El 17 de mayo, la Iglesia Metodista Unida y la Iglesia Episcopal anunciaron una propuesta de marco para la plena comunión entre ambas denominaciones. Tal vez la propuesta produzca mejores resultados que los primeros esfuerzos de reconciliación que tuvieron lugar cuando ambas iglesias eran muy jóvenes. En la primera década de existencia del metodismo como iglesia independiente, fracasaron dos intentos a medias de reunificación con la Iglesia Episcopal.

En los años anteriores a la Guerra de la Independencia, las sociedades metodistas de las colonias americanas todavía dependían del clero de la Iglesia de Inglaterra para realizar los sacramentos del Bautismo y la Santa Cena. El metodismo era un movimiento, no una iglesia. Desde el principio, la relación entre los metodistas y la iglesia establecida fue a menudo tensa. En American Saint: Francis Asbury and the Methodists, el historiador John Wigger caracteriza la relación de la siguiente manera:

Desde el punto de vista de los ministros, los metodistas eran charlatanes indoctos que buscaban romper los fundamentos básicos de la iglesia y la sociedad. Apartaron a la gente de su trabajo y desafiaron la autoridad del clero, que se basaba en gran medida en su educación superior. Desde la perspectiva metodista, los sacerdotes anglicanos eran en su mayoría asalariados perezosos, demasiado adictos a los placeres de este mundo y demasiado poco preocupados por la salvación de las almas.

La división social entre los predicadores metodistas y los sacerdotes de la Iglesia de Inglaterra no era sólo una cuestión de religión, sino también de clase y educación. El espíritu republicano que recorría América hacía que la gente estuviera menos dispuesta a aceptar el liderazgo de las élites religiosas, educativas o políticas. Los predicadores metodistas procedían de las filas de los agricultores y artesanos autodidactas, no de la alta burguesía ilustrada.

En comparación con la necesidad, había muy pocos clérigos de la Iglesia de Inglaterra en América. Menos aún eran los que se llevaban bien con los líderes metodistas. Una vez que comenzó la guerra, la situación empeoró aún más. La Iglesia de Inglaterra cerró las puertas de muchas de sus iglesias y muchos de sus clérigos huyeron. Con la excepción de Francis Asbury, todos los predicadores laicos de Wesley regresaron también a Inglaterra. Asbury permaneció en las Américas, pero su capacidad para viajar fue severamente restringida por las autoridades revolucionarias.

La falta tanto de clero anglicano como de supervisión metodista central creó un vacío que los metodistas del sur de Virginia y Carolina del Norte se encargaron de llenar. Para 1779, estaban ordenando a su propio clero, y fomentaron una crisis dentro del movimiento metodista. El acto de ordenación no sólo amenazó la relación del metodismo con la Iglesia Anglicana, sino que puso en peligro la unidad de la propia conexión metodista. Asbury escribió,

«Encuentro que el espíritu de separación crece entre ellos, y temo que genere malevolencia, y que se hable mal… dicen, ‘No queremos a sus ministros inconversos; la gente no los recibirá’. Espero salir pronto entre ellos, y temo que sea inevitable una separación». (Citado en Wigger)

Uno de los primeros retos de Asbury fue persuadir al contingente del sur de que no diera un paso tan drástico sin la aprobación de la conexión metodista más amplia.

El asunto dio un giro dramático en septiembre de 1784 cuando John Wesley decidió ordenar a los clérigos para el servicio entre los metodistas americanos. Wesley explicó la decisión de la siguiente manera:

En consecuencia, he nombrado al Dr. Coke y al Sr. Francis Asbury para que sean superintendentes conjuntos de nuestros hermanos en América del Norte. Así como a Richard Whatcoat y Thomas Vasey para que actúen como ancianos entre ellos, bautizando y ministrando la cena del Señor. Si alguien señala una manera más racional y bíblica de alimentar y guiar a esas pobres ovejas en el desierto, la aceptaré con gusto. En la actualidad no veo ningún método mejor que el que he tomado. En efecto, se ha propuesto desear a los obispos ingleses que ordenen a parte de nuestros predicadores para América. Pero a esto me opongo: 1. Deseé que el obispo de Londres ordenara a uno solo, pero no pude convencerlo; 2. Si consintieran, sabemos la lentitud de sus procedimientos; pero el asunto no admite demora; 3. Si los ordenaran ahora, también esperarían gobernarlos. Y ¡cuán gravemente nos enredaría esto! 4. Como nuestros hermanos americanos están ahora totalmente desvinculados, tanto del Estado como de la jerarquía inglesa, no nos atrevemos a enredarlos de nuevo, ni con uno ni con otro. Ahora tienen plena libertad para seguir simplemente las Escrituras y la Iglesia primitiva. Y juzgamos que lo mejor es que se mantengan firmes en esa libertad con la que Dios los ha hecho tan extrañamente libres».

Y mientras Wesley describió las ordenaciones cismáticas simplemente como una necesidad práctica, los metodistas americanos no lo vieron necesariamente así. Muchos metodistas americanos estaban ansiosos por dejar atrás sus raíces anglicanas. Las diferencias entre los dos grupos en materia de liderazgo, piedad y culto eran aparentemente insuperables. Los metodistas estadounidenses, por ejemplo, nunca aceptaron realmente el Libro de Oración Común anglicano abreviado que el Sr. Wesley envió con el Dr. Coke para su uso en América. Los metodistas de este país preferían una forma de culto más espontánea, dinámica y «al rojo vivo». Las diferencias sociales, económicas y educativas siguieron dividiendo a los dos grupos.

En diciembre de 1784, la Iglesia Metodista Episcopal nació en la «Conferencia de Navidad» de Baltimore, y no se derramaron muchas lágrimas por el trágico cisma. El sermón de Coke en la conferencia fundacional estaba lleno de invectivas dirigidas a los anglicanos. La iglesia anglicana estaba «llena de parásitos y compañeros de botella de los ricos y los grandes». Era la iglesia de los borrachos y los fornicarios, y su clero negaba que los creyentes pudieran experimentar el testimonio del Espíritu. Esto, declaró Coke, era «fundamental, sí, esencialmente necesario para constituir un hijo de Dios». Coke continuó: «No podemos ignorar que ellos justifican como inocentes muchos de los placeres criminales del mundo-el juego de cartas, el baile, las diversiones teatrales, &c.- placeres totalmente inconsistentes con la unión y comunión con Dios.» (Citas vía Wigger)

Al mismo tiempo, en 1784, los restos americanos de la Iglesia de Inglaterra estaban empezando a sentir su camino en los nuevos estados independientes. Samuel Seabury fue elegido en Connecticut como primer obispo episcopal en 1783, y fue consagrado por obispos no juramentados en Escocia en noviembre de 1784. Los obispos de Inglaterra no podían entonces consagrar legalmente a un obispo que no jurara lealtad al rey. En 1786, las barreras legales para la consagración de obispos estadounidenses fueron eliminadas con la aprobación de la Ley de Consagración de Obispos en el Extranjero, y en 1787 William White y Samuel Provost fueron ordenados como obispos para Pensilvania y Nueva York respectivamente. La Iglesia Episcopal Protestante se constituyó finalmente como cuerpo religioso distinto y se separó de la Iglesia de Inglaterra en 1789.

Asombrosamente, entonces, justo cuando los metodistas estadounidenses estaban a punto de separarse definitivamente de sus hermanos anglicanos en 1784, un par de clérigos anglicanos intentaron reunir a los dos grupos desorganizados bajo un mismo paraguas. Wigger escribe:

De hecho, dos clérigos episcopales de Baltimore, John Andrews, rector de las parroquias de St. Thomas y St. James en el condado de Baltimore, y William West, rector de la iglesia de St. Paul en la ciudad, se apresuraron a organizar una reunión con Coke justo antes de la Conferencia de Navidad para proponer un plan de consolidación de las iglesias metodistas y episcopales. El 31 de diciembre de 1784, Andrews escribió a William Smith, el principal clérigo episcopal de Maryland, describiendo el resultado de esta reunión. «A la hora señalada, que eran las seis de la tarde, no dejó de asistir a nosotros; y trajo consigo al Sr. Goff y al Sr. Asbury». Mientras tomaban el té, Coke «estaba lleno de vivacidad y nos entretuvo con una serie de pequeñas anécdotas no desagradables.» «Al final» Andrews y West revelaron su plan, sugiriendo que Coke podría ser consagrado obispo en la nueva iglesia consolidada. Después de todo, era un sacerdote de la Iglesia de Inglaterra educado en Oxford y seguiría a un gran número de nuevos miembros. Mientras que instigaban a Coke con esta oferta, Andrews y West esencialmente ignoraron a Asbury. Asumieron que Coke era la única persona de importancia en la sala, lo que confirmó a Asbury lo equivocado de su propuesta. Los clérigos estaban preparados para aceptar a Coke como su igual, pero la experiencia pasada y su conducta actual indicaban que no ocurriría lo mismo con el resto de los predicadores metodistas. Según Andrews, Asbury les dijo «que la diferencia entre nosotros no radicaba tanto en las doctrinas y formas de culto como en la experiencia y la práctica». Se quejó de que los metodistas siempre habían sido tratados por nosotros, con abundancia de desprecio; y que por su parte, aunque había viajado por todas las partes de este continente, sólo había cuatro clérigos de nuestra Iglesia de los que había recibido alguna cortesía». No dispuesto a rendirse tan fácilmente, y pasando de nuevo por alto a Asbury, Andrews fue a ver a Coke un día o dos después para renovar la oferta. Coke, por supuesto, no tenía instrucciones de Wesley para considerar ningún tipo de consolidación y así se lo hizo saber a Andrews.

Asbury se opuso firmemente al plan porque dejaría fuera de juego a casi todos los predicadores metodistas incultos, de clase trabajadora y con educación informal. Y dada la resistencia anglicana a los brotes de «entusiasmo» metodista, la fusión seguramente arrojaría una manta húmeda sobre los fuegos del avivamiento metodista que estaban estallando por todas partes, especialmente en el centro del sur.

La propuesta de fusión de 1784 nunca fue más allá de una reunión para tomar el té. En 1791, el Dr. Coke revivió la idea y entonces le tocó dar el primer paso. De nuevo, Wigger escribe:

Incluso mientras la conferencia de Virginia estaba sentada, Coke estaba lanzando una nueva intriga. El 24 de abril, sin avisar a Asbury, Coke escribió una carta al obispo William White de la Iglesia Episcopal Protestante (la antigua Iglesia de Inglaterra en América) proponiendo la reconciliación entre las iglesias episcopal y metodista en América. Coke y Asbury viajaban juntos en ese momento, por lo que no hay duda de que Coke mantuvo deliberadamente la carta en secreto. Es difícil imaginar qué tipo de mandato creía Coke que tenía para ello, al menos desde la perspectiva estadounidense, aparte de la sensación de que los metodistas nunca deberían haberse separado de la iglesia de su juventud en primer lugar. Aun así, Coke, siempre visionario, insistió en su caso. Comenzó recordando a White que se había «criado en la Iglesia de Inglaterra, & se había ordenado presbítero de esa Iglesia», pero que «por una variedad de causas e incidentes» había perdido su primer amor. En consecuencia, durante un tiempo se había vuelto «excesivamente parcial» contra la Iglesia, y por lo tanto probablemente había ido «más lejos en la separación de nuestra Iglesia en América de lo que el Sr. Wesley … pretendía». En otras palabras, la creación de una iglesia americana independiente había sido un error, que él y Wesley recuperarían con gusto si pudieran. Pero, ¿por qué iba a querer la Iglesia Episcopal que volvieran? Aquí Coke destacó el tamaño del metodismo americano, que podía contar con «más de 60.000 adultos» (los miembros reales en 1791 eran 63.269 blancos y 12.884 negros). Además, según Coke, esto era sólo la punta del iceberg en lo que respecta al público real del metodismo. Si se añaden los no miembros que asistían «constantemente» a las reuniones metodistas y los hijos de los miembros y simpatizantes, el total «que forman nuestras Congregaciones en estos estados» ascendía a 750.000, una proporción de más de doce adherentes por cada miembro. …

Por lo tanto, la reunión ofrecía a los episcopales la oportunidad de aumentar instantáneamente y en gran medida el tamaño de su iglesia. Por supuesto, había obstáculos en el camino. Para empezar, los actuales predicadores metodistas nunca renunciarían a sus ordenaciones. Dado que ninguno de los predicadores estadounidenses tenía una educación clásica, sospecharían que incluso si los actuales obispos episcopales eliminaran el requisito de que los ministros demostraran el dominio de las «lenguas cultas» (principalmente el latín y el griego), sus sucesores podrían no hacerlo. La solución obvia era incluir un obispo «metodista» en la estructura episcopal unificada, y Coke claramente lo tenía en mente. Pero el mayor obstáculo para la reunificación era Asbury, «cuya influencia es muy capital», y que «no se conformará fácilmente; es más, sé que será extremadamente reacio a ello», escribió Coke. Aseguró a White que Wesley apoyaba plenamente una reunión y «usaría su influencia al máximo… para lograr ese (para nosotros) muy deseable objetivo». Coke concluyó la carta implorando a White que mantuviera su correspondencia en secreto hasta que pudieran reunirse en persona. En este punto probablemente creía que Asbury tendría que ser forzado a salir para que su plan tuviera éxito, …

Un retraso en Filadelfia permitió tomar el té tres veces con el obispo White, cuya respuesta a la propuesta de Coke fue mejor de lo que se había atrevido a esperar, hasta el punto de sugerir que los episcopales podrían estar dispuestos a ordenar a Asbury como obispo junto con Coke. Animado por la respuesta de White, Coke escribió al obispo episcopal protestante Samuel Seabury de Connecticut el 14 de mayo de 1791, confesando que aunque antes había «promovido la separación de» la Iglesia de Inglaterra, «en estos dos años he vuelto de nuevo: mi amor por la Iglesia de Inglaterra ha regresado». Tras repetir muchos de los mismos argumentos de su anterior carta a White, Coke concluía sugiriendo que si la Iglesia Episcopal «consintiera en consagrarnos al Sr. Asbury y a mí como obispos de la Sociedad Metodista en la Iglesia Episcopal Protestante de estos Estados Unidos», y diera garantías de que siempre habría un «suministro regular» de obispos metodistas, entonces «todas las demás estipulaciones mutuas quedarían pronto resueltas». Todo esto era una conjetura por parte de Coke, y tuvo que admitir ante Seabury que «no conozco completamente la mente del Sr. Asbury sobre el tema. Tengo mis temores con respecto a sus sentimientos: y si no accede a la Unión, ésta no se llevará a cabo tan completamente como yo desearía.» Desgraciadamente para Coke, Seabury era más de la Alta Iglesia que White; él y otros destacados episcopales no estaban dispuestos a aceptar estos términos. Pasó algún tiempo antes de que Coke se diera cuenta de lo mal que había calculado.

Y así terminaron los primeros esfuerzos de reunión entre los metodistas y sus hermanos episcopales. Mejor suerte esta vez, hermanos y hermanas.