Santul Nerkar

La democracia es inestable. Existe una tendencia natural en el discurso estadounidense a promover el actual sistema de gobierno como la forma más justa, segura y eficaz, pero hay pruebas que sugieren que el «retroceso», o el aumento de elementos antiliberales en una democracia floreciente, ilumina un peligro claro y presente para el tejido de los sistemas de gobierno modernos. En la obra dialéctica seminal La República, Platón explora cinco formas de gobierno y hace una afirmación sobre la calidad de cada una de ellas. En concreto, considera que la democracia es una forma de gobierno inestable y que está a un paso de la tiranía. Platón postula que la democracia surge como resultado del descontento con la oligarquía y que conducirá a la tiranía una vez que la sed de libertad total se convierta en un gobierno autocrático. Mientras que hoy en día la democracia se considera la forma más ilustrada de gobierno, Platón considera que la democracia es el penúltimo paso en el inevitable descenso a la tiranía de las sociedades que sufren una decadencia política. Platón sostiene de forma contundente y coherente que las democracias son susceptibles a la «tiranía de la mayoría» y al gobierno por demagogia. Sin embargo, el argumento de Platón de que a la aparición de la democracia le sigue necesariamente la aparición de la tiranía no es tan convincente, y no explica por qué las democracias han florecido en la historia reciente.

Para entender mejor la crítica de Platón a la democracia, es importante esbozar su analogía entre el alma y la ciudad. Introduce este paralelismo en el Libro II, con «…indaguemos primero en la naturaleza de la justicia y la injusticia en la ciudad…» La forma de gobierno más justa, la aristocracia, se une al rey-filósofo que posee las cualidades necesarias para gobernar una sociedad justa. El acoplamiento de la ciudad y el alma es clave para entender los emparejamientos que hace Platón de cada forma de gobierno, que van desde el hombre motivado por el honor que representa la timocracia, el hombre amante de la riqueza que representa la oligarquía, el hombre gobernado por apetitos innecesarios y la libertad que representa la democracia, y finalmente el hombre gobernado por apetitos completamente injustos que demuestra la tiranía.

Según Platón, la aristocracia cede inevitablemente a una forma de gobierno menor debido a la falibilidad de la naturaleza humana. Una facción es «El hierro y el bronce», que se sienten atraídos por la acumulación de riqueza. La otra es «Oro y plata», que intenta en vano que la «oposición vuelva a la virtud y al orden heredado». El faccionalismo representa el paso a la timocracia, un compromiso entre la aristocracia y la oligarquía. La timocracia se asemeja a la anterior aristocracia en muchos aspectos, pero también muestra cualidades de la oligarquía en su «avidez de riqueza» y «una secreta lujuria por el oro y la plata…» La timocracia y el alma amante del honor encarnan la nobleza de la aristocracia, pero no pueden evitar que el ansia de riqueza se apodere del sistema hasta convertirlo en una auténtica oligarquía. Y así, «los amantes de la victoria y el honor se convierten finalmente en amantes del dinero y el beneficio». El mayor bien, que era la sabiduría bajo el gobierno aristocrático, se ha convertido ahora en la búsqueda de la riqueza bajo la apariencia del alma oligárquica. La oligarquía pasa entonces a la democracia, ya que la acumulación de riqueza en manos de unos pocos siembra el descontento en una subclase ciudadana en expansión. Los «muchos» son descritos como «odiando a los que adquirieron sus propiedades y conspirando contra ellos y también contra el resto de los ciudadanos, tienen sed de revolución». Platón describe el inicio de la democracia «por la fuerza de las armas o por el uso del terror que obliga a la oposición a retirarse». Las posteriores libertades supremas que defiende la democracia sirven para dañar la ciudad, ya que la «permisividad» de la ciudad democrática permite la manifestación de la tiranía. La ciudad democrática, dice Platón, «no se preocupa por el comportamiento pasado del hombre que entra en la vida pública. Basta con que se proclame amigo del pueblo, y será honrado». Platón considera que la democracia es más peligrosa que la oligarquía porque, aunque ambas comparten las mismas características perjudiciales, la ciudad democrática «ha abrazado la anarquía», y la «clase de los zánganos», o la clase de gente que motiva a los pobres contra los gobernantes ricos, es dominante. Finalmente, el descenso a la tiranía está marcado por la entrada del mencionado demagogo, que se beneficia de la «propensión de la democracia a elevar y glorificar a un hombre como protector y campeón del pueblo».

La crítica de Platón a la democracia es que ésta no prima la búsqueda de la sabiduría y el conocimiento como un bien inherente, al igual que la timocracia y la oligarquía. Por el contrario, la democracia adolece de los fallos de los sistemas mencionados en la medida en que prioriza la riqueza y la acumulación de propiedades como el bien supremo. Peor aún, la democracia abraza la libertad total (que Platón llama «anarquía») y los «apetitos» innecesarios, que desplazan las responsabilidades de gobierno virtuoso del gobernante, controlan el alma democrática.

Los movimientos políticos recientes en países como Estados Unidos, Francia y Alemania, muestran que la crítica de Platón a la tendencia de la democracia a albergar elementos tiránicos es particularmente relevante. Las divisiones culturales durante las elecciones de 2016 en Estados Unidos reflejaron las que Platón articuló como signos de descenso a la tiranía, con la demagogia como táctica favorita del candidato ganador. Los objetivos del candidato ganador también parecen ser la acumulación de riqueza para unos pocos elegidos, lo que Platón denuncia como una eventualidad de la democracia. Un principio central de la democracia estadounidense es que el pueblo hará la elección más justa en su voto, aunque ahora parece que las preocupaciones de Platón con las libertades manifiestas del sistema eran válidas.

Sin embargo, la afirmación de Platón de que la valoración de la riqueza conduce necesariamente a la tiranía es problemática. Por un lado, no aborda el motivo por el que los Estados Unidos y muchas otras democracias de todo el mundo han elegido líderes virtuosos. El descenso a la tiranía no se ha producido a pesar de la innegable relación entre la identidad estadounidense y el capitalismo. El retrato que hace Platón de la democracia no explica la gobernanza virtuosa ni por qué los individuos renuncian a una vida privada lucrativa en favor de una vida pública escudriñada. La idea de que el liderazgo virtuoso sólo es posible bajo una élite aristocrática no responde a muchos hallazgos actuales. Además, la caracterización que hace Platón de la democracia como incapaz de controlar los apetitos innecesarios ignora el papel de las instituciones políticas a la hora de proporcionar controles y equilibrios al poder. Platón critica a la democracia por no establecer requisitos para sus gobernantes cuando, de hecho, las democracias actuales se rigen por constituciones que establecen parámetros sobre quién puede gobernar. Incluso en presencia de un demagogo, la democracia se mantiene afianzada.

Platón también ofrece una turbia caracterización de por qué la ciudad justa debe devenir en tiranía. Apela a «una cifra geométrica (que) decide cuándo engendrar será oportuno y cuándo no», y que confundir este número mágico conduce a gobernantes con mala fortuna. Si la naturaleza justa de una ciudad se construye sobre la concepción del número mágico, entonces ¿cómo puede ser más eficaz en la provisión de justicia que una sociedad gobernada por la igualdad? Esto también plantea cuestiones sobre la naturaleza de los reyes-filósofos, que eligen a individuos defectuosos para que se conviertan en sus sucesores.

La crítica de Platón a la democracia proporciona una interesante visión de los éxitos y fracasos del gobierno moderno. Las lecciones de sus advertencias sobre el potencial de la demagogia y los peligros de la búsqueda de la riqueza son más relevantes que nunca en el clima político actual. Sin embargo, es importante rebatir partes de la crítica platónica a la democracia; en concreto, sus afirmaciones sobre la inevitabilidad de la tiranía y la falta de virtud en los líderes democráticos son poco caritativas, especialmente en vista de las características de las democracias modernas.

Footnotes:

Platón, Richard W. Sterling y William C. Scott. «Libro II». La República. Nueva York: Norton, 1996. 64. Imprimir.

Platón, Richard W. Sterling, y William C. Scott. «Libro VII». La República. New York: Norton, 1996. 235-261. Imprimir.

Ibídem, 238.

Ibídem, 239.

Ibídem, 242.