A finales del siglo XVII y principios del XVIII, los Dos Tratados de Locke eran raramente citados. El historiador Julian Hoppit dijo del libro: «excepto entre algunos whigs, incluso como contribución al intenso debate de la década de 1690, causó poca impresión y fue generalmente ignorado hasta 1703 (aunque en Oxford, en 1695, se informó de que había hecho «un gran ruido»).» John Kenyon, en su estudio del debate político británico de 1689 a 1720, ha señalado que las teorías de Locke fueron «mencionadas muy raramente en las primeras etapas de la Revolución, hasta 1692, y aún menos después, a menos que fuera para amontonar abusos sobre ellas» y que «nadie, incluyendo la mayoría de los Whigs, estaba dispuesto a la idea de un contrato nocional o abstracto del tipo adumbrado por Locke.»Por el contrario, Kenyon añade que los Discourses Concerning Government de Algernon Sidney fueron «ciertamente mucho más influyentes que los Two Treatises de Locke»:51
En los 50 años que siguieron a la muerte de la reina Ana en 1714, los Two Treatises sólo se reimprimieron una vez (excepto en las obras recopiladas de Locke). Sin embargo, con el aumento de la resistencia americana a los impuestos británicos, el Segundo Tratado de Gobierno ganó nuevos lectores; se citó con frecuencia en los debates tanto en América como en Gran Bretaña. La primera impresión americana tuvo lugar en 1773 en Boston.
Locke ejerció una profunda influencia en la filosofía política, en particular en el liberalismo moderno. Michael Zuckert ha argumentado que Locke lanzó el liberalismo al atenuar el absolutismo hobbesiano y separar claramente los ámbitos de la Iglesia y el Estado. Tuvo una fuerte influencia en Voltaire, que le llamaba «el sabio Locke». Sus argumentos sobre la libertad y el contrato social influyeron posteriormente en las obras escritas de Alexander Hamilton, James Madison, Thomas Jefferson y otros Padres Fundadores de los Estados Unidos. De hecho, un pasaje del Segundo Tratado se reproduce textualmente en la Declaración de Independencia, la referencia a una «larga cadena de abusos». Tal fue la influencia de Locke que Thomas Jefferson escribió:
Bacon, Locke y Newton… los considero como los tres hombres más grandes que han existido, sin excepción, y como los que han puesto los cimientos de las superestructuras que se han levantado en las ciencias físicas y morales.
Sin embargo, la influencia de Locke puede haber sido aún más profunda en el ámbito de la epistemología. Locke redefinió la subjetividad, o el yo, lo que llevó a historiadores intelectuales como Charles Taylor y Jerrold Seigel a argumentar que An Essay Concerning Human Understanding (1689/90) de Locke marca el inicio de la concepción occidental moderna del yo.
La teoría de la asociación de Locke influyó en gran medida en el tema de la psicología moderna. En su momento, el reconocimiento por parte de Locke de dos tipos de ideas, simples y complejas -y, lo que es más importante, su interacción a través del asociacionismo- inspiró a otros filósofos, como David Hume y George Berkeley, a revisar y ampliar esta teoría y a aplicarla para explicar cómo los seres humanos adquieren conocimientos en el mundo físico.
Teorías de la tolerancia religiosa
Locke, escribiendo sus Cartas sobre la tolerancia (1689-1692) tras las guerras de religión europeas, formuló un razonamiento clásico sobre la tolerancia religiosa, en el que tres argumentos son centrales:
- Los jueces terrenales, el Estado en particular, y los seres humanos en general, no pueden evaluar de forma fiable las pretensiones de verdad de los puntos de vista religiosos que compiten entre sí;
- Incluso si pudieran, imponer una única «religión verdadera» no tendría el efecto deseado, porque la creencia no puede ser obligada por la violencia;
- Coaccionar la uniformidad religiosa conduciría a más desorden social que permitir la diversidad.
En cuanto a su posición sobre la tolerancia religiosa, Locke estuvo influenciado por teólogos bautistas como John Smyth y Thomas Helwys, que habían publicado tratados exigiendo la libertad de conciencia a principios del siglo XVII. El teólogo bautista Roger Williams fundó la colonia de Rhode Island en 1636, donde combinó una constitución democrática con una libertad religiosa ilimitada. Su tratado, The Bloudy Tenent of Persecution for Cause of Conscience (1644), que fue ampliamente leído en la madre patria, era un apasionado alegato a favor de la libertad religiosa absoluta y la total separación de la Iglesia y el Estado. La libertad de conciencia había tenido una alta prioridad en la agenda teológica, filosófica y política, ya que Martín Lutero se negó a retractarse de sus creencias ante la Dieta del Sacro Imperio Romano Germánico en Worms en 1521, a menos que se demostrara su falsedad con la Biblia.
Esclavitud y trabajo infantil
Las opiniones de Locke sobre la esclavitud eran multifacéticas y complejas. Aunque en sus escritos se manifestó en contra de la esclavitud en general, Locke fue inversor y beneficiario de la Royal Africa Company, dedicada al comercio de esclavos. Además, siendo secretario del conde de Shaftesbury, Locke participó en la redacción de las Constituciones Fundamentales de Carolina, que establecían una aristocracia casi feudal y otorgaban a los plantadores carolinos un poder absoluto sobre sus bienes muebles esclavizados; las constituciones prometían que «todo hombre libre de Carolina tendrá poder y autoridad absolutos sobre sus esclavos negros». El filósofo Martin Cohen señaló que Locke, como secretario del Consejo de Comercio y Plantaciones y miembro de la Junta de Comercio, fue «uno de la media docena de hombres que crearon y supervisaron tanto las colonias como sus inicuos sistemas de servidumbre». Según el historiador estadounidense James Farr, Locke nunca expresó sus opiniones contradictorias sobre la esclavitud, lo que Farr atribuyó a su participación personal en el comercio de esclavos. Las posiciones de Locke sobre la esclavitud han sido descritas como hipócritas, y sentaron las bases para que los Padres Fundadores mantuvieran pensamientos contradictorios similares respecto a la libertad y la esclavitud. Locke también redactó instrucciones de aplicación para los colonos de Carolina destinadas a garantizar que el asentamiento y el desarrollo fueran coherentes con las Constituciones Fundamentales. En conjunto, estos documentos se conocen como el Gran Modelo para la Provincia de Carolina.
Locke también apoyó el trabajo infantil. En su «Ensayo sobre la Ley de Pobres», Locke aborda la educación de los pobres; se lamenta de que «los hijos de los trabajadores son una carga ordinaria para la parroquia, y normalmente se mantienen en la ociosidad, de modo que su trabajo también se pierde generalmente para el público hasta que tienen 12 o 14 años»:190 Sugiere, por tanto, que se establezcan «escuelas de trabajo» en cada parroquia de Inglaterra para los niños pobres, de modo que estén «desde la infancia acostumbrados al trabajo».»:190 Continúa esbozando la economía de estas escuelas, argumentando no sólo que serán rentables para la parroquia, sino también que inculcarán una buena ética del trabajo en los niños.:191
Teoría del valor y de la propiedad
Locke utiliza el concepto de propiedad tanto en términos amplios como estrechos: en términos generales, abarca una amplia gama de intereses y aspiraciones humanas; más particularmente, se refiere a los bienes materiales. Sostiene que la propiedad es un derecho natural que se deriva del trabajo. En el capítulo V de su Segundo Tratado, Locke sostiene que la propiedad individual de los bienes y la propiedad se justifica por el trabajo ejercido para producir dichos bienes – «al menos cuando hay suficiente, y tan bueno, que queda en común para los demás» (párrafo 27)- o utilizar la propiedad para producir bienes beneficiosos para la sociedad humana.
Locke expuso su creencia, en su Segundo Tratado, de que la naturaleza por sí misma proporciona poco valor a la sociedad, lo que implica que el trabajo empleado en la creación de los bienes les da su valor. A partir de esta premisa, entendida como teoría laboral del valor, Locke desarrolló una teoría laboral de la propiedad, según la cual la propiedad se crea mediante la aplicación del trabajo. Además, creía que la propiedad es anterior al gobierno y éste no puede «disponer arbitrariamente de los bienes de los súbditos». Karl Marx criticó posteriormente la teoría de la propiedad de Locke en su propia teoría social.
Teoría política
La teoría política de Locke se basaba en la del contrato social. A diferencia de Thomas Hobbes, Locke creía que la naturaleza humana se caracteriza por la razón y la tolerancia. Al igual que Hobbes, Locke creía que la naturaleza humana permitía a las personas ser egoístas. Esto es evidente con la introducción de la moneda. En un estado natural, todas las personas eran iguales e independientes, y todos tenían un derecho natural a defender su «vida, salud, libertad o posesiones»:198 La mayoría de los estudiosos atribuyen la frase «Vida, libertad y búsqueda de la felicidad», en la Declaración de Independencia estadounidense, a la teoría de los derechos de Locke, aunque se han sugerido otros orígenes.
Al igual que Hobbes, Locke asumió que el único derecho a defenderse en el estado de naturaleza no era suficiente, por lo que la gente estableció una sociedad civil para resolver los conflictos de manera civil con ayuda del gobierno en un estado de sociedad. Sin embargo, Locke nunca se refiere a Hobbes por su nombre y puede haber estado respondiendo a otros escritores de la época. Locke también defendía la separación de poderes del gobierno y creía que la revolución no sólo es un derecho sino una obligación en algunas circunstancias. Estas ideas llegarían a tener una profunda influencia en la Declaración de Independencia y en la Constitución de los Estados Unidos.
Límites a la acumulación
Según Locke, la propiedad no utilizada es un despilfarro y una ofensa a la naturaleza, pero, con la introducción de los bienes «duraderos», los hombres podrían cambiar sus excesivos bienes perecederos por aquellos que duraran más tiempo y así no ofender la ley natural. En su opinión, la introducción del dinero supuso la culminación de este proceso, haciendo posible la acumulación ilimitada de bienes sin provocar el despilfarro por deterioro. También incluye el oro o la plata como dinero porque pueden «acumularse sin perjudicar a nadie», ya que no se estropean ni se deterioran en manos del poseedor. En su opinión, la introducción del dinero elimina los límites de la acumulación. Locke subraya que la desigualdad se ha producido por el acuerdo tácito sobre el uso del dinero, y no por el contrato social que establece la sociedad civil o la ley del suelo que regula la propiedad. Locke es consciente del problema que plantea la acumulación ilimitada, pero no lo considera su tarea. Sólo da a entender que el gobierno funcionaría para moderar el conflicto entre la acumulación ilimitada de la propiedad y una distribución más casi equitativa de la riqueza; no identifica qué principios debería aplicar el gobierno para resolver este problema. Sin embargo, no todos los elementos de su pensamiento forman un conjunto coherente. Por ejemplo, la teoría del valor del trabajo que aparece en los Dos Tratados de Gobierno coexiste con la teoría del valor de la oferta y la demanda desarrollada en una carta que escribió titulada Algunas consideraciones sobre las consecuencias de la disminución del interés y el aumento del valor del dinero. Además, Locke ancla la propiedad en el trabajo pero, al final, defiende la acumulación ilimitada de la riqueza.
Sobre la teoría de los precios
La teoría general del valor y el precio de Locke es una teoría de la oferta y la demanda, expuesta en una carta a un miembro del parlamento en 1691, titulada Algunas consideraciones sobre las consecuencias de la disminución del interés y el aumento del valor del dinero. En ella, se refiere a la oferta como cantidad y a la demanda como renta: «El precio de cualquier mercancía sube o baja en proporción al número de compradores y vendedores», y «lo que regula el precio… no es otra cosa que su cantidad en proporción a su renta»
La teoría cuantitativa del dinero constituye un caso especial de esta teoría general. Su idea se basa en que «el dinero responde a todas las cosas» (Eclesiastés) o «la renta del dinero es siempre suficiente, o más que suficiente», y «varía muy poco…» Locke concluye que, en lo que respecta al dinero, la demanda se regula exclusivamente por su cantidad, independientemente de que la demanda de dinero sea ilimitada o constante. También investiga los determinantes de la demanda y la oferta. En cuanto a la oferta, explica que el valor de las mercancías se basa en su escasez y en su capacidad de ser intercambiadas y consumidas. En cuanto a la oferta, explica que el valor de los bienes se basa en su escasez y en su capacidad para ser intercambiados y consumidos, mientras que la demanda se basa en su capacidad para generar ingresos. Locke desarrolla una temprana teoría de la capitalización, como la tierra, que tiene valor porque «por su producción constante de mercancías vendibles aporta una determinada renta anual». Considera que la demanda de dinero es casi la misma que la demanda de mercancías o de tierra: depende de si el dinero se quiere como medio de cambio. Como medio de cambio, afirma que «el dinero es capaz, mediante el intercambio, de procurarnos las necesidades o las comodidades de la vida», y para los fondos prestables, «viene a ser de la misma naturaleza que la tierra al rendir una cierta renta anual… o interés».
Pensamientos monetarios
Locke distingue dos funciones del dinero: como contador para medir el valor, y como prenda para reclamar bienes. Considera que la plata y el oro, a diferencia del papel moneda, son la moneda apropiada para las transacciones internacionales. La plata y el oro, dice, tienen el mismo valor para toda la humanidad y, por tanto, pueden ser tratados como prenda por cualquiera, mientras que el valor del papel moneda sólo es válido para el gobierno que lo emite.
Locke sostiene que un país debe buscar una balanza comercial favorable, para no quedarse atrás con respecto a otros países y sufrir una pérdida en su comercio. Dado que el stock mundial de dinero crece constantemente, un país debe buscar constantemente aumentar su propio stock. Locke desarrolla su teoría de los intercambios exteriores, además de los movimientos de mercancías, también hay movimientos en las existencias de dinero de los países, y los movimientos de capital determinan los tipos de cambio. Considera que estos últimos son menos importantes y menos volátiles que los movimientos de las mercancías. En cuanto al stock de dinero de un país, si es grande en relación con el de otros países, dice que hará que el cambio del país suba por encima de la par, como lo haría una balanza de exportación.
También prepara estimaciones de las necesidades de efectivo de los diferentes grupos económicos (terratenientes, trabajadores y corredores). En cada grupo postula que las necesidades de efectivo están estrechamente relacionadas con la duración del período de pago. Sostiene que los corredores -los intermediarios-, cuyas actividades amplían el circuito monetario y cuyos beneficios se comen los ingresos de los jornaleros y los terratenientes, tienen una influencia negativa tanto en la economía personal como en la pública a la que supuestamente contribuyen.
El yo
Locke define el yo como «esa cosa pensante consciente, (sea cual sea la sustancia, hecha de si espiritual, o material, simple, o compuesta, no importa) que es sensible, o consciente del placer y el dolor, capaz de la felicidad o la miseria, y así se preocupa por sí mismo, en la medida en que esa conciencia se extiende.» Sin embargo, no ignora la «sustancia», escribiendo que «el cuerpo también contribuye a la formación del hombre».
En su Ensayo, Locke explica el desarrollo gradual de esta mente consciente. Argumentando contra la visión agustiniana del hombre como originalmente pecaminoso y la posición cartesiana, que sostiene que el hombre conoce innatamente las proposiciones lógicas básicas, Locke postula una «mente vacía», una tabula rasa, que se forma por la experiencia; siendo las sensaciones y las reflexiones las dos fuentes de todas nuestras ideas. En Un ensayo sobre el entendimiento humano afirma:
Esta fuente de ideas la tiene todo el mundo dentro de sí mismo; y aunque no es el sentido, ya que no tiene nada que ver con los objetos externos, se parece mucho a él, y podría llamarse con toda propiedad «sentido interno».
El libro de Locke Some Thoughts Concerning Education (Algunos pensamientos sobre la educación) es un esbozo de cómo educar esta mente. Basándose en los pensamientos expresados en las cartas escritas a Mary Clarke y su marido sobre su hijo, expresa la creencia de que la educación hace al hombre -o, más fundamentalmente, que la mente es un «gabinete vacío»-:
Creo que puedo decir que de todos los hombres que conocemos, nueve partes de diez son lo que son, buenos o malos, útiles o no, por su educación.
Locke también escribió que «las pequeñas y casi insensibles impresiones en nuestras tiernas infancias tienen consecuencias muy importantes y duraderas». Sostuvo que las «asociaciones de ideas» que uno hace cuando es joven son más importantes que las que se hacen después porque son el fundamento del yo; son, dicho de otra manera, lo que marca por primera vez la tabula rasa. En su Ensayo, en el que se introducen estos dos conceptos, Locke advierte contra, por ejemplo, dejar que «una tonta doncella» convenza a un niño de que «los duendes y los sprites» están asociados con la noche, ya que «la oscuridad traerá siempre después esas espantosas ideas, y estarán tan unidas, que no podrá soportar más lo uno que lo otro».
Esta teoría pasó a llamarse asociacionismo, influyendo fuertemente en el pensamiento del siglo XVIII, especialmente en la teoría educativa, ya que casi todos los escritores de educación advertían a los padres que no permitieran a sus hijos desarrollar asociaciones negativas. También condujo al desarrollo de la psicología y de otras nuevas disciplinas con el intento de David Hartley de descubrir un mecanismo biológico para el asociacionismo en sus Observaciones sobre el hombre (1749).
Argumento del sueño
Locke criticó la versión de Descartes del argumento del sueño, con Locke haciendo el contraargumento de que la gente no puede tener dolor físico en los sueños como en la vida despierta.