17世紀後半から18世紀前半にかけて、ロックの『二論文書』はほとんど引用されることがありませんでした。 歴史家のJulian Hoppitはこの本について、「一部のウィッグの間を除いて、1690年代の激しい議論への貢献としても、ほとんど印象に残らず、1703年まで一般に無視されていた（ただし、1695年のオックスフォードでは「大きな音」を立てたと報告されている）」と述べている。 ジョン・ケニオンは、1689年から1720年までのイギリスの政治的議論に関する研究の中で、ロックの理論が「革命の初期、1692年まで、そしてそれ以降は、彼らを罵倒するためでなければ、ほとんど言及されなかった」、「ほとんどのウィッグを含めて、誰もロックが提唱した種類の観念的あるいは抽象的契約の考えを受け入れる用意はなかった」と述べている。また、「ロックが主張するような観念的、抽象的な契約は、ほとんどのホイッグ党員を含め、誰も受け入れることができなかった」:200 対照的に、ケニオンはアルジャーノン・シドニーの『政府に関する談話』が「ロックの二論よりはるかに影響力があった」と付け加えている:51
1714年のアン女王の死後50年間に、二論は（ロック全集を除いて）たった一度しか再版されなかった。 しかし、イギリスの課税に対するアメリカの抵抗が高まると、『第二次政府論』は新たな読者を獲得し、米英両国の議論に頻繁に引用されるようになった。 1773年、ボストンでアメリカ初の印刷が行われた。
ロックは政治哲学、特に近代自由主義に大きな影響を与えた。 マイケル・ズッカートは、ロックがホッブズ絶対主義を和らげ、教会と国家の領域を明確に分離することによって自由主義を打ち立てたと論じた。 ロックはヴォルテールに強い影響を与え、ヴォルテールはロックを “le sage Locke “と呼んだ。 自由と社会契約に関する彼の主張は、後にアレクサンダー・ハミルトン、ジェームズ・マディソン、トーマス・ジェファーソンらアメリカ建国の父たちの著作に影響を与えた。 実際、独立宣言には、第二条約の一節、”long train of abuses “がそのまま引用されている。 トーマス・ジェファーソンは、「ベーコン、ロック、ニュートン…私は彼らを、例外なく、これまでに生きた3人の偉大な人物とみなし、物理学と道徳科学の中で育てられたこれらの上部構造の基礎を築いたと考える」と書いたほど、ロックの影響は大きかったのです。 ロックは主観性または自己を再定義し、チャールズ・テイラーやジェロルド・シーゲルなどの知的歴史家は、ロックの『人間理解に関する試論』（1689/90）が近代西洋の自己概念の始まりであると主張した。 当時、ロックが単純なものと複雑なものの2種類の観念を認識し、さらに重要なことは、連合論を通じてそれらの相互作用を認めたことで、デイヴィッド・ヒュームやジョージ・バークレーなどの他の哲学者がこの理論を修正・拡張し、人間が物理的世界で知識を得る方法の説明に応用するきっかけとなった。
宗教的寛容性に関する理論
Locke, written his Letters Concerning Toleration (1689-1692) in the aftermatch of European religion wars, which in three arguments are central, formulated a classic reasoning for religious tolerance.LOCKS (1689):
- 地球上の裁判官、特に国家、そして一般的に人間は、競合する宗教的立場の真実の主張を確実に評価することはできない。
- たとえできたとしても、単一の「真の宗教」を強制することは、望ましい効果をもたらさないだろう。
宗教的寛容性に関する彼の立場に関して、ロックは、17世紀初頭に良心の自由を要求する小冊子を出版したジョン・スマイスやトマス・ヘルウィスなどのバプティストの神学者の影響を受けていた。 バプテスト派の神学者ロジャー・ウィリアムズは、1636年にロードアイランド植民地を設立し、民主的な憲法と無制限の信仰の自由を組み合わせた植民地を建設した。 彼の小論文The Bloudy Tenent of Persecution for Cause of Conscience (1644)は、母国で広く読まれ、絶対的な信仰の自由と教会と国家の完全分離を熱烈に訴えたものであった。 1521年にマルティン・ルターがヴォルムスで開かれた神聖ローマ帝国の国会で、聖書によって偽りと証明されない限り自分の信念を撤回することを拒否したように、良心の自由は神学、哲学、政治の課題において高い優先度をもっていた。
奴隷制と児童労働
ロックの奴隷制に関する見解は多角的で複雑であった。 彼は著作で奴隷制度一般に反対しているが、ロックは奴隷貿易を行うロイヤル・アフリカ会社の出資者であり、受益者でもあった。 この憲法は、「カロライナのすべての自由民は、その黒人奴隷に対して絶対的な権力と権威を持つ」と定めている。 哲学者のマーティン・コーエンは、ロックが貿易・農園評議会の秘書として、また貿易委員会のメンバーとして、「植民地とその不道徳な隷属制度を作り、監督した6人のうちの1人」であると述べている。 アメリカの歴史家ジェームズ・ファーによれば、ロックは奴隷制度に関する矛盾した意見について考えを述べることはなかったが、それはファーが奴隷貿易に個人的に関与していたためであるとされている。 ロックの奴隷制度に対する立場は偽善的であり、建国の父たちが自由と奴隷制度に関して同様の矛盾した考えを持つようになる基礎を作ったと評されている。 ロックはまた、カロライナの入植者のために、入植と開発が基本憲法と矛盾しないようにするための実施要領を起草した。 1652>
ロックは児童労働も支持した。 ロックは「貧民法に関する試論」の中で、貧民の教育に目を向け、「労働者の子どもは教区にとって通常の負担であり、通常怠惰に維持されているため、彼らの労働も一般には12、14歳になるまで失われる」と嘆いている:190 したがって、彼はイングランドの各教区に「労働学校」を設立し、貧しい子どもたちに「幼少時から仕事に慣れるように」することを提案している。「191
価値と財産の理論
ロックは財産の概念を広義と狭義の両方で使用している。 彼は、財産は労働に由来する自然権であると主張する。 ロックは『第二論集』第五章において、財や財産の個人所有は、そのような財を生産するために費やされた労働によって正当化される-「少なくとも、他者のために十分に、そして善として、共有で残される場合」（パラグラフ27）、あるいは人間社会に有益な財を生産するために財産を利用する-と主張している
ロックは第二論集において、自然それ自身は社会にほとんど価値を提供しないという確信を述べて、そのことは財の創造において費やされた労働によって価値が生まれると暗に示していた。 この前提を労働価値論として理解したロックは、労働の適用によって財産の所有権が生じるという財産労働論を展開した。 さらに彼は、財産は政府に先行し、政府は「臣民の財産を恣意的に処分する」ことはできないと考えた。 カール・マルクスは後に、自らの社会理論の中でロックの財産論を批判した。
政治理論
ロックの政治理論は、社会契約論を基礎としていた。 ホッブズとは異なり、ロックは人間の本性は理性と寛容によって特徴づけられると考えた。 ホッブズと同様に、ロックは人間の本性は利己的であることを許容すると考えた。 これは通貨の導入で明らかになった。 自然状態では、すべての人は平等で独立した存在であり、誰もが自分の「生命、健康、自由、財産」を守る自然権を有していた:198 アメリカの独立宣言にある「生命、自由、幸福の追求」という言葉は、ロックの権利論に起因するとほとんどの学者は考えているが、他の起源が示唆されてもいる。
ホッブズと同様に、ロックは自然状態における唯一の防衛権だけでは不十分であり、人々は社会状態において政府の助けを借りて市民的な方法で紛争を解決するために市民社会を設立したと想定している。 しかし、ロックはホッブズを名指ししておらず、むしろ当時の他の作家に対して応答している可能性がある。 ロックはまた、政府の三権分立を唱え、革命は権利であるばかりでなく、状況によっては義務であると考えた。 これらの思想は、後に独立宣言やアメリカ合衆国憲法に大きな影響を与えることになる。 ロック的但し書き
ロックによれば、未使用の財産は浪費であり、自然に対する違反であるが、「耐久財」の導入により、人間は過剰な腐敗する物品をより長持ちするものと交換でき、したがって自然法則に反しないようになった。 貨幣の導入は、この過程の頂点に位置し、腐敗による浪費を引き起こすことなく、財産の無制限の蓄積を可能にした、と彼は考えている。 また、金や銀は、所有者の手の中で腐敗しないので、「誰にも害を与えずにため込むことができる」ので、貨幣としている。 貨幣の導入は、蓄積の限界をなくすというのが彼の考えである。 ロックは、不平等が、市民社会を確立する社会契約や財産を規制する土地法によってではなく、貨幣の使用に関する暗黙の了解によって生じたことを強調している。 ロックは、無制限の蓄積がもたらす問題を認識しているが、それを自分の課題とは考えていない。 彼は、無制限の財産の蓄積と、より平等な富の分配との間の対立を緩和するために政府が機能することを示唆するだけで、この問題を解決するために政府が適用すべき原則を特定することはしていない。 しかし、彼の思想のすべての要素が一貫して全体を形成しているわけではない。 例えば、『政体二論』の労働価値説は、『利子の低下と貨幣価値の上昇の結果に関する若干の考察』と題する書簡で展開された需要供給価値説と並存している。 さらに、ロックは財産を労働に固定するが、最終的には富の無制限な蓄積を支持する。
価格理論について
ロックの価値と価格に関する一般理論は、1691年に国会議員に送った書簡『利子の引き下げと貨幣の価値の引き上げの影響に関する考察』で示された需給論である。 その中で、彼は供給を量、需要を家賃とし、「いかなる商品の価格も、買い手と売り手の数の割合によって上下する」、「価格を調節するものは…家賃に比例したその量にほかならない」と述べている
貨幣数量説は、この一般理論の特殊例をなすものであった。 彼の考えは、「貨幣は万物に答える」（『伝道者の書』）あるいは「貨幣の賃借料は常に十分、あるいは十二分にある」、「ほとんど変化しない」…ということに基づくものである。 ロックは、貨幣に関する限り、貨幣の需要が無限であるか一定であるかにかかわらず、需要はその量によってのみ調節されると結論付けている。 彼はまた、需要と供給の決定要因を調査している。 供給については、財の価値は、その希少性と交換・消費される能力に基づくと説明する。 また、財の需要については、財が収入をもたらすかどうかに基づいて説明した。 ロックは初期の資本化理論を展開し、例えば土地は、”販売可能な商品を常に生産することによって、一定の年間収入をもたらす “から価値があるとしている。 彼は、貨幣の需要は財や土地の需要とほとんど同じであり、貨幣が交換媒体として求められるかどうかにかかっていると考えている。 交換媒体として、「貨幣は交換によって生活必需品や便益を調達することができる」とし、貸付可能な資金として、「一定の年収・・・あるいは利子をもたらすことによって、土地と同じ性質を持つようになる」と述べている＜1652＞＜4926＞貨幣思想 ＜543＞＜800＞ ロックは、価値を測るカウンターとしての貨幣と、商品に権利を主張する質権としての貨幣という二つの機能を区別している。 彼は、国際的な取引には紙幣ではなく、銀と金が適切な通貨であると考える。 銀と金は人類すべてによって等しい価値を持つものとして扱われ、したがって誰にでも質権として扱うことができるが、紙幣の価値はそれを発行する政府の下でのみ有効であると彼は言う
ロックは、一国は他の国に遅れをとって貿易で損失を被らないように、好ましい貿易収支を求めるべきだと主張する。 世界の貨幣在庫は常に増加しているので、国は常に自国の在庫を増加させようと努めなければならない。 ロックは外国為替に関する理論を展開し、商品の動きのほかに、国の貨幣ストックの動きもあり、資本の動きが為替レートを決定するとしている。 彼は、後者については、商品の動きよりも重要性が低く、変動も少ないと考えている。 その国の貨幣ストックについては、それが他国のそれに比べて大きい場合、輸出収支がそうであるように、その国の為替を額面以上に上昇させることになると述べている。 彼は、各グループにおいて、現金必要量は給与期間の長さと密接に関係していると仮定している。 彼は、仲介者（中間業者）は、その活動が貨幣回路を拡大し、その利益が労働者や土地所有者の収入を食い潰すため、個人と彼らが貢献しているはずの公共経済の両方に悪影響を及ぼすと主張している。
自己
ロックは自己を「意識的に考えるもの、（精神的か物質的か、単純か複合か、どんな物質でできているかは問題ではない）感覚を持ち、喜びや痛みを感じ、幸福や不幸を感じ、その意識が及ぶ限りは自分自身に関わるもの」と定義しています。 しかし、彼は「物質」を無視せず、「身体も人間を作るのに必要である」と書いている
『エッセイ』の中で、ロックはこの意識的な心が徐々に展開することを説明している。 ロックは、人間はもともと罪深い存在であるというアウグスティヌス派の見解や、人間は基本的な論理命題を生得的に知っているというデカルト派の見解に反対し、「空の心」、タブラ・ラサを仮定し、それは経験によって形成され、感覚と反射がすべての考えの源となる、としたのである。 彼は『人間の理解に関するエッセイ』の中で次のように述べている：
この考えの源は、すべての人が完全に自分の中に持っている。 メアリー・クラークとその夫に宛てた息子についての手紙に書かれている考えをもとに、彼は教育が人間を作るという信念、より根本的には心が「空のキャビネット」であるという信念を表明している：
I think I may say that all the men met with ten, nine parts of ten are what they are, good or evil, useful or not, by their education.
またロックは、「小さな、ほとんど感知できない印象が我々の幼年期に非常に重要かつ持続する結果を及ぼす」ことを書いた。 彼は、幼いときに作られる「観念の連合」は、後に作られるものよりも重要であり、それは自己の基礎となるからであり、別の言い方をすれば、タブラ・ラサに最初に印をつけるものだからである、と主張した。 ロックは、この二つの概念が導入された『エッセイ』の中で、例えば、「愚かな女中」が子供に「妖怪や精霊」が夜と結びついていると信じ込ませることを戒めている。「闇はその後、これらの恐ろしい考えをもたらすであろうし、それらはとても結びついて、子供は他よりも一方を我慢できなくなるであろう」。
この理論は連合主義と呼ばれるようになり、18世紀の思想、特に教育論に強い影響を与えた。ほぼすべての教育学者が、子供に否定的な連想を持たせないように親に警告したからである。 また、デイヴィッド・ハートリーが『人間観察』（1749年）で連合論の生物学的メカニズムを発見しようとしたことにより、心理学などの新しい学問の発展にもつながった。
夢の議論
ロックはデカルト版の夢の議論に批判的で、人は夢の中では起きている時のような肉体的苦痛は感じられないという反論をした。