By Scott T. Allison

This blog post is excerted from:

Allison, S. T. (2019)． 英雄的な意識。 Heroism Science, 4, 1-43.

哲学者のユヴァル・ノア・ハラリ（2018）は最近、意識を「宇宙で最大の謎」と表現しました

英雄意識とは一体何でしょうか。 それは、英雄的な行動につながる世界の見方、現実の捉え方、意思決定の仕方である。 人間は、異質な経験を統合された全体へと統一する非二元論的な戦略を採用し、超理性的な現象の賢明な処理に従事し、いつ、どのように、そして英雄的に行動するかどうかを知るための知恵を得ることによって、英雄的意識を示すのです。 自我を持ちながらも、その奴隷にならないことである。

私は、個人が英雄的な意識を経験したことを示す4つの兆候を特定しました。 英雄意識の4つの特徴には、以下のような明瞭さと有効性を示す傾向がある。 (1) 非二元論的な視点から世界を見る、(2) 超越的な現象を処理する、(3) 一元的な意識を示す、(4) 英雄的に行動するときと行動が有害であるときに行動しないときを知るための知恵を示す、。 非二元論的思考

英雄的意識の中心的要素は、非二元論的思考として知られる人生への精神的・霊的アプローチを英雄が用いることである（Jones, 2019; Loy, 1997; Rohr, 2009）。 英雄は、二元論的な精神的アプローチと非二元論的な精神的アプローチの両方に熟達しています。 英雄はまず二元論的思考、つまり必要なときに世界を分割してラベル付けする能力をマスターし、次に単純な精神的区分けを無視する豊かで微妙な現実を見ることによって、この二元論的思考を超えることを学びます

Cynthia Bourgeault (2013) はこの豊かな心理を二元の厳格な思考を超える第3勢力思考として表現しています。 問題に対する第3の力の解決策は、「古典的なヘーゲルのテーゼ、アンチテーゼ、シンセシスのように最初の2つの産物ではなく、他の2つと同格の独立した力」（26頁）です。

心理学者は半世紀前から、人間の認知が刺激を単純化し分類する必要によって特徴づけられることを知っていました（Fiske & Taylor、2013年）。 私たちの生活には、単純な二元論的思考を無視するさまざまな現象との日常的な出会いがあるため、私たちの深い直感や芸術的感性にアクセスする第3の力によるアプローチに取り組むことが極めて重要なのです。 私の考えでは、幼児に英雄的なマインドセットを促進するのを助けるために、早期教育において第3の力の非二元論的思考アプローチを強調することが極めて重要です。

二元的思考とは対照的に、非二元的思考は単純な定義に抵抗します。 それは微妙な、例外、謎、および大局を見ます。 非二元論的思考とは、認識された事象をより広く、ダイナミックに、想像力豊かに、そしてより成熟して熟考することを指す（Rohr, 2009）。 現実を理解するための非二元論的アプローチは、謎や曖昧さに対してオープンであり、忍耐力がある。

アブラハム・ヘシェル（1955）は、それを、知覚をゆがめる先入観のあるカテゴリーで世界に臨むのではなく、世界が私たちに向かってくるのに任せる能力であると説明した。 「私たちの目標は、根本的な驚きの中で人生を送ることである」とヘシェルは書いている。 「

ローア（2009）は、非二元論的思考を「穏やかでエゴのない見方」「他の隠されたものを見るために、心と心の空間を十分に開いておく能力」（p.33-34）と表現している。 ロールによれば、この種の洞察は、「ある不思議な偶然によって、私たちのハートスペースとマインドスペース、そして身体の意識がすべて同時に開いていて、抵抗がない」（28ページ）ときに起こる。

アジアの精神哲学では、バランス、知恵、透明性をもって世界を見るための悟った能力である第三の目として非二元的思考を記述している。 文学の英雄的主人公は、しばしば、絶望的に困難で苦しい状況に陥ることを伴う英雄の旅を通過することによって、このような深いレベルで世界を見ることを余儀なくされます。 このような暗黒の時代に、英雄は単純な二元論的な考え方がもはや通用しないことに気づきます。

英雄以前の意識は捨てなければならず、それによって英雄は自分自身と世界について明晰さを獲得し、人生を変える洞察を蓄積していきます（アリソン & Goethals, 2014）。 私たちは皆、変容的で広がりのある非二元論的な意識を経験するよう呼ばれており、通常は大きな愛（Rohr, 2011）または大きな苦しみ（Allison & Setterberg, 2016）を通じてそこに到達する。

しかし、誰もがそこに到達するとは限らない。 二元論的意識のレベルに悲しいほどとどまったままの人もいます。 二元論的思考者は、社会のあらゆる有害な「イズム」-人種差別、性差別、階級差別、年齢差別、国家主義など、いくつかを挙げるときりがない-を永続させる一因となる分裂意識を有しているのです。

もし非二元論的思考が二元論的思考よりも英雄的な意識を反映しているならば、人はどのようにして世界に対して非二元論的アプローチを採用するのでしょうか。 私は、非二元論的思考を獲得するには少なくとも2つのルートがあると信じている。 一つは、畏怖、驚異、感謝に対して開かれた受容性を持って世界にアプローチするというアブラハム・ヘシェルの考えからなるルートです（Burhans, 2016）。 ヘシェルはこれをラディカル・アメージングと呼んだ。 ヘシェル（1955, p.47）によれば、私たちの思考は、見えるものを狭めてしまう。 「知覚や認知のあらゆる行為が現実の選択されたセグメントを対象としている一方で、根本的な驚きは現実のすべてを指す」

研究によると、マインドフル瞑想のトレーニングは、最初のラベル付けと分類のプロセスを鎮め、したがって、世界を「思う」ようにではなく、あるがままに見ることができるようによくなる（ジョーンズ、2019年）。 マルコム グラッドウェル（2007）は、著書『Blink』の中で、考える時間を減らし、自分の直感に頼ることが、しばしば世界についてのより大きな明瞭さを生み出すと論じている。

非二元論的思考へのこの最初のルートでは、私たちがより驚き、畏れ、開放感、直感、感覚、芸術的感性を持って世界にアプローチするよう促す実践を採用することが求められる。 これらの実践を採用すると、世界をより広く、深く、全体的に、英雄的に、そしてより根本的な驚きをもって見る能力を制限する、世界の迅速な精神的分割を形成する傾向が抑制される。

非二元論的思考への第2のルートは、最初の精神的ラベリングを削減しようとせず、代わりに、精神的ラベルがすでに生成されてからの補正に重点を置いている。 世界に対して迅速かつ自発的な分類を行う傾向が私たちに織り込まれており、したがってそれを避けることは非常に難しいかもしれないという証拠がいくつかあります (Pendry & Macrae, 1996)。

このパターンの認識は、それを改善するのに重要です。 心の中で世界を二元論的に分けていることに気づいたら、この最初の二元論的思考に気づき、必要な修正をするために立ち止まることができます。 世界をより広く、より統一的な言葉で見ることができるような心の調整に従事することは、確かに英雄的意識の高さかもしれません。

この自動判断とその後の修正という2段階のプロセスは、人間の意思決定プロセスとして広く記録されています（例えば、Gilbert、1998； Kraft-Todd & Rand、2017； Tversky & Kahneman, 1974）。 最初は深く染み付いた習慣の結果、二元論的な前英雄意識を示すとしても、私たちは皆、英雄的な意識を持つことができるのである。 ここでの課題は、完全に修正できるようにすることである。 研究によれば、人は最初に誤った判断を下し、それを十分に修正できない傾向がある（Fiske & Taylor, 2013）。 英雄的に意識的な個人の高められた意識は、このようなことを許さないだろう。

非二元論の意識を英雄的に使用した歴史的な例はたくさんある。 ジョン・F・ケネディは、1962年のキューバ・ミサイル危機への対応で非二元論的思考を用いた。 その1年前、ケネディと彼の顧問は、ピッグス湾のキューバ侵攻に対する二元論的な反応の結果、屈辱を味わった。 この失敗を教訓に、ケネディはミサイル危機への対応を、戦争をするか何もしないかではなく、多くの可能性を辛抱強く検討した。

マハトマ・ガンジーの非暴力、受動的抵抗の使用は、非二元論的思考のもう一つの顕著な例である。

マーティン・ルーサー・キング・ジュニアは、1960年代の米国の公民権運動において、これと同じ非二元論的アプローチを実践したのです。 「非暴力的な抵抗」とは、「愛の力によって悪に勇気を持って立ち向かうこと」（King, 1958）であるとキングは書いている。 忍耐、熟考、開放性によって、より高い知性と意識を反映した問題に対する第三勢力の解決策が現れる。 主人公の意識の第二の大きな特徴は、これらの経験がしばしば人間存在の最も重要な問題を反映しているため、それを処理し理解する能力である。 これらの超越的現象は、ほとんどの人にとって神秘的で理解するのが難しいため、その秘密を解き明かすために英雄的な意識が必要となる。

Rohr (2009) は5つの超越的現象を特定しているが、私はさらに2つを追加することにする。 ロアの5つは、愛、死、苦しみ、神、そして永遠である。 私が加える2つはパラドックスとメタファーである（Allison & Goethals, 2014; Efthimiou, Bennett, & Allison, 2019 も参照のこと）。 これら7つの超越的経験は、人間の生活のいたるところにあり、優れた英雄神話やストーリーテリングに浸透しており、ジョセフ・キャンベル（1949）が描いた古典的なモノミセス的英雄の旅につきものです。

ストーリーテリングにおける7つの超越的経験の理解の重要性を示すために、ビル・マーレイ主演の古典的映画『グラウンドホッグ・デイ』（1993）におけるそれぞれの役割を考察してみましょう。 この映画は次のように要約されます。 主人公のフィル・コナーズは、ペンシルベニア州で毎年行われる「聖濁節」を担当するナルシストなテレビ気象予報士である。 フィルは誰に対しても憎まれ口を叩き、プロデューサーのリタに恋心を抱いている。 やがて彼は、毎日が前日の繰り返しであること、そして彼以外の誰もその日が繰り返されていることに気づいていないことを発見する。

ここで、主人公の旅の7つの遷移現象がどのように登場するかについて説明します：

(1)永遠。 グラウンドホッグ・デイ」の主人公フィル・コナーズは、時間に縛られ、何度も何度も同じ日を繰り返し、永遠に続くかのように見えます。

(2) 苦しみ。 フィルは時間の罠から逃れられないため、非常に苦しんでいる。 また、最善を尽くしても、プロデューサーであるリタの心を掴むことができず、苦しむ。 神とは書かれていないが、フィルをタイムループに陥れたのは、外部の権威や超自然的な力である。 この不思議な力は、最終的にフィルをタイムループから解放する役割も担っています。 フィルはリタを深く愛しているが、リタが彼の愛情に応えるのは、物語の終盤になってからである。 リタの心をつかむことも、時間の罠から逃れることもできないまま、フィルは何度も、さまざまな方法で自らの命を絶つが、彼にとっての自殺は不可能であることがわかる。

(6) 暗喩：延々と繰り返される一日は、人類の大半を悩ませている不幸な生活のマンネリの暗喩である。 フィルはリタの心をつかもうとすればするほど、うまくいかなくなる。 また、リタの心をつかむために努力すればするほど、リタを変えることができる。

私たちが若く、ヒーローの旅にそれほど遠くないとき、これらの7つの超越的な経験のすべてが、私たちの不十分なヒーローの前の意識を圧倒する傾向があります。 私たちは、新しい、賢明な、より広い意識に目覚めるために、『グラウンドホッグ・デイ』のような物語を必要としているのです。 フィル コナーズのように、ほとんどの人間は、超越的な世界を把握できるようにする英雄的な意識を採用するまで、そして採用しない限り、苦しみます。

英雄的な意識は、意識しないことを選択すると、孤独感、断絶、フラストレーション、惨めさを感じることに気づくときに利用できます。 実際、英雄になる前の意識は、健全な初期の自我の発達やアイデンティティの形成に有用です。 フィル・コナーズは、英雄以前の意識だけを頼りに、テレビの気象予報士として成功した。 私は、7つの超越現象に関わる人生最大のミステリーをマスターするには、英雄以前の意識では不十分だと主張しているに過ぎない。 これらの問題を理解するためには、より広く、より覚醒した意識が必要であり、それを理解しない限り、私たちはフィル・コナーズのように苦しむ運命にあります。

私たちの世界をうまく操縦するためには、二元論的アプローチと非二元論的アプローチの両方が必要です。 ジョセフ・キャンベル（1949）が言い表したように、両方の世界のマスターになるためには、私たちの友人フィル・コナーズが計量学者として成功するために行ったように、まず二元論的思考をマスターしなければならない。 この成功だけでは、幸福は得られない。 この最初の世界の罠から逃れるために、私たちは超越的な世界の謎を理解し、うまく乗りこなすための非二元論的アプローチを習得しなければなりません」

3. 一元的意識

「人間は全体の一部で、私たちは『宇宙』と呼んでいるが、時間と空間の中で限られた部分だ。 彼は自分自身、自分の考えや感情を、他の部分から切り離されたものとして経験します-彼の意識の一種の光学的妄想です。 この妄想は、私たちを個人的な欲望や身近な数人の人間への愛情に縛りつける、一種の牢獄のようなものです。 私たちの仕事は、思いやりの輪を広げて、すべての生き物と美しい自然全体を受け入れることによって、この牢獄から自らを解放することでなければならない。” – Albert Einstein (1950)

英雄的意識は、まさに上記のEinstein (1950)の引用で述べたような非二元的、単一的な意識である。

ジョセフ・キャンベル（1988）は、飛び降り自殺をしようとしている男の命を救うために呼ばれた2人のハワイの警察官についての物語を楽しんで話した。 その男が飛び降りようとしたとき、一人の警官がその男につかみかかり、助けようとした男と一緒に自分も棚の上に引きずり出されたのです。 もう一人の警官は相棒をつかみ、二人の男性を安全に連れ戻すことができました。 キャンベルは、一等航海士の自己犠牲的な行動は、「自分と他者は一つであり、一つの生命の二つの側面であるという形而上学的な認識」（138頁）を反映していると説明した。 キャンベル（1988）は、古典的な、神話のイニシエーションの旅は、英雄が「我々の真の現実は、我々のアイデンティティとすべての生命との統一にある」（138ページ）を発見することによって終わると教えてくれた。 英雄以前の意識は、部族的アイデンティティと世界からの分離という「妄想」に囚われている。 精神的な牢獄の比喩と一致して、精神的な生活への過度の依存を「中毒」（Rohr, 2011）、「寄生」関係（Tolle, 2005）と呼んできた。 心理学における忍耐効果と確証バイアスは、いずれも、人々が、その信念が客観的証拠によって信用されなくなったとしても、自分の信念にしがみつく厄介な傾向を指す（Fiske & Taylor, 2013）。

我々が自分に語り、しがみつく物語は、我々の英雄意識の発展を阻害しうる（ハラリ、2018年）。 そのため、ヒーロー養成プログラムでは、ヒーローとしての効力を強化するために心の脚本を書き換えることを目的とした戦略が重視されています（Kohen et al.） 新しい考え方に対してオープンであるという特性は、心理学者によって健康な個人の中心的な特性であると考えられています（Hogan et al.、2012）。

ヒーローは、自己拡張のプロセス（Friedman、2017）に従事するとき、心の牢獄から逃れ、意識が変化したことを経験し、その間、自分と他者の間の境界が浸透していることが認識されます。 ティク・ナット・ハン、エックハート・トール、リチャード・ロアなど、多くのスピリチュアルな天才たちは、精神的成熟の定義の中核として一元的意識を位置づけています。

仏教哲学者のハン（1999）は、人間は仲間が「別の存在として我々の外に存在するが、これらの認識の対象は我々である・・・」と考えがちだと書いている。 誰かを憎むとき、私たちは自分自身をも憎んでいる」（81 頁）。 ロア（2019）は、意識が人類の一体性を理解する鍵であることを強調する。 “ホットドッグ売りに歩み寄って「私をすべてとひとつにしてください」と言う神秘主義者についての古いジョークは、的外れだ。 私はすでにすべてのものと一体化しているのです。 欠けているのは意識だけだ」（p.1）

ヒーローと悪役を区別する特徴のリストで、アリソンとスミス（2015）は、ヒーローが世界を統一しようとするのに対し、悪役は世界を分割しようとすると主張した。 認識と行動における統一は人間の苦しみを減らす傾向があり、一方、認識と行動における分割は苦しみを生み出す傾向がある。 このように、英雄の意識は人間の苦しみを終わらせるために働き、悪役の意識（時には英雄以前の意識も）は人間の苦しみを生み出すために働くことができるのである。

したがって、英雄的意識は、個人の全体性、集団の全体性、および地球の将来の幸福を達成するために必要です。

4 節度ある力の知恵

1930年代、ラインホルド・ニーバーという神学者兼哲学者は、今日一般にセレニティーの祈りと呼ばれているものを書きました (Shapiro, 2014)。 その祈りは次のようなものです：

神よ、私に変えられないものを受け入れる平静さを与えてください、

変えられるものを変える勇気を、

そして違いを知る知恵を。

この平静の祈りは、ほぼすべての12段階の回復プログラムで取り入れられ、世界中でかなりの認知を得ています。

ジョージ・ゲーザルズと私は、依存症回復プログラムが、成長と癒しのための青写真として英雄の旅を用いることからその有効性を導き出すことについて、別のところで書いています（アリソン & Goethals, 2014, 2016, 2017）。 他の学者や治療者も、ヒロイズムと依存症回復ワークの間の並行関係を指摘している（Efthimiouら、2018；Furey、2017；Morgan、2014）。 依存症は大部分がコントロールの病気であるため、セレニティーの祈りは回復プログラムの中心である（Alanon Family Groups, 2008）。 この祈りが機能するのは、回復中の依存症者が、いつ自分の人生をコントロールし、いつ無力であることを認めるかを知るための知恵を身につけるのを助けるからである

セレニティーの祈りの3行はそれぞれ、英雄的意識の知恵を反映したものである。 まず、この祈りは、変えることのできない人々や状況を受け入れるための平静さを求めている。 これは、行動が無意味なときに、行動を起こさないことを受け入れるための祈りです。

たとえば、慢性的なアルコール中毒者が何度も治安を乱して逮捕され、そのパートナーが何度も保釈金を出していたら、ついにパートナーはもうたくさんだと思い、今後はアルコール中毒者を保釈しないことにするかもしれません。 誰かを助けないことは、時には誰かを助けることよりも良い結果につながるかもしれません。 保釈されなかったことで、刑務所にいるアルコール依存症の人は、自分自身の回復と癒しにつながる、必要な魂の探求をすることができるかもしれません。 刑務所に入れられたアルコール依存症患者を助けられなかったパートナーは、何もしないことで、自分ができる行動よりもヒーローになれるかもしれません。 セレニティーの祈り」の観点からは、パートナーは、自分がアルコール依存症患者を変えることはできないこと、そして、何度も治安を乱して逮捕されるというサイクルを止めることはできないことを受け入れているのです。 受動的な受容と非行動は時に最も賢明な反応であり、非二元論的な英雄意識を反映している。

ベガン（2019）はこの英雄的非行動をメタ英雄主義の一例と呼ぶだろう。 ベガンによれば、「メタヒーローは、少なくとも英雄的行動のより狭い定義に照らして、英雄的に行動しないことによって英雄的に行動する」。 この場合、正しいことが実際には苦難と道徳的な曖昧さを生み出すかもしれない」（13頁）

ベガン（2019）は、英雄主義科学には無為よりも行動を起こすことに偏りがあることを指摘する。 彼の分析は、「英雄の反対は傍観者である」という格言を頭から否定している。 ヒーローが本当に傍観者である場合もあるようです。

平静の祈りの第二の要素は、変えられるものを変える勇気のために祈ることに焦点を当てています。 アルコール依存症患者に対して自分が無力であることを理解した後、パートナーは自分自身の選択と態度に対して力があることを認識するかもしれません。 私たちが変えられるのは、自分自身だけであり、他人は変えられません。 愛する人を助けることが、その人の機能不全の行動パターンを可能にしてしまうかもしれないのに、助けないというのは、勇気のいることです。 さらに、機能不全のパターンについてアルコール依存症者と向き合い、アルコール依存症者との間に境界を設け、あるいはアルコール依存症者との関係を終わらせることによって、自分自身の人生の舵取りをする勇気が必要です。

どんな困難な状況でも、変えられることや検討できる選択肢は必ずありますが、全く違うことや自分のコンフォートゾーンの外のことを試みるのは大きな勇気が必要かもしれません。 しかし、全く違うこと、自分のコンフォートゾーンの外にあることに挑戦するのは、大変な勇気が必要です。関係者全員にとって最善のことをするために、変えられることをすべて考えようとする英雄的な意識が必要なのです。 グラウンドホッグ・デイ』のフィル・コナーズは、永遠にホテルの部屋に寝たままでもよかったのだ。 しかしその代わりに、彼は時間のループに対する自分の無力さを受け入れ、自分が変えられるもの、すなわち自分自身を変えることに集中するようになりました。 この知恵は、英雄的な行動意識、健全な自己調整、賢明な権限委譲の中心にあるものです。 5119>

プレヒーローは、自分がコントロールできることとできないことを容易に区別できず、他人や環境をコントロールしようとする自分の努力の効果を予測することにも長けていない。 その結果、プレヒーローは、善よりも害をなすお節介な人や可能にする人になりやすい（Beggan, 2019）。 英雄意識を持つ人は、行動を求める状況と不作為を求める状況の違いを認識することで、節度あるエンパワーメントの知恵を持っています。 英雄的な意識を持つ人は、偉大なことをする勇気と同時に、有害、無益、逆効果、または不必要となりうる種類の援助行動を避ける勇気も持っています

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