2014年、ハイチ初のカトリック教会枢機卿、チブ・ラングロワ枢機卿はガーディアンのインタビューで、ブードゥー教の崇拝が自国の「大きな社会問題」であると語りました。

世界で最も貧しい国の一つで、ラングロワ枢機卿は、人々はブードゥー教が彼らが抱える無数の問題に対して魔法のような解決策を提供していると感じていると述べた。

「もし人がよく教育を受けていて経済力があれば、病気になったときに医者のところに行くだろう。 その同じ人が正義を得るために裁判所に行ったとしても、復讐のためにブードゥー教の僧侶のところに行くことはないでしょう。 これは教会にとって大きな問題です。 そしてハイチにとっても」と、枢機卿の発言が引用された。

ラングロワ枢機卿の感情は、当時と同様に今日も多くの人々に共有されている。 少なくとも、教皇ベネディクト16世はかつてベナンのキリスト教徒に、「欺くシンクレティズム」だと信じていることに見切りをつけるよう助言しました。

二人がおそらく理解していながらそうではないことを願っていることは、ブードゥーが彼らのオーディエンスのアイデンティティーの文化的基盤である、という事実です。 インド人にとってのヒンドゥー教のように、ブードゥー教の信仰は、新しい神を崇拝する人々の気まぐれによって取って代わられることはない。

ベナンでもハイチでも、ブードゥー教は人々の世界観に染まっている。 ハイチにおけるブードゥーとカトリシズムの関係の歴史は、常に後者がアフリカ系の人々の意識に無理矢理入り込んできた。

今日、ハイチでブードゥー教として知られているものは、中央・西アフリカの伝統の寄せ集めであり、ベースとなっているものは、現代のベナンやトーゴのフォン族やエウェ族に多く見られます。

いわゆる新世界に、アフリカ人奴隷が彼らの神と伝統を持っていきました。

しかし、1685年、フランスのルイ14世による「コード・ノワール」として知られる法令が、2つの条項を通じて、カリブ海のアフリカ人の信仰をターゲットにしたのです。 第二に、すべての奴隷所有者は、サン＝ドマング、後のハイチに到着してから8日以内に奴隷をカトリックに改宗させなければならなかった。

したがって、カトリックは奴隷のアイデンティティと人間性を抑圧するための道具であった。

しかし、その後に起こったことは、アフリカ人が自分たちの信仰をカトリックの宗教と融合させるのを見たのです。 儀式や聖人、ロザリオや彫像までもがブードゥー教の実践に取り入れられました。 聖母マリアはエジリとして、聖ジャックはオグーとして、聖パトリックはダンバラとして、それぞれ再創造されました。

何百年もの間、カトリックが他のキリスト教のブランドとともに国を席巻する中、ブードゥー教の崇拝はハイチ社会の下に潜んでいました。 1940年代には、「反迷信」キャンペーンとして知られる、ブードゥー教の実践者への迫害が広まりました。

これはハイチが自治権を獲得した後も同様で、1987年まで続きました。 2003年、ブードゥー教は正式な国家宗教の1つとして認められました。

400年以上にわたる隠蔽は、2003年の出来事で明らかに終わりを告げました。

ラングロワ枢機卿が「だからブードゥー教の儀式は夜間に行われるのだ」と言ったのは、そのことを象徴している。 彼らはそれを実践していると言うことを恥じているのです」。

ラングロワが理解していないのは、ブードゥー教がハイチ人であるということです。 カトリックはそうでないものです。

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