メインライン・プロテスタントが崩壊状態にあるという事実から逃れることはますます困難になってきている。 出席者の減少に伴い、内部分裂が進んでいる。 例えば、アメリカのエピスコパル教会の状況を見てみよう。 聖公会の問題は、道徳的な問題よりも神学的な問題である。

どの宗派にも神学論文や神学書、典礼や告解文がある。 しかし、これらの文書の内容は、必ずしも教会の実践神学と呼ぶべきものを支配しているわけではない。 教会の実践的神学を知るためには、公式の集会で可決された決議を検討し、聖職者が日曜日ごとに説教壇から語る言葉に耳を傾ける必要があります。 聖職者の集まりで交わされる会話に耳を傾け、悩める教区民に聖職者が与える助言を聞かなければなりません。 つまり、教会の神学は、社会人類学者が「参加観察者」と呼ぶものになることによって、最もよく決定されるのです。

35年間、私は聖公会でそのような参加観察者でありました。 ウガンダで10年間宣教師として働いた後、私はこの国に戻り、プリンストン大学でポール・ラムゼイのもとでキリスト教倫理学の大学院生としての研究を開始しました。 その3年後、私はサウスウエストのエピスコパル神学校に赴任しました。 私は興奮しながら、初めて学生の説教を聴きましたが、その空虚さに驚かされました。 その学生は、「キリスト教の福音とは何か」という素晴らしい問いかけから始まりました。 しかし、その答えは、説教の全行程を通じて、ただ次のようなものでした。 神は愛である。 神は私たちを愛している。 私は、キリストの十字架の救いの力について、あるいはキリストの復活における神の勝利の宣言についての言葉を、無駄に待ち続けました。 聖霊の約束を待っても無駄でした。 また、主の再臨を忍耐強く、忠実に待ちなさいという戒めも無駄に待ちました。 私は、悔い改めと、キリストの生涯のパターンに一致するような人生の修正を求めることを無駄に待ちました。

私がウガンダの聖公会の説教壇から（そしてアフリカ大陸中の他のキリスト教徒から）10年間聞いてきた説教の内容は、単に見いだすことができなかったのです。 もちろん、この空虚な説教の例を、多くの神学生の説教が痛々しいほど不十分であることの一例として片付けることもできる。しかし、私は長年にわたって、同じ説教を経験豊かな司祭たちが次々と説教壇から説いているのを聞いてきたのである。 司教の説教は、最も充実したもので、受肉は単に神の愛の現れとして理解されるべきであるという趣旨の声明から始まる。 この出発点から、いくつかの結論が導き出される。 第一は、神は純粋で単純な愛であるということです。 従って、キリストの死には、人間の状態に対する裁きはないと見るべきでしょう。 むしろ、被造物と私たちという人間を肯定しているのです。 イエスの生涯と死は、神が私たちを受け入れ、肯定してくださるという事実を明らかにするのです。

この啓示から、私たちはさらなる結論を導き出すことができます。 神は私たちが互いに愛し合うことを望んでおられ、そのような愛は私たちに他者を受け入れ、肯定することを要求されるのです。 この点から、さらに別の結論が導き出される。 愛を受け入れるには、すべての人、特に抑圧的な社会慣行によって何らかの形で疎外されてきた人たちを包含する正義の形が必要です。 従って、教会の使命は、拒絶された人々も含まれるようにすることです。 その結果、神の国の福音と社会正義の特定の形態との間に実際的な等価性が生まれるのです。

エピスコパル教会のビショップ家とその総会を外から見ている人々にとって、彼らの最近の行動の多くは、キリスト教の生き方に対する基本的なものの否定を表しているように見えるかもしれません。 しかし、エピスコパル教会内部の多くの人々にとって、福音と社会正義の同一視はキリスト教の真理の主要な表現を構成するものである。 これは同性愛や同性婚の善し悪しを問う倫理的な対立ではない。 それは神学的な隔たりであり、神の受容の神学を持つ人々と、神の救済の神学を持つ人々を分離するものである。

例えば、洗礼を受けていない人を聖体に招くという、ますます一般的になっている慣習を見てください。 この招待は急進的なもてなしの名の下に行われる。 それは家族の食事に客を招くようなもので、人々を招き入れ伝道する方法であると、その支持者は主張している。

エピスコパル教会では、ある考えが支持を集めているかどうかの確かなテストは、一般教区の試験でそれに関する質問が出ることです。 離婚と再婚、女性の聖職化、性行動、中絶に関する問題はすべて、エピスコパル教会の教えと実践の変化に先行して出題されています。 最近の試験では、洗礼を受けていない人への聖体拝領に関する問題が出題されましたが、このことは、これが単に地平線上の雲以上のものであることを示唆しています。 これはむしろ、教義と実践の変化であり、急速に定着しつつあり、おそらく聖公会のエキュメニカルパートナーにとっては、最近の道徳的な教えと実践の変化よりも大きな関心事であるべきでしょう。

実際、エピスコパル教会の実践神学を検討する際に、教会内の信念と実践における変更は、長時間の調査と神学的議論の後になされるのではないことに注意することが重要である。 むしろ、それらは根本的な包摂の教義を表現する預言的な行動によってなされるのである。 このような行動が一般的になってきたのは、一つにはコストがかからないからです。 女性聖職者叙任をめぐる闘争以来、エピスコパル教会の司教院は、統一体として行動することや会員を統制することを一切放棄している。 ある教区内では、信念と実践のほとんどどんな変更も罰則なしに行うことができる。

このような懲罰の失敗に対して、ある種の正当化が一般的に名指しされる。 第一は、革新者たちによる預言者のマントの主張である。「しばしば、聖霊自身がこの新しいことを行っているという主張がすぐに続くが、それは教会の過去の実践との関連性を認識する必要がない。 預言者と聖霊に満ちた洞察力の主張に支えられて、各教区はその行動を地元の選択肢として正当化することができます。これは、そうする十分な強い内部理由があると思われる場合、各教区や教区が独自の道を歩む権利と主張するものです。

これらの正当化はすべて、現在、開かれた聖体拝領の実践のために提供されています。 しかし、この考えの深い根源は、急進的な包摂の教義にあるのです。 キリストの復活の意義を縮小し、キリスト教的アイデンティティの基本的な指標である聖なる生活を軽視すると、急進的包摂の概念は、人は御子を通して父に至る必要はないという見解を生み出します。 キリストは道であるが、道ではない。 聖体は神と神の民の側に受け入れられるしるしであり、したがって、すべての人に開かれていなければなりません “悔い改めと生活の修正の呼びかけを伴わない招待です。

この非公式な急進的包摂の教義は、現在エピスコパル教会の実践神学であり、二つの方向で展開されている。 神に関しては、愛と正義を包含することを好むが、私たちを罪から救うことも、キリストの型に倣って新しい命に引き上げることもしない慈悲深い神を想定した、準神論的神学が生み出される。 人間に関しては、寛容な肯定の倫理を生み出し、改心と根本的な聖性への呼びかけを伴わないのである。

エピスコパル教会の活動神学は、人々が自己を確認し、困難に直面し、特定の状況にうまく適応できるようにするための牧会的ケアの形態とも一致する。 聖公会の将来の聖職者に提供される主要な（唯一ではないが）司牧教育は、病院や他の介護施設でのインターンシップの形をとる臨床司牧教育であった。 この教育では、クライアントの表出されたニーズ、カウンセラーの態度や貢献、そして彼らの関係を規定する転移と反転移に焦点が当てられる傾向があります。 臨床パストラル教育の指導者は、その初期にはカール・ロジャースの顧客中心療法に大きな影響を受けていましたが、今日採用されている理論的枠組みは大きく異なっています。 しかし、どのような形態であっても、クライエント自身の中に、彼らの当惑や葛藤に対する答えがあるということが、支配的な前提となっている。 牧師が牧会的ケアを提供する際に求めるのは、個人のリソースにアクセスし、うまく適応していくことである。

新しい聖職者を病院という環境に置くことにはいくらかの利点があるかもしれないが、この特別な形態は、信仰、許し、判断、悔い改め、そして人生の修正につながるキリストとの出会いに容易に適しているとは言えない。 そのようなプロセスに火をつけるために必要な、ある種の対立は、明らかに嫌われている。 臨床牧師教育に関連する神学的スタンスは、挑戦の一つではなく、神がセラピストや牧師の存在とは異なり、受け入れる存在として描かれているものである。

しかし、これは予想外の展開ではないはずです。 急進的な包容力に支配された神学では、信仰、義認、悔い改め、生活の神聖さといった用語は、古風な語彙に属しているように見え、それを脱却するか再解釈する必要があるのです。 また、教会は、キリストの生涯、死、復活という救いの出来事を証しする特別な目的のために、神によって選ばれた共同体であるという概念もそうである。

それは教会の偉大な伝統を定義するこの証しですが、急進的な包摂の神学は、そのような堅牢な信念をトリミングする必要があります。 それ自体に忠実であるためには、一つの種類のあかし、すなわち、以前は排除されていた人たちを包含するための余地だけを見つけることができます。 神はすでにすべての人を包含しておられ、今、私たちも同じように包含すべきなのです。 救済が問題であってはなりません。 エピスコパル教会で説かれ、実践されている根本的包摂の神学は、中心的な問題を宗教的というよりもむしろ道徳的なものとして定義しなければならないのです。

私たちはこのことをはっきりと言わなければならない。 エピスコパル教会の現在の作業神学は、新しい啓示の名の下に、神の困難な贖罪の愛を抹殺することに依存している。 そのメッセージは、より洗練された表現者の口から発せられるときでさえ、無条件に包含することになるのです。

エピスコパル教会での35年間を振り返ってみると、この新しい啓示は、私自身の神学教育の過程で伝えられた基本的なメッセージとほとんど変わらないことに気づき、心を痛めたのでした。 幸いなことに、私の場合、神が間に入る出来事を与えてくれました。 私は、ビクトリア湖の北岸に住むバガンダ族の中に10年程住んでいました。 バガンダには、「旅をしない者は、いつも自分の母親の料理をほめる」という諺がある。 旅は、私に何か違うものを味わわせてくれたのである。 父、子、聖霊としての神の厚い描写、豊かに展開されたキリスト論、聖なる生活へのキリストの呼びかけの説得力など、ニカイア聖公会の基本的内容からいかにかけ離れているかを理解したのは、長い間海外で過ごした後であった。

教会の共同体としての聖公会の将来は、アメリカ聖公会が、その作業神学によって強いられた恐ろしい制約から抜け出す道を見出すことができるかどうかにかかっているかもしれない。 アフリカの聖公会の多くは、この問題を見ている。 アメリカ人はどうだろうか。 エピスコパル教会の「共通祈祷書」を参照し、「私たちはあなた方と同じように正統派です：二つの聖書を神の言葉として認め、礼拝で古典的信条を唱え、支配的聖餐式を祝い、司教命令を守ります」と答えるだけでは十分ではない。 現在、米国のエピスコパル教会（そして、暗に全てのリベラルなプロテスタント）に対して突き付けられている課題は、公式文書に関するものではない。 それは、教会の実践的な神学についてであり、世界の他の地域のほとんどの聖公会がもはやキリスト教として認識していないものである。

フィリップ・ターナーは、エール大学バークレー神学部の前学部長です。 現在、アングリカン・コミュニオン・インスティテュートの副所長を務める。