米国と中東のつながり:
アメリカと中東との最初の接触は18世紀後半にさかのぼる。独立を果たした直後、アメリカ政権は地中海へのアメリカ船の安全な航路を確保する目的で、北アフリカ諸国と平和条約を交渉しようとした。 1786年にアメリカがモロッコと結んだ条約は、このような観点から、非西洋国家との間で結ばれた最初の条約であった。 しかし、北アフリカは決してアメリカの関心の的ではなく、19世紀にはむしろ中東にアメリカの宣教師たちの力が注がれるようになった。 宣教師たちはキリスト教の布教のほかに、レバノン、シリア、パレスチナを中心に教育機関の設立に力を注いだ。 1866年に設立されたシリア・プロテスタント・カレッジは、後にベイルート・アメリカン大学として知られるようになり、その中でも最も重要なものの一つであった。 トルコでも同様の取り組みが行われ、1863年にロバート・カレッジが設立された。
第一次世界大戦まで、アメリカは中東地域への介入を控えていたが、それは主にイギリスの利益と競合するのを避けたかったからである。 第一次世界大戦まで、アメリカが中東地域への介入を控えたのは、英国の権益と競合するのを避けたかったからである。石油開発はその初期段階にあり、英国石油が独占していた。 中東に帝国の意向を持たないアメリカは、この地域の国々に好感を持たれていた。 第一次世界大戦後、ウィルソン大統領の「14のポイント」や、ベルサイユ講和会議での「自決の原則」の提唱によって、この考えはより強固なものとなった。 ヨーロッパ列強の侵略に抵抗していた中東諸国は、ヨーロッパ帝国主義からアメリカが守ってくれることを期待してさえいた。 この希望は、ウィルソンがシリアとパレスチナに派遣したキング＝クレーン委員会で力強く表現され、国際連盟の目標に従って、独立に向けてどの強制力を持つ国が選ばれるべきか、住民の意向を確認することになった。 キング＝クレーン委員会はシリアとパレスチナで好印象を与え、インタビューに応じた人々の大多数がイギリスやフランスよりもアメリカの委任統治を希望することを表明した
アメリカの高まる利益
しかし、戦争が終わると、アメリカはヨーロッパだけでなく中東でもソ連の行動を注意深く観察するようになった。 特に同盟国であるフランスとイギリスが戦争で弱体化し、イラン、トルコ、中東全般におけるソ連の野心を封じ込めることができなくなっていたため、戦略上、アメリカはもはやこの地域を無視することはできなかったのである。 それ以来、戦略的地域としての中東に対するアメリカの関心は着実に高まっている。
1930年代、アメリカは石油開発の分野でイギリスと競争するようになった。 石油が重要かつ長期的なエネルギー源であることを世界が知るにつれ、アメリカの石油会社は海外資源の探査と開発でシェアを獲得しようとする意欲を強めていった（Seikal, 46）。 イランでのイギリスとの摩擦を避けるため、アメリカは、ワッハーブ派がアメリカの軍事的保護と引き換えにアメリカに石油利権を与える準備が整っているサウジアラビアに集中することを選択した。 1933年、サウジアラビアは、フランクリン・デラノ・ルーズベルトの友人で、カリフォルニアの石油会社の社長に最初の石油利権を与えた。 1937年には早くもサウジアラビアの石油の対米輸出が始まった。 9198>
第二次世界大戦後、ソ連とアメリカが世界の二大敵として登場すると、ワシントンはソ連のさらなる拡張を抑止すると同時に、イランやその他の地域の重要な石油資源を奪うための戦略を採用することになった。 トルーマン・ドクトリンと呼ばれるこの戦略は、軍事的な直接対決以外の方法でソビエトを打ち負かすことを基本的な目的としていた。 中東では、フランスとイギリスという2つの植民地主義国が残した空白を埋めることを意味した。 こうして米国は、中東地域への公然たる外交・軍事介入主義に乗り出した。 9198>
- 戦後、より多くの政治的自由と社会的正義を期待する国民からますます圧力を受けるようになった反共産主義の保守的な支配者をしっかりと支援することである。 ワシントンにとって、政府が神政的、独裁的、民主的であろうと、反共産主義で西側の味方である限り、違いはありませんでした。
- 第二のアプローチは、すべての共産主義者や社会主義者や民族主義者を思想的に一枚岩として扱うことでした。 彼らの間には何の違いも認められない。 急進的な民族主義改革者は、マルクス主義の共産主義者よりも悪いわけではありません。
- 第三の側面は、アメリカの戦略的目標を達成するために、ソ連との軍事対決以外のあらゆる手段を展開することが要求されました。 経済的、軍事的援助、現金分配、二国間および多国間協定は、アメリカの利益を促進する手段として使われた。 政治的、経済的なプラグマティズムが、この地域におけるアメリカの政策を支配する唯一の規範であった
これらのパラメータの範囲内で、アメリカはこの地域の主要3カ国に焦点を当てた。 サウジアラビア、イラン、トルコです。 1950年、トルーマン政権はサウジアラビアの防衛を約束し、そのためにダーラン軍事基地の施設を整備し、最も重要な米軍基地の1つとした。 さらにアメリカは、イランの保守勢力との関係強化にも動いた。 イランでは、親欧米派のレザー・シャー・パーレビー（Resza Shah Pahlavi）がワシントンの手先となり、教育も信念も持っていた。 その結果、アメリカはイランへの軍事・経済援助を強化した。 その結果、アメリカはイランへの軍事・経済援助を強化し、イランの軍隊と治安の再編を支援した（Seikal, 51）。ワシントンのイランでの躍進は、1953年にイギリスと共同で、民主的に選ばれたモサダク首相を打倒することで実現した。 モサダックは国粋主義者で、イギリスが享受していた石油利権から自国が得ていた分け前に不満を持っていた。 モサダックは、英国との交渉が決裂した後、石油産業の国有化に踏み切った。 CIAとイギリスの諜報機関の連携による彼の打倒は、国王の独裁的な支配の復活につながった。 この作戦は、アメリカが初めて中東に行った大規模な介入であり、その結果は広範囲に及んだ。 イランが反共の最前線に位置し、アメリカの同盟国であることが確認され、さらにアメリカはソ連との国境に戦略的に重要な足がかりを得たのである。 また、イラン産石油の英国による独占が終わり、この地域における英国のプレゼンスに大きな打撃を与えることになった。 1953年10月、ジョン・フォスター・ダレスは、元大統領の息子で石油顧問のハーバート・フーバー・ジュニアに、イランの石油紛争を解決し、何よりもアメリカ企業がイランの石油産業でシェアを獲得できるようにすることを依頼する。 それは、パレスチナにユダヤ人国家を建設することへの米国の支持と、その後のイスラエルへの支援に起因するものであった。 第二次世界大戦中、イギリスがパレスチナから撤退する前に、アメリカはこの問題に関心を示し始めていた。 ベン・グリオンをはじめとするシオニストの指導者たちは、戦時中、アメリカの政権とユダヤ人社会双方からの支持を得るために積極的に活動した。 1946年には、ホロコーストの生存者10万人のパレスチナへの即時入国を要求した（欧米が自国領土への入国を拒否したため）。 英国がパレスチナ問題を国連に委ねることを決めると、米国はシオニストの大義を支える主要な存在となった。 1948年には、新たに創設されたイスラエル国家を最初に承認した。
アラブ人にとって、自決を阻むもう一つの西洋植民地と見なすものを構築する米国の役割の重要性は、いくら強調してもし過ぎることはないだろう。 トルーマン大統領は、ユダヤ人国家の創設を支持することで、主に国内の政治的関心に突き動かされていた。 国務省のあるアメリカ人高官は、「トルーマンはユダヤ人難民の問題を、アラブ系パレスチナ人の難民問題で解決しようとしたのだ」と述べている。 米アラブ関係への影響は壊滅的であった。 この関係者、エヴァン・ウィルソンは後にこう書いている。「われわれとアラブ世界全体との関係は、われわれがユダヤ人の側に立ってアラブ人に対抗し、国の多数派の住民に関する限り自決に反するパレスチナでの解決を提唱した1947年から1948年の出来事から回復しなかったといっても過言ではない」（エヴァン・ウィルソン、154年）。
その後、イスラエルの安全と生存は、中東におけるアメリカの政策の柱の一つとなった。ユダヤ人国家が冷戦政治に非常によく適合していたからだけではなく、多くのアメリカ人にとって、イスラエルは自分たちの文化の一部であり、異質で脅威的な地域における西洋の存在感を示していたからである。 50年代、アラブ民族主義（ナセル主義とバース主義）の急進化に伴い、この地域におけるアメリカの政策の目的は、大規模な財政・軍事支援を通じて、イスラエルがアラブの近隣諸国に対して戦略的優位性を維持できるようにすることであった
地域におけるソ連の影響力の増大に対するアメリカの関心は、その後の30年間に一貫したパターンとなった。 1957年に発表されたアイゼンハワー・ドクトリンは、「国際共産主義」によって脅かされるいかなる国家をも支援することを米国に約束させた。 実際、このドクトリンが行ったことは、自国民の反乱に脅かされた不人気な支配者をアメリカが援助することであった。 1957年にヨルダンで、翌1958年にはレバノンで、ヨルダンのフセイン国王とレバノンのカミーユ・シャムーンの失脚を防ぐために、米国は軍を派遣したのである。 このような政策はアラブ諸国民を怒らせ、イスラム教徒全般の反米感情を生んだ。 そして、1967年のアラブ・イスラエル戦争が転機となり、イスラエルはパレスチナ人だけではなく、エジプトやシリアといった国々を犠牲にして、アラブの土地をさらに占領することになった。 国連がアラブ占領地からのイスラエル軍の撤退を求める決議を何度も採択しても、イスラエルはパレスチナの土地の併合と収奪の政策を追求することを止めなかった。 アメリカの政権、特に共和党政権は、イスラエルによるヨルダン川西岸とガザ地区への入植政策を是認する傾向があった。 1949年のジュネーブ第四条約の下でこれらの入植地が違法であるにもかかわらず、アメリカはこの点でイスラエルの政策に異議を唱えることはなく、入植地の建設と拡張に使用される資金援助をイスラエルに提供しつづけた。 このような態度は、東エルサレムの併合は言うに及ばず、イスラエルがヨルダン川西岸地区の半分以上を占領する結果となった。
アラブ諸国から見れば、米国のイスラエルとの戦略的パートナーシップは、ユダヤ人国家が国連決議を無視し、パレスチナ問題を解決しようとするあらゆる試みを打ち負かすために不可欠であった。 アラブ諸国が最も怒っているのは、米国の政策がイスラエル向けとアラブ諸国向けの二つのアプローチからなる二重基準であると認識していることである。 実際、米国はイスラエルに対しては占領地に関する国連決議の遵守を迫り、アラブ諸国に対しては国際決議の履行に強い意志を示すという、常に消極的であった。 これは、1990年にクウェートに侵攻したイラクの場合に特に明らかであった。
このダブルスタンダード政策は、この地域における大量破壊兵器の問題への対処の仕方にも見ることができる。 米政権は、中東地域の大量破壊兵器の撤去を主張する一方で、イスラエルの核兵器保有には決して言及しない。 このような政策は、中東地域における反米感情の高まりとイスラム過激派グループの煽動に大きく寄与している」
Arabs and Muslims in the American Mind
アメリカ人が抱くアラブのイメージは、アメリカ-アラブ関係の歴史よりも古いものである。 実際、それはアラブ人だけでなく、イスラム教徒一般に関わる西洋的な見解の一部である。 イスラム教徒が脅威であるという認識は、20世紀や21世紀に生まれたものではない。 英国の歴史家アルバート・ホーラーニによれば、イスラムは最初から西洋にとって常に問題であった。 中世のキリスト教徒は、「イスラム教は偽りの宗教であり、イスラム教徒の神であるアラーは神ではなく、ムハンマドは預言者ではない」と述べ、イスラム教を宗教として受け入れることが困難だった。
数世紀にわたる交流は、イスラム世界とキリスト教西洋世界の間に苦い遺産を残した。それは主に、両文明が普遍的メッセージとミッションを主張し、ユダヤ教-キリスト教遺産の多くを共有しているという事実によるものである。 対立によって分断され、共通の精神的・物質的な絆で結ばれたキリスト教徒とイスラム教徒は、互いに宗教的・知的・軍事的な挑戦をしていたのである。 しかし、このような西洋とイスラムの絶え間ない敵対関係の描写は誤解を招くものである。 実際、両者の関係は対立と協調の間で揺れ動いた。 文化的、宗教的、イデオロギー的な要因から生じる対立が常態化しているが、現実の政治的、国家間の利害も2つの文明の関係を形成してきた。
歴史的に、西洋諸国は同じキリスト教国に対してムスリムと同盟することに躊躇はなかった。 18世紀から19世紀にかけて、フランス、イギリス、ドイツは、オスマン・トルコのムスリムと一緒になってヨーロッパの敵に立ち向かった。 オスマン帝国自体も、何世紀にもわたってヨーロッパの同盟と対抗のシステムの一部であった。 20世紀、西洋のアラブ・イスラーム地域への関心は、宗教的感情よりも植民地政策の必要性によって左右された。 アメリカの場合、20世紀を通じてサウジアラビアのワッハーブ派を主に支援していた。 より最近では、アフガニスタンやその他の地域で共産主義政権を弱体化させるためにイスラム主義運動が支援された。
しかしながら、ヨーロッパとは異なり、アメリカはイスラム国家や社会と長期にわたる流血の遭遇をすることはなかった。 現在のイラク占領を別にすれば、アメリカはアラブやイスラムの土地を支配することもなく、ヨーロッパの複雑な帝国システムを発展させることもなかった。 20世紀前半、アメリカはアラブ人やイスラム教徒とダイナミックで友好的な関係を築き、彼らはアメリカをヨーロッパの植民地主義国と比べて進歩的な国であると見なしていた。 超大国となった後も、ヨーロッパ列強に見られるような植民地主義や歴史的反目による制約を受けることはなかった。 米国にとって、政治的、経済的な関心が常にワシントンの中東政策の原動力であった。 しかし、この50年間、米中関係は劇的な変化を経験した。 20世紀前半、米国の政府関係者は自決の概念を支持し、植民地主義の永続に反対していたが、20世紀後半には、第三世界のポピュリスト的な運動やイデオロギーに疑いの目を向ける傾向にあった。 1950年代には、共産主義の脅威を抑え、ソ連の影響を中東から排除することが、アメリカの政策の原動力となった。 イランのモサダクやエジプトのナセルのような民族主義者に不信感を抱き、既存の地域秩序を転覆させるためにソビエトと手を結んでいるのではと疑っている人たちが、アメリカ政権内で天秤にかけられるようになったのである。 実際、1950年代から1960年代にかけて、アメリカは「神を信じない共産主義者」やナセルに代表される世俗的な国家主義勢力に対抗するために、十分な力と名声を持つイスラム国家の同盟を構築することを望んでいたのである。 1960年代、アメリカとナセルとの関係が悪化した背景には、アメリカからサウジに対して、エジプトとアラブ世界の急進的な世俗主義政権を孤立させるために、この地域のすべての保守政権をまとめる聖なるイスラム同盟のスポンサーになるように勧めたことがある。 当時、イスラムは西側の利益に貢献すると見なされ、アラブの世俗的民族主義は共産主義の客観的同盟国として危険視されていました。
1970年代、中東情勢と脅威の性質に対するアメリカの認識は、主にイスラム政治が舞台で爆発したために急変しました。 ナセルが1967年の戦争をアラブ民族主義の旗印のもとに戦ったのに対して、後継者のサダトは1973年にイスラムの旗印のもとに戦争を起こしました。 戦争の時期自体も、聖なるラマダン月と重なるように決められた。 この戦争は石油禁輸につながり、初めて平時のアメリカ人の生活に影響を与えた。
しかし、いわゆる「イスラムの脅威」が普通のアメリカ人の注意を引くことに、他のどの要因よりも貢献したのは1978年のイラン革命であった。 自国を民主主義と寛容のモデルとして見慣れていたアメリカ人は、ホメイニ師がイランを「大魔王」と呼ぶのを聞いて衝撃を受けた。 このようなイラン人指導者の非合理的で妥協のない態度に、アメリカの政権はかつて直面したことがなかったのである。 52人のアメリカ人の人質を1年以上拘束することで、ホメイニのイランはアメリカに日常的な屈辱を与え、同時に彼らの慣れない無力感を根底から覆したのである。 イランはアメリカ人にとって、まさに国家的な強迫観念となり、彼らにとってのイスラムのイメージは最もネガティブな側面を獲得していた。 1950年代のアラブのナショナリズムと同じように、イランのイスラム革命にも「狂信的」「テロリスト」といったレッテルが貼られるようになった。 共産主義の影が薄れ、イスラム主義が安全保障上の脅威の筆頭に躍り出たのである。 共産主義よりもさらに悪いこの新しい脅威は、イスラムと西洋の直接対決をもたらす文明の衝突の恐怖を呼び起こした
イラン革命は、中東における米国の存在と利益に大きな損害を与える結果となった。 湾岸地域を取り締まる役割を担っていたアメリカの忠実な同盟者であるイランの国王を失ったことは、ワシントンで深く受け止められている。 それ以上に、サウジアラビアや湾岸諸国の君主制といった保守的な国々を中心にアメリカが築いてきた安全保障システム全体が、特にホメイニがこれらの政権を「非イスラム」と非難し、彼らのイスラムを「アメリカのイスラム」と特徴付けたことで、危険にさらされるようになりました
アメリカの懸念はイラン革命後の数年間に確認されたのです。 1979年、サウジアラビアはイスラム過激派によるメッカの大モスクの2週間にわたる占拠を目撃し、翌年にはエジプトのサダト大統領がイスラム過激派に暗殺された。 レバノンやクウェートなどでの米軍関係者や施設への流血攻撃は、イランの「原理主義」の輸出に対するアメリカの懸念を高めた（Gerges, 78）。
多くの学者や観察者によれば、その結果、イランの革命的イスラムのブランドが、米国における政治イスラムの台頭に関する議論の多くを覆い隠すことになった。 1981年にインタビューしたアメリカ人の半数以上が、「イスラム」や「ムスリム」という言葉から何を思い浮かべるかという質問に対して、「ムハンマド」と「イラン」と答えました。
The Specter of Terrorism
多くのヨーロッパの国々とは異なり、アメリカは第二次世界大戦中にテロの恐ろしさをほとんど感じずにすみました。 しかし、80年代から90年代にかけて、アメリカはテロの標的となった。 9.11以前のテロ事件で最も記憶に残っているのは、1993年の世界貿易センタービル爆破事件でしょう。この事件は、イスラム教徒による安全保障上の脅威に対するアメリカ人の恐怖を深めました。 この事件は、米国におけるイスラム教徒のイメージと存在に大きなダメージを与えた。 米国内のムスリムコミュニティーは、人種差別や政治的差別の格好の標的となったのである。 コロンビア大学のリチャード・ブリエット教授は、アメリカのムスリムが、セム民族の理論ではなく、イスラム教に基づく新しいタイプの反ユダヤ主義の標的になるのではないかと懸念している。 「反ユダヤ主義とは、アメリカ人のかなりの部分が、イスラム教徒の家庭に生まれたという偶然やイスラム教を選んだという理由で、国内外を問わず他人を中傷しようとすることを意味する、とブリエットは書いている。 それは憎むべきことだ……」。 (Bulliet,16)。 他のアナリストは、9月11日の朝のアメリカのムスリムの状況を、第一次世界大戦中のアメリカのドイツ人、あるいは第二次世界大戦中のアメリカの日本人の状況と比較している。
世界貿易センターの爆破事件は、アメリカの外交政策により広い意味合いをもっていた。 イスラムに対する積極的な融和主義的政策に取り組んでいたクリントン大統領にとって、今回のような暴力的行為はまさに後退であった。 中東では、イスラエルやエジプトをはじめとする一部の政権が、アメリカの恐怖に乗じて現地のイスラム主義グループの弾圧をエスカレートさせようとした。 アメリカでも「文明の衝突仮説」の提唱者が、イスラム主義者に対してより厳しい政策を提言するために、この仮説を利用した。 1993年の世界貿易センタービル爆破事件は、米国内外の強硬派に、イスラム教徒に対してより厳しい政策を打ち出すようクリントン政権に働きかける機会を提供しました
1995年のオクラホマ同時テロは、地元の米国のテロリストによるものでしたが、立法者の頭の中では、主に中東のテロを意味していたテロに対する厳しい法律をもたらすために使われました。 クリントン大統領は、オクラホマのテロを中東のイスラム教徒と関連付けることを警戒していたが、メディアはほとんどの場合、異なる意見を反映させる傾向があった。 テロを異常な行為、少数派の過激派による行為として扱うのではなく、その重要性を誇張し、西洋文明に対する組織的な戦争の一環として描くアナリストやコメンテーターがほとんどであった。 この意味で、テロは米アラブおよび米イスラム関係をさらに悪化させている。
米国の外交政策とメディア
メディアが米国の外交政策の形成にどれだけ貢献しているかを判断するのは簡単ではない。 多くの人にとって、支配的なメディアはそれ自体が企業エリートの一部であり、したがってメディアと外交政策立案者の間に緊張が生じることはめったにない。 このような見解の支持者は、メディアの報道が政府筋に圧倒的に依存しており、しばしば反共産主義、イスラム原理主義、あるいは同様の脅威というラベルでイデオロギー的に包まれていることを指摘する。
もうひとつの見解は、世論の形成と外交政策の決定に間接的に影響を及ぼすメディア自身の決定的な役割を強調するものである。 この見解によれば、メディアは政権からガイドラインを受け取るのを待たない。なぜなら、政権は国家安全保障、反共主義、イスラム原理主義の脅威を抑える必要性という名のもとに、独自のアジェンダを展開しているからである。 メディアは外交政策機関の一部ではないかもしれないが、外交政策の境界線を設定するのに役立つという点では、外交政策決定に参加する存在である。 このことは、イスラム教徒やアラブ人が否定的に描かれることが多く、アメリカの世論においてかなり不利な立場に置かれているケースで特に明らかである。 実際、メディアによるアラブ人やイスラム教徒に対する否定的な描写は、アメリカにおける人々の意識の一部として定着している。 9198>
クリントン政権時代には、イスラムや中東に関するメディアの報道について批判的な考えを持つ米政府高官が数多くいた。 たとえば、ロバート・ペレトロール国務次官補は、学術的にも公的な議論においても、イスラムをイスラム原理主義や過激派と同一視する傾向を助長するような報道をしていると批判している。 また、国務省の別の高官は、メディアが「過激派イスラム集団」を敵対的に報道することによって、アメリカのイスラムに対する認識が強まり、その結果、アメリカの政策立案者の仕事が複雑になることを認めている（Gerges, 82）。 しかし、共和党政権下では、このような保守系有力メディアと外交政策立案者との間の齟齬は、かなりの程度、消滅ないし弱体化している。 両者は完全に調和しているように見え、批判的な声はほとんど聞かれない。 支配的な見解にあえて挑戦する稀有な学者は、イスラム主義の擁護者、あるいは「過激な反米主義」の提唱者というレッテルを貼られることになる。 中東に関連する主要なニュースに対して、学界の中東専門家がコメントを求められることはほとんどない。 その代わりに、メディアは、この分野の専門家として紹介され、そのいわゆる「権威ある意見」が一般的に国家の政策を是認する傾向にある「テロロジスト」や新しく再生されたアナリストを好む傾向があります。 アラブ・イスラエル紛争、イスラムの復活、テロなどが、米国民に中東の総体として認識されているという意味で、この分野にマイナスの影響を与えていることは明らかである。 中東に関連する戦争や暴力は、しばしばメディアで取り上げられ、それが学生の関心を呼び、中東を中心としたコースへの入学を促します。 しかし、そのような関心は一時的なもので、次の暴動が起こるまで、人々の想像力の背景には消えていくのが普通である。 したがって、この地域は暴力と緊張を背景にしてのみ研究する価値があるように思われる。
他のどの要因よりも、アラブ・イスラエル紛争はむしろ不幸な方法で中東研究を彩っている。 中東研究の主要な学術フォーラムである北米中東学会は、1966年に設立されましたが、いわゆる「イスラムの脅威」が出現するずっと以前から、反イスラエルの姿勢をとっているとの批判を強めてきました。 大学における最低限の学問的独立を守ろうとする人々と、西洋の民主主義や自由という価値を損なおうとする大きな力としてイスラムの脅威が増大していると警告する人々との間で、議論が交わされているのである。 9月11日以降の動向は、安全保障上の懸念が蔓延し、新保守主義者が政治的に台頭してきたため、後者の傾向に傾いた。 この分野への影響として考えられるのは、通常、左派あるいはリベラルな知識人の温床と考えられている大学から、より協力的で従順なシンクタンクへの資金流用の可能性であろう。 もうひとつ考えられるのは、中東研究に割り当てられる資金に対する政府の管理が厳しくなることである。 最近、米国の中東研究は反イスラエル、反米の傾向があると主張するネオコンが集中的にロビー活動を行った結果、下院は連邦政府の資金が適切に使われるよう諮問委員会を設置する法案を採択した。 このような諮問委員会の存在は、教育・研究の両面で自由を制限しかねないと、すでに多くの学界関係者が懸念を表明している。 実際、HR3077として知られるこの法案の提案者は、連邦政府の資金を研究や新しい教員の採用ではなく、イスラム世界に関する実践的な専門知識を持つ大学院生の数を増やし、彼らが政府の仕事に就くことを望んでいると明言している
しかし9月11日以降の出来事により、連邦当局も中東に関する知識を深めるために追加の資金を配分するよう求められた。 おそらくアメリカ政府のプログラムの中で最も重要なものはフルブライト奨学金プログラムであり、このプログラムによって、この地域からアメリカの大学にやってくる学者がますます増えている。 フルブライト奨学生が来ることで、アメリカ人の中東問題に対する意識が高まり、時には中東出身のフルブライト奨学生がいることで、大学やカレッジがその分野の人を採用するきっかけになることもあります。 さらに最近では、9月11日の同時多発テロ事件を受け、フルブライト・プログラムでは、アメリカの大学が6週間を超えない範囲でイスラム系の学者をキャンパスに招き、国際プログラムを充実させるという新しい短期プログラムが開始された。 したがって、今後数年のうちに、中東研究は、連邦政府や企業による追加的な資金の供与を受けることになるかもしれない。
Fawaz A. Gerges, “Islam and MU.S.lims in the Mind of America” in Aslam Syed ed., Islam, “Enduring Myths and Changing Realities, published in The Annals of the American Academy of Political and Social Science” vol. 588 (July 2003, pp. 10-17):
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Wilson, Evan M., Decision on Palestine: 1979年、フーバー研究所出版、スタンフォード、カリフォルニア。