ラテン語のtranscendereから、乗り越える、上回る、越えるという意味で、二つのものの間に存在する関係を表す用語で、例えば、神と世界、動物と植物、知る者と知られるものなど、一方が他方より優れていて外在しているときに、この用語を使用することができます。 これは、関係する現実と、現実または知識において、一方から他方へ移行する手段の両方が、不連続、中断、または破損していることを意味する。 超越は、内や下にとどまることを強調する内在と対立するが、この二つは相補的なものと見なすことができる。 したがって、神は最高の存在として、また究極の原因として世界の上にいるので、超越的であり、また、参加と因果関係を通じて世界に存在しているので、内在的である。 超越の概念は、神学や宗教が神を扱う上で、また哲学が知識や存在を扱う上で、基本的なものである

種類。 超越の概念を理解するためには、そのさまざまな意味、すなわち、宇宙論的、存在論的、認識論的、現象論的、数学的な意味を区別することが必要である

宇宙論的超越。 超越の第一の意味は、相対的な比較のものである。 それは、場所や時間、あるいは存在や活動のいずれにおいても、ある種の階層を示すものである。 超越は、あるものが他のものとどのように関連しているかによって決まり、一方の存在から他方の存在へと導くことができます。 したがって、この意味での「超える」とは、現実を弁証法的に考察する際に、低次元から高次元へと通過する階層的なステップを示唆している-たとえば、プラトンの思想が外観の世界を超越するように。 また、結果と原因の関係に基づく例として、聖トマス・アクィナスの「五行説」は、究極の効率的原因としてすべての存在を超越する究極の存在の存在を結論付けた（「神、存在の証明」参照）。 同様に、因果関係のない超越的存在の存在を証明することもできる（via eminentiae ）。 いずれの場合も、多様な存在とそれらを超えた高次の存在との関係において、事実上の超越が存在するのである。 これは宇宙論的内在性の概念とは対照的で、例えば、神は質的に高次の存在であるにもかかわらず、実際には宇宙の中にいることを強調するものである

存在論的超越。 超越は、ある存在を他の存在より優れたものにする価値や質を示し、それがなぜそうであるかを説明するためにも用いられる。 それは主に完全性の程度に関係する（「完全性、存在論的」を参照）。 存在論的超越は、このように、平均以上あるいは普通以上のものを指し、超越的なものがそれ自体あるいはその存在論的価値において何であるかによって決定される。 神は、完全性において最大である存在として超越的であり、その完全性を絶対的に考慮する；完全性におけるすべての制限は、神から否定される（via negationis, via remotionis ）。 超越はまた、その対象として思考を超えたもの、すなわち人間によって知られたもの、知りうるものを意味する。 認識論的超越は、（1）現実に存在する対象として知られている何らかの存在、（2）根底にある物質や因果関係の行使など感覚データを超えた何らかの現実、（3）神など世界を超える何らかの存在のいずれかに心を「超える」ことを意味します。 知識の内在性、すなわち自己を心の中に閉じ込めることと対立し、現象主義、唯物論、自然主義の否定を意味することが多い

Phenomenological Transcendence。 超越はまた、その対象として意識を超えたものを意味する。 現象学的超越は、知る主体における意図性の価値を強調し、知るという活動の客観性と知られるものの客観的実在性の両方を保証する。 人間の主観を分析し、人間の意識の内容とその外延的な基盤を発見するのである。 現象学的超越はこのように、認識論的内在につながる理性批判の困難を克服することを目的としている

数学的超越。 最後に、超越性は数学において、特定の操作規範に従って超限定または不定である関数や数を指定するために使用される。 したがって、超越数は有理係数を持つ代数方程式の根ではない数として定義される。 超越の問題は、絶対的な超越的存在があるかどうか、あるとすれば、この存在が何であるか、そして、なぜそれがより高く、より優れているが、知ることができ、あるいは謎めいているが到達することができるかを決定することにある。 超越的な存在として考えられている絶対的なものは、多くの方法で考えることができる。すなわち、（1）単にこの世から離れて立つより完全な自然として（プラトン）、（2）その真実、必然、確実性において人間の知識の価値を正当化するものとして（聖アウグスチン）、（3）この世界の始まりと継続の原因として、その存在と本質に関して（聖アグネス）、などである。 (4)人間の意識に暗示され、他者の存在を要求する対象として、すなわち、自分の意識における意味の原因およびその地平として（現象学）、あるいは(5)有限の宇宙に関するあらゆる知識や表現に暗示される、明白な無限の現実として（St. ボナヴァンチュール）。

現実を否定できない存在としての絶対者に至る弁証法的運動と推論過程は、超越的なものについての思考が展開される枠組みによって変化する。 現代思想では、超越的存在の存在論的問題と、それに関連して意識を超えたものを知りうるかという認識論的問題への関心が顕著であり、そのような探求が行われている。 しかし、現代思想においても歴史上においても、哲学者たちが提示する解決策は実にさまざまである。 超越に関する様々な理論の調査は、心がそれ自身を超越する可能性に関する質問に対する哲学者たちの回答という観点から行うのが最も適切であると思われる（1）自分以外のものを知るため、（2）物質や魂を知るため、（3）神を知るため。 思考を超えた物や対象はあるのだろうか？ E. le royやL. brunschvicgは「思考を超えたものは存在しない」と否定的な回答を示している。 プラトン、アリストテレスといったギリシャの思想家や、ボナヴェントゥール、聖トマス、J.ダンセスコータスといった中世の思想家は、知識が世界に存在するものを把握できることを事実として受け入れている。 デカルトの『コギト、エルゴ・スム』に始まる近代哲学は、精神としての心と延長としての物質との間に隔たりをもたらした。 それ以来、知識の客観性は、知るという行為そのものに依存しない、より高い力によって証明され、保証されなければならなくなった。 このイギリス経験論の不可知論的態度は、有効な知識を検証可能な感覚知覚の現象に限定したカントの現象論に影響を及ぼした。 また、知る活動とその主体に関する彼の反省理論は、人間の活動範囲内のプロセスによって知識を検証する心理的手段を提供した。 現代の現象学は、意図性理論を読み替え、主観性の反省によって知識の客観性を回復しようとするものであり、それは意図性によって客観性そのものへと開かれる。 このような意図性は、現実に存在するものとして知られている対象の存在を保証し、知識の精緻化において存在者の代用品として機能する感覚と思考のカント的形式を回避する。 自己から他者へのジャンプを必要とする中断を伴う主観-客観の二項対立は、そこで、意図性によって内側から結び付けられる主観-客観の対偶に置き換えられます

実体と魂。 古代・中世の思想家たちは、大部分が、人間の心が宇宙の内在的原理や超現象的要因を把握する可能性を認めていた。 しかし、オッカムやオートルコートのニコラスに見られるように、中世後期には、人間の心が普遍的なものや根源的なもの、魂のような内在的原理を把握する力を疑問視する理論が提唱されるようになった。 デカルトからヒュームまでの物質概念の歴史を振り返ると、この概念も徐々に崩壊し、その有効性が疑われるようになる。 カントによって、感覚によって検証できない対象についての理論的知識は不可能となった。 論理実証主義や言語分析の支持者が懐疑的な立場をとることによって、「それ自体」やその根本原理を知ることの可能性という重大な問題が強調されたのである

神。 心はそれ自身を超越して、物質的現実の世界とそれ自身の両方を超えたもの、すなわち神を知ることができるのだろうか。 意図性と自己反省の理論もまた、知識の客観性を保証し、その有効性をさらに非物質的な領域へと拡大しようとするものである。 しかし、プラトンやアリストテレスが示唆し、中世のキリスト教思想家が発見可能とした神は、徐々に到達不可能なものとみなされるようになった。 その理由は、そのような存在は思考の対象として無意味である、宇宙の説明として不適切である、あるいは単に矛盾を含んでいるというものであった。 ここでもまた、世界の説明や正当化のために神に訴える必要性は、もはや感じられないようだ。 基本的な選択は、神と自己の間にある。神の存在は、ある人々にとって、自己の疎外と軽蔑を意味するようだ。 このように不可知論と無神論は超越の近代的拒絶として発展してきた。

他方、超越的な神の存在は、神の知りうる可能性について大きな相違はあるものの、宗教的・哲学的超越論の多くの形態で肯定されている。 ある者は、神は否定によってのみ知ることができると考え、神について肯定的なことは何も知ることができないとする。またある者は、神は類推と因果関係によって知ることができると考え、神は人間が目指すべき理想として知ることができるとする。さらにある者は、人間の知識を神の知識の単なる参加と考え、人間の洞察力の開発によって神の十分な理解に到達できると考える。そして最後に、理性によって神を得ることに絶望し、心や人間の感情を通して超越した神への道を模索する。

聖トマスの「五つの方法」は、因果関係、再動性、超越性の方法と、帰属、参加、比例性の類推の使用によって、神についての知識を発展させるための基礎となるものである。 現代の個人主義哲学者や実存主義哲学者は、因果関係がもたらす問題を避け、物や対象から哲学を始め、人間や意識についての考察を通じて、神の存在の証明を展開しようとする。 近代の哲学者にとって超越的な神の概念は受け入れがたいものであったが、現代の多くの思想家にとって、超越的な神の肯定は再び意義深く、正当なものであると考えられている。 しかし、初期の哲学者の存在論的な神は、聖書思想の伝統に基づく生ける神へと道を譲る傾向がある。 ハイデガーやヤスパースの現象学的研究によって、超越的なものへの新しいアプローチが見られるが、それは神道的なものではない（『実存主義』2、5参照）。

See Also: 運動、第一原因; 超越論的（カント）; 超越論; 超越論的なもの。 d. Mackenzie, Encyclopedia of Religion and Ethics, ed. j. hastings, 13 v. (Edinburgh 1908-27) 12:419-425. a. carlini, Enciclopedia filosofica, 4 v. (Venice-Rome 1957) 4:1289-94. G. Giannini, ibid. 1297-1306. h. blumenberg, Die Religion in Geschichte und Gegenwart, 7 v. (3d ed. Tübingen 1957-65) 6:989-997. a. dondeyne, Contemporary European Thought and Christian Faith, tr. e. mcmullin and j. byrnheim (Pittsburgh 1958; repr. 1963). h. spiegelberg, The Phenomenological Movement, 2 v. (The Hague 1960). bontadini, “Critica dell antinomia di trascendenza e di immanenza,” Giornale critico filosofia italiana 10 (1929) 226-236. p. thÉvanez, “La notion de transcendance vers l’intérieur,” in his L’Homme et sa raison, 2 v. (Neuchâtel 1956) 1:29-55.

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