社会学概論

The Feminist Movement

The feminist movement(女性解放運動、女性運動、または単にフェミニズムとしても知られている)は、女性の生活の質に影響を与える様々な問題についての改革のための一連の政治運動のことを指す。

第一波フェミニズム(1848-1920)

最初の女性の権利条約は、1848年7月19-20日にニューヨークのセネカフォールズ(現在はセネカフォールズ条約として知られている)で開かれ、「女性の社会、市民、宗教的条件と権利を議論する条約」と宣伝された。 そこで、約300人の出席者のうち68人の女性と32人の男性が、エリザベス・キャディ・スタントンが主に執筆した「権利と感情に関する宣言」としても知られる「感情宣言」に署名したのである。

奴隷制廃止の運動と女性の権利運動の間には、注目すべきつながりがありました。 フレデリック・ダグラスは、両方のプロジェクトに深く関わり、両団体が協力することが不可欠だと考えていました。 平等と恣意的な差別からの解放を追求する活動家仲間として、彼は大会での演説と感情宣言への署名を依頼された。

1851年、ルーシー・ゲージはオハイオで女性大会を開き、奴隷として生まれ、奴隷の中で5人の子供を産んだソジャーナー・トゥルースは、有名な「私は女ではないのか」という演説を行った。 トゥルースは1797年にニューヨークでイザベラ・ボンフリーに生まれ、生涯に4回売買された。 彼女の5歳の息子ピーターはアラバマで違法に奴隷として売られたが、1827年、奴隷廃止論者の家族の助けで、彼女は自由を買い、息子の返還を求める訴訟に成功した。 1828年にニューヨークに移住し、当時進行中だった宗教改革に参加した。 1870年に批准された修正第15条は、「人種、肌の色、以前の隷属状態に関係なく投票できる」という保証に女性が含まれていなかったため、参政権論者には不人気だった。 サフラジェットのスーザン・B・アンソニーの有名な言葉は、「女性ではなく黒人のために投票権を要求したり、働いたりする前に、私はこの右腕を切り落とすだろう」だが、廃止論者と初期の共和党員は、女性よりも黒人男性の参政権を優先させることに熱心だった。 多くの著名な参加者が修正第15条に反対したため、黒人男性の参政権に反対する再建時代の人種差別主義者から、役に立たない支持を得て、参政権獲得運動はさらに複雑化した。

1908年に、ノルウェー、フィンランド、オーストラリア、ニュージーランド、およびアイダホ、ユタ、ワイオミング、コロラドの各州だけが平等な参政権を持ち、カナダとアイスランドは地方参政権、スウェーデン、スコットランド、アイルランド、ウェールズ、イングランドは議会を除くすべての参政権を持つことを示す地図です

Figure 1. 1908年の世界の婦人参政権。

1920年の憲法修正第19条の批准は、第1波の最大の成功で、成立までに72年かかりました。 上の地図を見てもわかるように、アメリカは参政権の面で他国から大きく遅れをとっていたのです。 1848年の「感情宣言」の100人の署名者の一人であるシャーロット・ウッドワードは、修正19条が通過したときにまだ生きていた唯一の署名者であったが、ウッドワードは投票できるほど体調が良くなかった。 この初期の時代のもう一人の主要なフェミニストは、無料で利用できる避妊具を提唱したマーガレット・サンガーであった

この波の限界は、有色人種の女性や貧しい女性を含んでいないことに関連していた。

第二波フェミニズム(1960年代~1980年代)

フェミニズムの第一波は、一般的に中流階級、西洋、シスジェンダー、白人女性によって推進されていたのに対し、第二期は有色人種の女性や発展途上国の女性を引き入れ、姉妹関係と連帯を求め、「女性の闘いは階級闘争」と主張している。 フェミニストは女性を社会階級としてとらえ、「個人は政治的である」「アイデンティティ政治」といった言葉を作り、人種、階級、ジェンダーの抑圧がすべて関連していることを示そうとしたのです。 彼らは、子供のアニメから政府の最高レベルまで、社会の隅々まで性差別を取り除く集中的な努力を開始した(Rampton 2015)。

第一波の出産規制擁護者のマーガレット・サンガーは、1960年に食品医薬品局が経口複合避妊薬を承認し、それが1961年に利用可能となるまで生きていた(彼女は1966年に死亡した)。 ケネディ大統領は、女性の権利をニューフロンティア(野心的な国内および外交政策イニシアチブの一覧)の重要な課題とし、(エスター・ピーターソンのような)女性を彼の政権の多くの高位ポストに任命した(1961-1963)

第一波のフェミニストと同様に、第二波のフェミニストは他の同時代の社会運動から影響を受けていた。 1960年代には、公民権運動、反戦運動、環境運動、学生運動、同性愛者権利運動、農民運動などがあった。

ERA (Equal Rights Amendment) は1923年に第1波フェミニストによって提案され、男女の法的平等を前提にしていた。 1972年に議会で批准されましたが、憲法修正第23条とするために必要な州の4分の3以上の賛成を得ることができませんでした……。 この取り組みは成功しませんでしたが、家庭内暴力や夫婦間レイプの問題への関心が高まり、レイプ・クライシスや虐待を受けた女性のためのシェルターが設立され、子どもの親権や離婚法が変更されるなど、他の成果も得られました。

1963年、ベティ・フリーダンは、シモーヌ・ド・ボーヴォワール(1947)の『第二の性』に影響を受け、ベストセラーとなった『女性の神秘』を書きました。この中で彼女は、主流メディアの女性描写に異議を申し立て、女性を狭く主婦の地位に落とすことは女性の可能性を制限し、その才能を無駄にしていると論じました。 当時、盛んに宣伝されていた理想的な核家族は、真の幸福を反映しておらず、実際、女性にとって不満足で品位に欠けることが多いと彼女は書いている。 フリーダンの著書は、第二波フェミニズムの最も重要な創設文書のひとつとみなされています。

Link to Learning

このビデオクリップを見て、フリーダンの本の成功と影響についてもっと学びましょう。

このように、第二の波の成功には、フェミニズムへのより個人主義的なアプローチ、投票権や財産権以外の問題の広がり、書籍やテレビを通じてタイムリーなフェミニストの目的をよりよく認識することなどがあった。 しかし、ERA が州によって批准されなかったり、第二の波のフェミニストが他の社会運動と永続的な連合を作ることができなかったりと、政治的に衝撃的な失望もあった。

Third Wave Feminism (1990s-2008)

 We Can Do It!腕力を曲げたロージー ザ リベッターの画像

図 2. 1943年の「We Can Do It!」ポスターは、1980年代にフェミニズム運動のシンボルとして再採用された。

第三波フェミニズムは、フェミニズムの歴史におけるその正確な境界が議論の対象である、フェミニストの活動や研究のいくつかの多様な系統を指します。 この運動は、第二波フェミニズムによって生み出された取り組みや運動の失敗とそれに対する反発への反応として部分的に生まれました。 ポストコロニアルおよびポストモダンの理論は、とりわけ、「普遍的な女性性」の概念を含むジェンダーとセクシュアリティの社会的解釈の不安定化に向けて働きかけ、重要な影響を与えた(Rampton 2015)。 この波は、フェミニズムのパラメータを広げ、より多様な女性グループと、より流動的な範囲の性的・ジェンダー的アイデンティティを含むようにした。

Sex in the City(1998-2004)のような人気テレビ番組は、それまで男性の抑圧と関連していた女性的イメージ(すなわち、口紅、ハイヒール、胸の谷間)を、ハイパワーのキャリアとたくましい性生活と融合させ、一種の第三波フェミニズムを昇華させた。 サードウェーブの「グルール」たちは、被害者意識を排し、性差別的な家父長制の対象としてではなく、主体としての女性美を自ら定義し、強い力を持つ者として舞台に立った。彼らは、性差別文化を破壊し言葉の武器を奪うために「スラット」「ビッチ」といった蔑称を流用した模倣のレトリックを展開した(ランプトン2015年)。

第三波フェミニストは、マスメディア、特にウェブ(「サイバーグレル」「ネットグレル」)を効果的に利用し、グローバルで多文化、そして境界を越えるフェミニズムを作り出した。 そのDIY(Do it yourself)精神は、ビキニ・キルやスリーター・キニーなど、影響力のある独立系フェミニスト・ミュージシャンを数多く輩出した。

第三波フェミニズムのアイデンティティと境界の曖昧さへの焦点は、しかし、セクハラや性的暴行などの多くの根強いマクロ社会学的問題に効果的に対処することはなかった。

第四波フェミニズム(2008~)

第四波フェミニズムはテクノロジーによって形作られ、#metoo と #timesup 運動によって特徴づけられる。 これらのハッシュタグが2007年にTwitterで初めて紹介されたことを考えると、この運動は、ソーシャルメディアの活動によってフェミニズムへの関心と認識が広まったため、急速に成長した。

ハリウッドの監督から最高裁判所の判事、アメリカの大統領まで、強力な立場の男性に対する告発の波は、以前の反復と比較して根本的に異なるように見える方法でフェミニストに触媒作用を及ぼした。

Rampton(2015)が述べるように、「台頭する第4の波は、単に第2の波の祖母の生まれ変わりではなく、第3の波のフェミニズムが教えた重要な視点を議論に持ち込み、女性の抑圧は他のグループやジェンダーの疎外という文脈でのみ完全に理解できるという交差性の観点で語る-フェミニズムは、人種主義、年齢主義、階級主義、能力主義、性的指向(それに伴う「イズム」ではない)と並ぶ抑圧という大きな意識の一部だ」。”

第四波フェミニストの成功には、包摂を促進し、運動を分断してきたジェンダーとセクシュアルの二元論をより効果的に解体するソーシャルメディアのタグの普及が含まれる。 女性の農場労働者は、ハリウッド俳優と並んで、畑でのセクハラを取り上げるよう要求しています。

2018年の中間選挙で、前例のない数の女性が議員に選出されたことも、第4の波のフェミニストの成功の兆しである。 具体的には、環境問題や所得格差にも交差するコミットメントを持つ有色人種の女性が、両院で相当数の代表を占めていることがわかる。

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このビデオでは、社会学におけるジェンダーを概観しています。 このビデオは、ハリエット・マーティノーと彼女の社会学への重要な貢献についての説明から始まり、ジェンダー・コンフリクト理論やフェミニズムの4つの波のうちの3つを検証している。 それは、ジェンダーロールの維持や不均等な力関係を検討するために、紛争アプローチを使用します。 特にラディカル・フェミニズムは、男性優位を永続させるための家族の役割を考えます(「ラディカル」は「根源的な」という意味であることに注意してください)。 家父長制の社会では、男性の貢献は女性のそれよりも価値があると見なされている。 家父長的な視点や取り決めが広く浸透し、当然のこととされています。 その結果、女性の視点は、信用を失い、無効とされるほど沈黙し、周辺化される傾向があります。 ペギー・リーヴス・サンデーによるインドネシアのミナンカバウ族の研究(2004年)では、母系社会(女性が支配的な集団)とされる社会では、女性も男性も競争的に働くのではなく、米国の基準で女性的とされる仕事であろうと、協力的に働く傾向があることが明らかにされています。

家父長制とは、男性と女性は二項対立的で不平等な存在であるという信念に基づいている一連の制度的構造(財産権、権力の座へのアクセス、収入源との関係等)を指しています。 家父長制の鍵は、性的差異に対する支配的なジェンダー・イデオロギーとでも言うべきもので、男性と女性の間の生理的な性差は、その性格、行動、能力の違い(すなわち、性別)に関連しているという仮定である。 これらの違いは、ジェンダーによる社会的役割の分担や、報酬、権力の座、特権へのアクセスにおける不平等を正当化するために利用される。 したがって、フェミニストが問うのは、次のようなことである。 男性と女性の間のこの区別、およびそれぞれに異なる資質の帰属は、我々の制度(例えば、家族、法律、職業構造、宗教機関、公と私の間の分割)を組織化し、男女間の不平等を永続させるためにどのように役立つのだろうか?

第二波フェミニズムにおいて生まれた影響力のある社会学の洞察の一つは、「個人は政治的」であることだ。 これは、日々の生活体験に現れる課題や個人的な危機は、より大きなシステム的な政治問題の徴候であり、そのような問題の解決は集団で追求されなければならないことを認める方法である。 フリーダンらが示したように、こうした個人的な不満は、それまで疑問視されていなかった頑固なまでにジェンダー的な不一致に端を発していることが多い。

立脚点理論

出産から皿洗い、性暴力の経験まで、社会生活における最も身近で基本的な経験の多くは、単に目に見えなかったり、政治的あるいは社会的に重要でないと見なされてきたものだった。 ドロシー・スミスによる立場論の展開は、社会学における重要な革新であり、人生における自分の立場を検証することによって、これらの問題を体系的に捉え、対処することを可能にした(Smith 1977)。 スミスは、1960年代から1970年代にかけてフェミニストたちによって始められた意識改革運動やエンカウンターグループから、女性たちが個人生活について表明した身近な懸念の多くには、テーマの共通性があることを認識していた。

スミスは、制度やシステムという抽象的な視点から社会学的分析を始める代わりに、「日常/毎晩」の生活という身近でローカルな設定での彼らの生活体験の「実際」から始めれば、女性の生活はより効果的に考察できると主張したのだ。 彼女は、”女性の日常生活に共通する特徴は何か “と問いかけた。 このような立場から、スミスは、現代社会における女性の立場が、二重意識(W.E.B.デュボアの二重意識を想起)の経験によって鋭く分断されていることを観察したのである。 女性たちは毎日、「子供や配偶者、家庭との関係における特殊化した仕事」から、職場や学校、医療制度、政府官僚との関係において、テキストを媒介とした抽象的な関心事という制度の世界へと、目に見える分水嶺を越えていくのである。 制度的な生活という抽象的な世界では、ローカルな意識や生活という現実は「抹殺」されてしまうのである(Smith 1977)。 スミスの議論は、「個人的なもの」(子育て、家事)が「政治的なもの」(仕事、政府官僚)との関係を複雑にし、照らし出すという第二波フェミニストの考えと一致していることに改めて留意してほしい。

Intersectional Theory

交差理論は、複数の重なり合うアイデンティティと社会的文脈(黒人、ラティーナ、アジア人、ゲイ、トランス、労働階級、貧困、片親、労働、専業主婦、移民、不法滞在など)およびこれらの空間におけるユニークで多様な生きた経験を検証するものであることを思い出してください。 インターセクション理論は、批判的人種理論、ジェンダー対立理論、そしてマルクスの階級理論の重要な構成要素を組み合わせたものである。 Kimberlé Crenshawは、これを「ある種の問題を理解するためのプリズム」と表現しています。

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人種や性別によるステレオタイプの収束は、教室でどのように展開されるのでしょうか。 このことは、平等な教育の機会にどのような影響を与えるのでしょうか。

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用語集

dominant gender ideology: 男性と女性の間の生理的性差は、性格、行動、能力の違い(すなわち、.に関連しているという仮定)。 ヘテロセクシズム:男女の性的関係や人間関係に有利な態度、偏見、差別のシステムである フェミニスト:女性は男性と平等であるべきだと考える人 フェミニスト運動:男性に対抗するための運動 リプロダクティブ・ライツ、ドメスティック・バイオレンス、出産休暇、同一賃金、女性参政権、セクハラ、性的暴力などの問題についての改革を求める一連の政治キャンペーンで、これらはすべてフェミニズムとフェミニズム運動のラベルの下にある。 フェミニズム理論:ジェンダーが社会構造、権力、不平等にどのように影響するかについての批判的分析 交差理論:女性の複数のアイデンティティ(つまり、女性や男性との関係)を利用すること。家父長制:男性(パトリは「父親」の意)が支配的であるという信念に基づく一連の制度構造(財産権、権力の座へのアクセス、収入源との関係等) 立場論:フェミニスト社会科学は女性の立場から実践されるべきという理論

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  1. Michals, D. “Soujourner Truth.”. 国立女性歴史博物館. https://www.womenshistory.org/education-resources/biographies/sojourner-truth. ↵
  2. Ford, S. 2017. “How racism split the suffrage movement. バスト・マガジン. https://bust.com/feminism/19147-equal-means-equal.html. ↵
  3. Rampton, M. (2015). “フェミニズムの4つの波”. パシフィック大学オレゴン校。 https://www.pacificu.edu/about/media/four-waves-feminism. ↵
  4. “男女同権修正案”. 歴史の中のこの日. https://www.history.com/this-day-in-history/equal-rights-amendment-passed-by-congress. ↵