強欲の原因と対処法とは?

最近のニュースでは、主に欲に突き動かされた人々や企業による非倫理的、さらには無法な行動が強調されています。

たとえば、連邦検察は、有名人もいる 33 人の裕福な親を、自分の子供を一流大学に入れるために賄賂を支払った罪で起訴しました。 また別のケースでは、弁護士のマイケル・アヴェナティが、スポーツ会社のナイキから何百万ドルもゆすり取ろうとしたことで告発されました。

強力な鎮痛剤と中毒の治療法を押し売りしたとされるパデュー・ファーマのオーナー、サックラー家のメンバーに対して起こされた訴訟では、強欲さの疑惑が挙げられています。

これらの事例のすべてにおいて、個人や企業は一見、富や地位に余裕があるように見えますが、さらに優位に立つために行動を起こしたとされています。 なぜ、そのような成功者や企業が、さらに得るために犯罪を犯したと言われているのでしょうか。

私は比較宗教倫理の研究者として、多様な宗教的伝統における道徳思想の基本原理を頻繁に教えています。

宗教思想は、ここで述べたような欲の場合も含め、人間の本性を理解し、倫理的な指針を与えるのに役立ちます。

不安と不正

人間の不安に関する20世紀の神学者ラインホルド・ニーバーの研究は、何が人々をすでに持っていたり必要としたりしている以上に求めるよう駆り立てるかもしれないということについて、ひとつの可能な説明を提供しています。

ラインホールド・ニーバー。 AP Photo

Niebuhr は、間違いなく、その時代の最も有名な神学者でした。 彼は何人かの公人の指導者であった。 ケネディのホワイトハウスに勤めた歴史家アーサー・シュレジンジャー・ジュニアや、外交官でソ連問題の顧問だったジョージ・F・ケナンなどである。 また、オバマ前大統領にも深い影響を与えた。 ニーバーは、その著作『人間の本質と運命』の中で、人間を “精神 “と “自然 “の両方の被造物であると述べている。

“精神 “として、人間は意識を持っており、それによってその時々の感覚的な体験の上に立ち上がることができる。

しかし同時に、人間には他の動物と同じように肉体、感覚、本能がある、と彼は言った。 347>

このような特徴は、人間が単に死を免れないだけでなく、その死を意識していることを意味している。

この並置は、ニーバーによれば、「人間の避けられない精神状態」である不安を深く感じさせる。

自分が死ぬという不安に対処するために、人間は、知識、物質財、名声など、手の届きそうな安全手段を何でも手に入れたくなるし、しばしばそうするとニーバーは言う。

つまり、人々は本来不確実であることに確実性を求めているのである。

他人を傷つける

これは定義上、実りのない仕事ですが、より大きな問題は、自分の人生における確実性の追求は、ほとんど常に他人を傷つけるということです。 ニーバーが書いているように、

「人間は動物と同じように、自然の必然性と不測の事態に巻き込まれる。しかし動物と違って、彼はこの状況を理解し、その危険性を予期する。 しかし、動物とは異なり、彼はこの状況を理解し、その危険を予期している。彼は自然の不測の事態から身を守ろうとするが、彼の生命に設定された限界を超えない限り、そうすることができないのである。 したがって、すべての人間の生命は、他の生命を犠牲にして安全を求めるという罪に巻き込まれるのである。”

名門大学の切望された席を我が子に与えるために詐欺を働いたかもしれない両親のケースは、この確実性の一部を見つけようとする例を示している。 それは、他の子供が非合法な手段で入学したために、その大学に入学できない他の人々を犠牲にしているのです。

他の研究が示すように、このような不安は、社会的地位が高い人ほど強くなるのかもしれません。

What we can learn from the Buddha

ニーバーの分析は、私たちの多くが欲の背後にある動機を理解するのに役立ちますが、他の宗教的伝統は、それに対処する方法についてさらなる提案を提供するかもしれません

中央アジア、ハッダの仏頭 ガンダーラ美術、ヴィクトリア・アンド・アルバート博物館、ロンドン Michel wal

数世紀前、ブッダは、人間には「物」-時には物質的なもの、時には名声や評判といった「持ち物」-に執着する傾向があると言いました。

学者のダミエ・キーンは、仏教倫理に関する本の中で、仏教思想においては宇宙全体は相互に関連しており常に変化していると説いています。

しかし、損失は避けられないため、物への欲望は私たちを苦しめることになる。 その苦しみに対する私たちの反応は、しばしば、より強く物を掴むことである。

これらの思想家は、すでに多くのものを持っている人が行う貪欲な行為に対する洞察を与えているのである。 同時に、仏陀の教えは、自分たちのために物を保持しようとする最も懸命な努力は、その無常を克服することはできないことを示唆している。 結局、私たちは掴もうとしているものをいつも失ってしまうのである