主の晩餐は多くのフレーズで言及されています。 (主の食卓、②聖餐、③食事、④聖体、⑥ミサ、⑦キリストの体と血、⑧愛の饗宴、⑨パン裂き、⑩神聖典礼、などです。 主の晩餐については、基本的に4つの見解がある。

Transubstantiation

これはローマ・カトリック教会の見解である。 ミサと呼ばれる儀式において、カトリックでは、主の食卓のパンとぶどう酒という要素は、見た目は変わらないが、実質的にはキリストの肉と血に変わると考える。 これは、”キリストの現存 “とも呼ばれている。

超実体化は、ヨハネ6章24節にある “私の肉を食べ、私の血を飲む者は永遠の命を持ち、私は終わりの日に彼らをよみがえらせる “を使って誤って教えられているのである。 彼らはこれに “これは私の体である “と “これは私の血である “という句を加えます（参照：マタイ26：26-29、マルコ14：22-25、ルカ22：14-23、1コリ11：23-25）。 彼らは、これらの句はすべて比喩的ではなく、文字通りに解釈されるべきであると主張します。 しかし、これは多くの理由から正しくありません。

(1) モーセは「しかし、あなたは肉をその命、すなわち血とともに食べてはならない」と書きました（創世記9：4-6、使徒15：20、29参照）。 したがって、文字通りの解釈をするならば、イエスはご自身の御言葉に違反したことになります。

(2) マタイ26:29では、食事の制定後、イエスはやはり「ぶどうの実」を「ぶどうの実」であり、自分の文字通りの血ではないと考えていた。

(3)食事の制定時、イエスはまだ死んでいない。 従って、もしこの言葉を文字通りに受け取れば、これは一種のカニバリズムであったことになります。 カトリック教徒が食事に参加するたびに、共食いをしていることになります。

(4)カトリック教会はこの言葉を文字通りにとらえすぎています。結局、イエスは文字通りの「光」（ヨハネ8：12）、「扉」（ヨハネ10：9）、「つる」（ヨハネ15：5）、「小羊」（ヨハネ1：29、36）ではないのです。 もしそうなら、どうして文字通り「ぶどう酒」でもあり「パン」でもあるのでしょうか？ 汎神論？

(5)カトリックのミサはイエスを何度も何度も十字架につけるが、聖書はイエスが一度きりの犠牲として自分を捧げたと述べている（ヘブライ10：10、12、14）。

(6)イエスが「杯」という言葉を「ぶどう酒」の比喩として使っているなら、なぜ同じペリコペの「ぶどう酒」と「パン」を別の意味で解釈するのか。

(7)イエスは以前、マタイ16:8-12で「パン」という言葉を比喩的に使っていた（創世記41:26、27、1コリント10:16-17を参照）。

(8) カトリックは主の晩餐が過越祭に取って代わることに同意しています。 出エジプト記12:11-14には、祭りの中で殺され、食べられた子羊のことが書かれている。 モーセは「これは主の過越の祭りである」（出エジプト記12:11）と言いました。 しかし、これは文字通りの意味だったのだろうか。 いや、文字通りの過越祭は、神がエジプト人の初子を殺したときに、イスラエル人の初子を殺さず、その上を通過させた行為である。 子羊を食べることは、神が長子を見送ったことを思い出すための年中行事であって、再現するためのものではありません。

Consubstantiation

これは主の晩餐に関するルター派の信念として一般に受け入れられているが、すべてのルター派がこの表現に満足しているわけでもない。 読者は、カトリックの “trans “の代わりに “con “が使われていることに注目されるでしょう。 “trans “は「変化」（ワインが血に変わる）、”con “は「共に」（血がワインと共にある、共存する）の意味である。 つまり、ルター派は、パンは本物のパン、ワインは本物のワインのままであるが、キリストの物理的な臨在は、その要素の「中、共に、下に」存在すると主張するのである。 意味上の違い（言語上の違い）以外に、この見解とカトリックのTransubstantiationとの間に本当の違いを見出すことは難しい。 この見解は、「実体変化」と同じ理由の多くで間違っています。

追悼主義

この見解はウルリッヒ・ツヴィングリに起因するものである。 主の食卓にキリストは現存せず、食事はキリストによって購われた贖罪の記念に過ぎないと主張します（ルカ22:19; 1コリ11:23-26）。 彼らは、食卓ではパンとぶどう酒はパンとぶどう酒のままであると主張する。 しかし、この見解は、主の晩餐の間、キリストが本当に不在であることを観察しているのでしょうか？

改革派

この見解は、ジョン・カルヴァンに起因するものである。 それは主の晩餐が思い起こされること（ルカ22:19、1コリ11:23-26）であり、主の食卓にキリストが霊的に存在すること（1コリ10:16-17）であると主張します。 私を思い起こしてこれを行いなさい」（1コリ11：24、25）、「主が裏切られた夜に」（1コリ10：23）という句は、主の晩餐が主の過去の贖罪の「思い起こし」であることを指摘していますが、1コリント10：16-17は、それが単なる思い起こし以上であるという事実を指摘しているのです。

私たちが祝福する祝福の杯は、キリストの血にあずかることではないのですか。 私たちが割るパンは、キリストのからだにあずかることではありませんか。 6705>

従って、信者が杯を飲み、パンを食べる時、キリストの体全体は深い霊的交わりの中で主に結ばれる。 信仰によって「キリストにある者」は、キリストの命を注ぎ込む聖霊の力によって、キリストの体と血にあずかるのである。 信者が信仰によって主の晩餐に参加するとき、霊的な滋養（ヨハネ6：53-57）と結合（1コリ10：17）が存在するのです。 キリストは食卓で信者と共におられます（物理的ではなく、霊的に）。 ですから、この見解は、主の食卓が豊かな象徴的な契約上の食事であり、他の犠牲ではないことを理解する助けとなります。 この見解は、主の食卓についての正しい見解です。

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