The Puritan Period
 |
 |
Ane Bradstreet
|
Edward Taylor
|
Introduction to The Puritan Period
The Puritans are a religious collective who can have invented their identity by the word…言葉によって、自分たちのアイデンティティーを作り上げたと言えるでしょう。 17世紀前半に大量に渡米した彼らは、説教、歴史、聖書、ジェレミーアード、そして詩の洪水を通して、そのアイデンティティを常に修正し拡張していきました。 このような文学は、全体として、修辞学的な自己定義のユニークな例を構成している。 ピューリタンは、ニューイングランドの社会が、ジョン・ウィンスロップの言葉を借りれば「キリスト教の慈愛の模範」を提供すると信じ、歴史における自分たちの特別な役割は、聖書にあらかじめ定められており、神は新世界を第2のエデンの園として、キリストの再臨に備えるために確保したと信じていたのである。 旧約聖書のイスラエル人と同じように、彼らはアメリカを自分たちの約束の地と解釈し、地理的な現実以上に、事実上、すでに夢のようなもの、想像的、文学的な姿にしてしまったのである。
 John Winthrop (1588-1649) |
 A page from The New England Primer, 1646 |
Perry Millerが言うこの独特な「荒野への使途」は巨大で深い歴史上の影響を与えることになったのである。 ジョン・カルヴァン（1509-1564）の厳格なプロテスタント神学に基づき、ピューリタンは、彼らの宗教的信念と歴史的事業、たとえば、敵対する新しい楽園（アメリカ）で神の計画を遂行するために神に選ばれたという確信に内在する多くのあいまいさを解決するために、一連の包括的理想を練り上げなければならなかったのです。
ピューリタンのニューイングランドへの入植は、1620年、ウィリアム・ブラッドフォード率いる分離主義者のグループによるプリマス農園の設立で始まった。 1630年にはマサチューセッツ湾の植民地が設立され、その後まもなく、イングランドの弾圧から逃れようとするピューリタンが大量にアメリカに移住する大移動が始まった。 しかし、世紀末になると、ほとんどのピューリタン社会で宗教的熱意が低下し、1692年のセイラム魔女裁判の危機で、運動全体が致命的な打撃を受けることになった。
Salem Witchcraft trialsでの告白の様子
18世紀半ばの運動の最後の衰退まで、ピューリタンの文学表現で最も重要だったのは説教であった。 ピューリタニズムは、その当初からイギリス国教会の改革、すなわち「浄化」を目指していたため、「ピューリタン」と呼ばれるようになった。 この浄化への最も直接的な方法は、聖書に書かれている神の言葉を厳格に守ることであった。 そのため、説教の主な目的は、その御言葉の解釈、つまり聖書の釈義であった。 教会の礼拝は数多く行われ、1日に1回、日曜日には2回集まるグループもあった。 ピューリタンの牧師は、このように神の意志の意味を広範囲にわたってテキストで探求し、それを信徒に首尾一貫して効果的に説明するために、非常に高い教養を身につけなければならなかった。 ジョン・コットン（John Cotton, 1585-1652）、トーマス・フッカー（Thomas Hooker, 1586-1647）、増田メイザー（Increase Mather, 1639-1723）、その息子コットン（Cotton Mather, 1663-1728）、ジョン・エドワーズ（Johnathan Edwards, 1703-1758）などは、彼らの説教が力強く、効果的に行われていたことで知られた人物たちであった。
 Theological text by John Cotton, 1645 |
 A sermon by Increase Mather, 1675 |
歴史テキストの執筆もピューリタンの神学において中心になる重要性を獲得している。 これは、聖書の研究に対する彼らの類型論的アプローチの結果であった。 旧約聖書の人物や出来事は新約聖書の人物や出来事の型（反型）であると信じ、終末のために世界を準備することの重要性を確信して、聖書の両方の書物に自分たちの活動や達成の予表を探したのであった。 このような歴史観は、聖書の出来事と世俗の出来事を結びつけ、自分たちは神の自然と人間に対する計画の中で特権的な位置を占めているというピューリタンの独善的な概念を正当化するのに役立った。
おそらく「世俗的な」ピューリタンの歴史の最も良い例は、ウィリアム・ブラッドフォードの『プリマス・プランテーション』（1856年初版）でしょう。 聖なる」歴史の最も有名な作品の1つがCotton MatherのMagnalia Christi Americana（1702年）で、これはSacvan Bercovitchが彼の重要な研究、The Puritan Origins of the American Self（1975年）で非常に見事に論じられている。 ピューリタンの詩のほとんどは、もちろん、宗教的なものでした。 そして、主に宗教的な意図で書かれたのではない詩でさえも、地元や地域の出来事、新天地の農業社会での日常的な家庭体験、個人的な問題についての詩は、同時に神と神の方法を決して見失ってはならないというピューリタンの要求によって、ほとんど必然的に染められていたのである。 もちろん、聖書はピューリタンの詩の中心であり、題材、アイデア、イメージの基本的な源であり、言うまでもなく、言葉のリズムのモデルでもある。 出版されたほとんどすべての詩は、サタンと闘い、世界を浄化し、神を讃えるというピューリタンの仕事に役立つものでなければならない。 最も人気のあるピューリタンの詩人はマイケル・ウィグルスワース（1631-1705）で、その長い宗教詩「破滅の日」（1662）は、17世紀に4版、18世紀に6版出版された。 しかし、アン・ブラッドストリート（c.1612-1672）やエドワード・テイラー（c.1645-1729）の、より私的で個人的な詩の方が、現代の読者にとってより興味深いのは否定しようがない。 そこで、ピューリタン時代のアメリカの詩を代表する作家として、この二人を選びました
。