マタイ4章
マタイ4:1 “それからイエスは、悪魔の誘惑を受けるために御霊に導かれて荒野に行かれた “とある。
上記の聖句から、イエスの洗礼で御霊が下った後、すぐに起こったことだと理解できます。 ほとんどのクリスチャンは、自分の人生を本当に主イエス・キリストに捧げた途端、あらゆる方向から誘惑がやってくるということを理解していません。
イエスは公開洗礼の後、「御霊に導かれて荒野に行かれた」とありますが、これはユダの荒野の高台のことを指しています。 イエスの人間的な性質に向けられた誘惑の歴史的な決着は、これが単に彼自身の考えに対する精神的な勝利ではなく、彼が本当に征服した、文字通りの経験であったことを示しています。 イエスが「悪魔の誘惑を受けた」ことは、事実として明確に提示されています。
キリストの人間性に対する攻撃は、普通の人間なら誰でも打ち勝つような本物の誘惑であった。 しかし、イエスは単なる人間ではありませんでした。 そして、神ご自身は決して誘惑の代理人ではなく(ヤコブ1:13)、ここでは-ヨブ記のように-神はご自分の主権的な目的のために悪魔の誘惑さえも用いられるのである。
処女で生まれた神人として、彼の神性は罪を犯すことができず(1サム15:29)、これが彼の人間性を抑制していたのです。 キリストの非の打ちどころのなさ(罪を犯すことができなかったこと)は、サタンの誘惑の現実を否定するものだと異議を唱える人がいます。
そのような反論は、サタンの神に対する反逆は、キリストの贖罪においてすでに打ち破られたが、神の勝利の結果が確実であるにもかかわらず、彼の反逆が現実であることを思い出すとき、無意味なものとなる。 キリストの誘惑も同じである。 戦艦をカヌーで攻撃することがあります。 その結果、カヌーは確実に敗北しますが、それにもかかわらず、その攻撃は現実のものなのです。
聖書は、イエスが私たちと同じようにあらゆる方法で誘惑されたと述べている。 ヨブも誘惑された。
悪魔は、私たちが激しい誘惑に耐えられないと信じていることがわかります。 アダムとエバが園で誘惑に負けたように、正しい誘惑があれば私たちも負けると信じている。
彼はヨブを誘惑できると信じていたが、それよりも悪いことに、悪魔は、イエスでさえ誘惑に屈するほど誘惑を大きくすることができればと思ったのである。
ヘブル4:15「私たちには、私たちの痛みに触れることのできない大祭司はおらず、すべての点において、罪のない者と同様に誘惑されました。
イエスは罪と悪魔に打ち勝つために来られました。 私たちが直面するよりも大きな)誘惑に直面されましたが、それでも、誘惑に陥ることはありませんでした。 誘惑はすべての人に訪れ、それが自己の利益のために否定的に行動されるまでは罪ではありません。
2-3節:イエスは「四十日四十夜断食」されたが、これは人間の耐久力の驚くべき偉業で、元大工の体力を示すものであった。 この後、三大試練が続きますが、40日間を通して他の試練があったことは明らかです(ルカ4:2)。
彼の本当の飢えが、「誘惑者」(サタン)による最初の誘惑の舞台となる。 もしあなたが神の子なら」という条件節は、マタイがイエスの勝利のこの記録を含む目的を示しています:それは彼が実際に神の子であることを証明するのです。
マタイ4:2 “四十日四十夜断食したとき、その後、空腹になった。”
すべての誘惑は、私たちが最も弱っているとき、そして(たいてい)一人でいるときにやってきます。 イエスの場合、ここで、悪魔はイエスが四十日間食べていないことに気づいた。 彼はこの必要な時点でイエスを誘惑したのである。
同様に、モーセはシナイで「四十日四十夜」飲食せず(申命記9:9)、エリヤもそのくらい断食した(列王記上19:8)。
悪魔が知らなかったのは、イエスが(あるいは他の誰でも)断食しているときはずっと強いということです。 神は奇跡的に内なる人を養われる。 神への断食中、私はめったに空腹になることはない。 ダイエットのための断食のときだけ、ほとんど餓死してしまうのです。
ここの40に注意。 (試練の時)です。 私たちの主イエス・キリストに頼るなら)あらゆる試練に、脱出の道がある。
マタイ4:3 “誘惑者が彼のところに来たとき、彼は言った、もしあなたが神の子なら、これらの石をパンとするよう命じてください”。
3節に注目すると、悪魔はエバと同じように質問をしてイエスに近づいたのである。 “もしあなたが神の子であるならば” 彼はイエスの心の中に、彼が神の子であるという疑いを植え付けようとしていたのである。
条件文の「もし」は、この文脈では「以来」の意味を持つ。 サタンの心には、イエスが誰であるかという疑いはなかったが、サタンの計画は、イエスを神の計画に違反させ、イエスが屈辱の中で脇に置いた神の力を使わせることであった(フィリ.2:7)。
マタイ4:4「しかし彼は答えて言った、人はパンだけで生きるのではなく、神の口から出る一つ一つのことばによって生きると書いてある」。
イエスはこの答えで、私たちのために模範を示されました。 彼は “書かれている “と言いました。 悪魔や欲望が私たちを誘惑するとき、私たちの答えは、「書いてある」と言うべきです。
誘惑の各側面での勝利は、イエスの聖句の使用と関係がある。 “書かれている “のである。 まず、申命記8章3節を引用されます。”人はパンだけで生きるのではなく、神の口から出る一つ一つのことばによって生きる “と。 パンの源はパンそのものよりも重要なのです。
後にイエスは、「わたしには、あなたがたの知らない肉がある」(ヨハネ4:32)と言われることになる。 彼の力の源は父のみ旨への従順であり、そのような苦しみが彼に対する神の目的の一部であるとき、個人的な苦しみを避けるために奇跡さえ起こさないであろう。
私たちは、神の言葉を食べるように指示されています。 あらゆる状況における私たちの助けの源は、神の言葉が私たちの内面に深く刻まれ、その言葉から力を引き出すことができるようになることである。
上記の各節で、神は、私たちが直面する戦いに備えることが私たちの責任であると語っておられます。 また、悪魔と正面から戦うことも私たちの責任である。 悪魔に勝つためには、私たちは立って戦わなければなりません。
私たちの武器は物理的なものではなく、霊的なものである。 準備と覚悟が大切です。 私たちの戦いの日はここにある。 教会は揺り動かされている。 準備していない者はすべて悪魔に倒れる。
神の言葉には妥協があってはならない。 物理的な食物を食べることよりも、神の言葉を摂取することをさらに重要視しなければならない。 食べ物よりも重要な栄養源である御言葉は、単に肉体的な飢えを一時的に解消するのではなく、私たちの霊的な必要を永遠に益するように育んでくれるのである。
私たちは自分の力と力では悪魔との戦いに勝つことができません。 神の言葉とイエス・キリストの名によって、悪魔と戦わなければならない。
5節から7節。 第二の誘惑は、「聖なる都」(エルサレム)のキドロン谷にそびえる「神殿の尖塔」で行われた。 明らかに、イエスはサタンの力によってそこに運ばれ、今度は悪魔が聖句を引用して、イエスを罪に陥れ、最終的に御言葉に対するイエスの信仰を揺さぶろうとしたのである。
サタンは詩篇91:11-12を用い、イエスに「汝を投げ捨てよ」と促した。 再び、イエスは聖句(申命記6:16)で、そのような僭越な行為によって「神を……挑発」してはならないと答えられた。 サタンが引用した聖句は、実は、サタンに対する神の最終的な勝利を約束しているのです!
マタイ4:5「それから悪魔は彼を聖なる都に連れて行き、神殿の尖塔の上に置いた」
「神殿の尖塔」。 これはおそらく、神殿群の南東の角にあるポルティコ付きの屋根で、巨大な擁壁が神殿の山よりかなり上の高さからキドロン谷の奥深くまで伸びている場所である。 ユダヤの歴史家ヨセフスによると、これは450フィート近くもある落差であった。
マタイ4:6 「もしあなたが神の子であるなら、身を投げなさいと言った。
これは「その時」から始まっています。 これは単に悪魔が最初の誘惑をあきらめたので、別の戦術を試みたという意味である。
おそらく、ここで言われている「聖なる都」とは、エルサレムのことでしょう。 誘惑は神殿の外で行われたことに注意しましょう。 実際、神殿の上にあったのです。
6節で、悪魔は再びイエスが神の子であるかどうかを尋ねた。 彼は、イエスに父なる神を誘惑させるために、聖句を引用するまでに至った。
今日、敵は何度も聖書の箇所を用いて、私たちが神のものではないと思わせるようにやってくるのである。 悪魔は決して変わらない。 同じ悪魔であり、同じ手口である。 7節に、悪魔との正しい対話の仕方が書かれています。
「書いてあるとおりです」。 サタンもまた聖句(詩篇91:11-12)を引用したが、その意味を全くねじ曲げて、神を試すことを正当化するために、神を信頼することについての一節を用いたことに注意せよ。
マタイ4:7「イエスは彼に言われた、また書いてある、汝の神、主を誘惑してはならない。
「書いてある」。 キリストはイスラエルの荒野の経験(申命記6:16)から別の節で答え、マサでの経験を思い起こした。そこでは不平を言うイスラエル人が主を試練にかけ、モーセが何もないところに水を出すように怒って要求した(出エジプト記17:2-7)。
イエスは、ご自分が誰であるかというしるしや不思議を示すために、神殿から真っ逆さまに身を投げることができたのです。 神は、信じる前にしるしや不思議を見せなければならない人々を、邪悪で陋劣な世代と呼んでおられます。
このように、神は私たちの精神的な能力によって私たちを説得することに関心がないのである。 私たちが心から信じることを望んでおられるのです。
すべてのしるしと不思議が神からのものであるとは限らない。 悪魔は偽造者である。 マタイによる福音書24章24節は、イエスご自身の言葉なので、赤で印刷されている。
「偽キリストと偽預言者とが現れて、大きなしるしと不思議とを示し、可能であれば、まさに選民を欺くであろう」。
私たちは、真理と嘘を見分けることができるように、御言葉をよく知らなければならないことがわかります。
マタイ4:8「また、悪魔は彼を非常に高い山に連れて行き、世の中のすべての国とその栄光とを見せた」
三度目の誘惑は「非常に高い山」で行われた。 その山は、正確な位置は不明ですが、テキストでは明らかに実在しています。 この誘惑の壮大さにもかかわらず、この箇所自体には、これらの誘惑がキリストの心の中だけであったことを示すものは何もありません。
明らかに、メシアの人間生活の中で実際に起こった経験として描かれているのです。 簒奪者であるサタンが、正当な王であるメシアであるイエスに世界の王国を与えようとするとは、不条理の極みです!
9節から11節まで。 キリストがひれ伏してサタンを拝むことは、彼に対する悪魔の支配権を認めることであっただろう。 サタンよ、そこを立ち去れ “というイエスの直接的な叱責は、イエスが間もなくその頭を砕く古い蛇に対するご自分の支配権を明確に主張するものです。 マタイの記述では、サタンは “彼から離れ”、彼の誘惑の順序が年代順であることを示しています(ルカ4:1-13)。
マタイ4:9 「そして彼に言った、もしあなたがひれ伏してわたしを拝むなら、これらのものはすべてあなたに与えよう」。
「汝に与えよう」。 サタンは「この世の支配者」(ヨハネ12:31、14:30、16:11)であり、「この世の神」(2コリント4:4)である。 全世界は彼の力の中にあります(1ヨハネ5:19)。 このことは、ダビデ像に示されています。 10:13では、悪魔の力がペルシャ王国を支配し、悪魔がペルシャ王国の王子と呼ばれるようになりました。
マタイ4:10「そこでイエスは彼に言われた、「サタンよ、そこを去れ」:「あなたはあなたの神、主を礼拝し、彼だけに仕えるべきである」と書かれているからである。
「書いてあるから」です。 ここでキリストは(申命記6:13-14)を引用し、言い換えておられるのです。 ここでも、これらはイスラエルの民の荒野の体験に関連しています。 キリストも彼らと同じように荒野に導かれて試練を受けたが(申命記8:2)、彼らとは異なり、あらゆる試練に耐えられたのである。
上記の聖句から、サタンは毎回提供するものを増やしたことが分かります。 サタンはイエスに全世界を自分の王国として差し出せば、イエスはこれに飛びつくだろうと考えたのです。 より大きな供え物とともに、さらに露骨な罪がもたらされました。 イエスは世界とその中にあるすべてのものを受け取るために、ひれ伏してサタンを拝まなければなりませんでした(サタンの信念)。
サタンが気づかなかったのは、イエスが人類のために地球を取り返すということでした。 悪魔と妥協して取り戻したのではありません。 十字架の勝利によって取り戻されたのです。
時に、敵を認識することは困難である。 イエスは敵を認識し、敵に立ち向かい、排除することに何の問題もなかった。 “Get thee hence Satan “である。 私たちはここから教訓を得なければならない。
罪の中で悪魔に妥協するものは、何でも、誰でも、罪に売り渡したことになる。 私たちは、罪を絶えず実践する者と交わりをしてはならない。 イエスが誘惑者とともにこの場所に留まらなかったように、私たちもそうでなければならない。
神に喜ばれないものはすべて罪である。 イエスは「あなたはあなたの神である主を崇めなさい。 私たちは、イエス様の足跡をたどって歩まなければなりません。 もちろん、私たちは完全ではありませんから、つまずいたり、転んだりすることはありますが、罪に仕える者であってはなりません。 私たちの心の願いは、神を喜ばせることでなければなりません。
マタイによる福音書4章11節がすべてを語っています。 「悪魔は彼から離れ、見よ、天使たちがやって来て彼に仕えた。
悪魔はイエスの命令に服従し、去らざるを得なかった。
聖書はヤコブ4:7で「だから、あなたがたは神に服従しなさい」といっています。 悪魔に抵抗すれば、彼はあなたから逃げ去ります」とあります。
天使(使役霊)が来て、イエスの必要を見届けた。 天使たちは、クリスチャンの周りに陣取って、彼らをも助けてくれる。
「天使たちが来て、彼のために奉仕した」詩篇91:11-12。 サタンがねじ曲げようとした詩篇は、このように神の方法と神の完璧なタイミングで成就された。
マタイ4章質問
1. イエスはなぜ、聖霊に導かれて荒野に行かれたのですか。
2.イエスに命を捧げた瞬間、何がやってきますか?
3. サタンはアダムとエバとヨブを誘惑した。 もし彼がその誘惑を十分に大きくすることができたなら、他に誰が彼の誘惑に落ちると信じたであろうか。
4. イエスが征服するために来た2つのものは何ですか。
5. 誘惑はいつ罪になるのか。
6. イエス様は何日断食されましたか。
7. 悪魔はどのような疑いを導入したのでしょうか。
8.彼はイエスに何をパンに変えるように言いましたか。
9. イエスはどのように答えられたか。
10. 人はパンのみによって生きるのではなく、何によって生きるのか?
11. 悪魔は断食について、何を悟らなかったか。
12. イエスの誘惑とエバの誘惑の間には、どんな共通点があったのか。
13. 悪魔の誘惑にどう答えるべきでしょうか。
14. 私たちはなぜ、神の言葉を食べなければならないのか。
15. もし私たちが悪魔に勝つためには、どのような二つのことを学ばなければなりませんか。
16. わたしたちの武器が物理的なものでないとすれば、それは何でしょうか。
17. われわれは自分自身の力を持たない。 私たちは悪魔に対して、どんな二つのものを使わなければならないか。
18. 悪魔は、イエスを説得するために、「聖なる都」での議論に何を加えたか。
19. 聖なる都」とは、おそらく、どのような都市を指していたのでしょうか。
20. 信じる前に、しるしや不思議なことがなければならない人々を、どのような世代と呼ぶか?
21. すべてのしるしや不思議が神からのものであるとは限らない。 マタイ24章24節では、何に気をつけるようにと警告されているか。
22. 第三の誘惑で、イエスは何を差し出されたのか?
23. イエスはどのようにしてサタンから世界を取り戻されたのですか?
24. 神に喜ばれないものは、何でしょう?
25.
前の章へ|次の章へ
マタイ伝のメニューへ|ホームページへ|トップに戻る