確かに、タージマハルは驚くほど美しいですが、この成功は偶然に何も負っていません、建物の割合、それらの供給、材料の選択、このどれも偶然に任されていません。 それよりも、もっといいことがある。 この成功を達成するためにすべてが研究されただけでなく、タージマハルは、この結果を達成するために設計者が必要とした分析的な資質を言う、敷地自体のレイアウトに始まる、シンボルでいっぱいです

芸術、特にイスラム芸術における象徴に興味を持っている人にとって、タージマハルのシンボルは明白です。 まず、タージマハルの象徴性について行われた研究を見てみましょう。

20世紀まで。 愛の象徴

20世紀の半ばまで、タージマハルはあまり研究されてきませんでした。 多くの文書があり、時には記念碑に関する本当の研究がありますが、もし私たちが美術史における決定的な結果について話すことができるなら、どれも今日受け入れられるような結論に達しません。

近代に先立つビジョンは、愛を象徴するタージ・マハルであった。 現在でも広く使われているシンボルです。 実際、歴史はタージマハルの建設について、ムガール帝国第5代皇帝シャー・ジャハーンの第3夫人ムムターズ・マハルの墓であるという説明を残している。 後者は、妻が14人目の子供の出産時に亡くなったため、「最も美しい墓」を建てたという。 これは史実で、ムムターズ・マハルの死の場面、墓の建設中の仮埋葬、そして最後の埋葬をその場で追うことができる。

今、タージ・マハルの美しさを見るとき、皇帝が妻に捧げた愛の深さが想像され、したがってタージ・マハルが愛の象徴となったことは自然なことであろう。 それは20世紀の終わりまで優勢だったビジョンで、歴史家たちが記念碑をもう少し傾けて、別の象徴を発見したときです。

20世紀後半。 楽園の表現

より最近の研究が、歴史家の視点を変えた。 これからは、このモニュメントは単なる愛のシンボルではなく、最後の審判の概念と結びついた楽園の表象である。 このビジョンは、主題に関する包括的な研究を発表したウェイン・アーネスト・ベグリーによるもので、以下の文章の基礎となります。

全体として取られたタージマハルは、すなわち壁、南の建物、庭園とテラスを含み、ユニークな象徴的メッセージを表す物理的なユニットに相当します。 したがって、1つは、象徴的なメッセージを損なうことなく、建物の1つを除外することができません。 同様に、タージマハルを構成する要素の1つの変形は、どんなに小さな変化であっても、それが象徴するシンボルに必ず影響を与えます（例えば、材料の変化や庭園のレイアウトの修正など。 4501>

いくつかの特徴は他のものよりも重要です。 主なものは:

• 対称性の使用、
• グリッド上の建物のレイアウト、
• 装飾、
• それらの色による材料の順序、

もしタージ・マハルの作成の現代テキストがそれを指定するならば、それを確かめるのは本質的にBegleyの著作です。 記念碑の計画は、「集会の平野」、最後の審判の終末論的な場所と比較して作られました。 エスカハトロジーとは、人間の死後の究極の運命（個人終末論）と、人間の死後の宇宙の運命（普遍終末論）に関する教義と信念のセットであることを想起してください。 建物のレイアウトは、メッカのイルミネーションイブン・アラビーの写本に記述されているこの平野に邪魔されます、ここで、図はあります:

最後の審判の日に場所にあることになって、集合平野、天使の2列によって右と左に囲まれ、3列によって下がる長方形のエリアはタジマハルの庭園の境界として見ることができますです。 イスラム教では、8人の天使によって運ばれる神の玉座は上部にあり、それは霊廟の八角形に近い8角形の星で表現されています。 彼は、4つの正義（モスクとゲストのパビリオン）と、すぐ下の天使ガブリエルによって、側面から守られています。 集会の平野の中央の水盤は、預言者がいる場所の近くにあり、彼は死者の魂の重さを量る秤を使用しています。 パラダイスと地獄はタジマハルにおいて、等価な庭園です。 したがって、タージ・マハルの内部の処分とモスレムの宗教によると来世の作られた 精神的な表現との間に、確かに不完全な妥当性が存在します。 主な違いは、タージマハルの庭園が楽園だけの表現であるという事実にあります。一方、終末論的な文書は、右側に楽園、左側に地獄を示し、橋は正しい魂が楽園にアクセスするために地獄を渡ることを可能にします。

キリスト教の宗教は、魂の計量と楽園または地獄への彼らの再配向のために死者を歓迎することになっている楽園の入り口、同様の場所を持っていることに注意することができる、聖ペテロ、使徒の最初の。 1つから他のものへのそれぞれの通路は、最も地上のものから最も天上のものへの象徴的な通路に対応します。 したがって、最も南の部分はキャラバンサライです、市場を催し、他の都市からのキャラバンが到着した、今日、残念ながら消えた広大な正方形のスペース(それは、アグラの都市化によって追い越されました)。 この広場には市場があり、他の都市からのキャラバンが到着した。そこは、会合、貿易、文化交流の場であり、精神性とは無縁の地上の生活に捧げられた場所だった。 さらに北には、ジラウカナという名の中庭があり、精神生活のための準備の場であった。 象徴的に、これは、外からの人々が記念碑の最も神聖な場所、シャー・ジャハーン皇帝の最初の2人の妻の墓がある場所、および司祭がその時、宗教的に居住した場所に入るために準備する場所です。 それから、さらに北に、訪問者は主要なドア、ダルワザ・イ・ラウザの下を通り ます。 このドア（実際には、非常に印象的な建物）は、それが庭によって地球上で表される楽園に入ることを可能にするので、人生から精神的な人生への通路に対応しています。 後者は、以下に説明するスケジューリングに対応している。 最後に、北に、タージ・マハルの最も神聖な部分であるマウソレウムがあります。 それはモスクとゲストハウスによって守られます、モスクに似ている建物ですが、 正しい方向に向かないので、聖別されません。

この道は建築家によって研究されて、楽園のこの表現は多くの要素によって証明されま す。 それは等しい部分に分割して、いくつかの幾何学的な表現を持っていて、ムガール人ビルダー によって求められた多くの特性として、論理、厳密さと関連づけられます。 これらは、4つの最も明白なチャネルです、それらは、4つの部分に庭を分割して、それ自身は4に分割されました。 陵は4つのミナレットによって側面攻撃されます、その4つのドームの屋根はメインのドームを囲んで、4つの長い側面と4つの小さい側面で八角形の形をしています。

楽園を表現する庭

庭は枢機に沿った指向の2つの長いチャネルから成ります、それらは十字形を形成しています。 十字の中心では水路は合流せず、中心は四角い盆地で占められている。 4本の水路は、イスラム教徒によれば、楽園の4つの川、すなわち水の川、乳の川、ワインの川、蜜の川を象徴している。 クルアーン第47章15節にこのような記述がある。 4つの水路は幾何学的に庭園を4等分しており、これはコーランの第55章46節から50節、62節から66節にある「楽園の4つの庭園」の表現と同じである。

The elevation of the mausoleum

本書のすべての3つの宗教のように、イスラムは楽園での魂の上昇を呼び起こします。 したがって、私たちはタージマハルにこの上昇の概念を見いだし、それはおそらくカトリックとユダヤ教と最も共有される宗教的な概念である。 それは、いくつかの場所に見られます。 ドームの形、ミナレットの高さ、そして、テラスの位置です。

テラスには隠れた階段でアクセスすることができる。 モニュメントの入り口から見た場合。 ここまでくると、霊廟は何の制約もなく宙に浮いているように見える。 建築が非常に軽いので、この浮遊感が強調される。 さらに陵墓はムガール芸術の特徴である球根状のドームで覆われ、ドームは空を指し、陵墓の高さをさらに大きくしています。 必ずしも訪問者の目に触れないのは、その形態に付随する象徴性である。 八角形の霊廟は、地球に関連する幾何学的な形態である正方形の基盤の上にあります。 私たちは、イスラム教徒によると、我々は1つではなく、8つの楽園について話すことを知っておく必要があります。 この8つの楽園と陵墓の八角形の間に入るのは簡単で、私たちは連鎖しているのです。 正方形から八角形、そしてドームと、地上から楽園への通路を象徴的に表しています。 コーランによると、4人の天使が神の玉座を支えており、審判の日には8人になります（スラ69、17節）。

4つのミナレットは、魂の空への上昇に直接言及するものです。 それらは、同じ機能を持つドームの霊廟を囲み、それを助け、天国の楽園への通路にするように見えます。 その繊細さが資産であるという点で、彼らは、そのようなボリュームに十分な空気であれ、はるかに巨大な霊廟のバランスをとっています。

最後に、ドームは、楽園に向かって故人の魂の上昇を表すという明白な機能を持っています。

逆さ蓮

蓮はヒンズー教の伝統からの象徴的な花で、それはムガール人の文化の混合を証明する要素の1つです。

ヒンズー教徒の想像では、知識、世界への開放、より精神的な方法で宇宙の均一かつ継続的な拡大を表しています。 これは、水中で、ヒンズー教徒が、それが助長する環境、地球上の生命のための隠喩であるかもしれないために、世界に開く機会を持っていると信じるとき、展開するその能力のためです.

Materials, colors

The materials used to build the Taj Mahal is not neutral, they were certainly dictated by practical constraints, but not only. そこで、陵墓の明るさを強調するために、白い大理石が使われました。 良い白さであれば、光の質や色がどうであれ、陵墓は常に照らされているように見えます。 クルアーンでは、聖なる場所を想起させるために「楽園の真珠」という言い方をする。 楽園の真珠は、論理的には白でコーティングされ、その場所の透明性を際立たせることができる。 イワン（廟の周りに彫られたペルシャ風のポーチ）が広く、高く、浅いので、影がそこで形成されても記念碑の明るさを変えることはありません。 そしてムスリムは、それを第24スーラの35節「天地の光」に刻まれているものと比較することができる。

材料の色もヒンドゥー教の象徴として重要である。 タージマハルは基本的に白と赤（白い大理石、赤い砂岩）である。 ヒンドゥー文明では、赤は戦士の色であり、白はバラモンの色である。 したがって、赤と白の色を使用することは、ヒンズー教のコミュニティに対して、地球上の彼らの代表を呼び起こすことによって、地球と空の二元性を強調することです。 ピエトラデュラ（石の寄木細工）か、低い浮き彫りのどちらかです。 高浮き彫り（浮き彫りがより強調される）ではなく浅浮き彫りを使用するのは、モニュメント自体に引き起こす影のゲームを制限することによって正当化され、目標は霊廟をできるだけ日当たりの良い場所に残すことである。