Hmong shamanismEdit
モン族は、5000年の歴史を持つ中国の古代民族として、ウアニーブとして知られるシャーマニズムの形式を維持し、実践し続けています。
動物の生け贄は、過去5,000年間、モン族のシャーマニズムの実践の一部でした。 多くの西洋人の信念に反して、シャーマニズムの実践に動物を使用するモン族の実践は、大きな敬意をもって行われます。 ベトナム戦争後、20万人以上のモン族がアメリカに再定住し、今でもシャーマニズムはモン族の文化の一部となっています。 文化と法律の衝突により、このようなケースが米国の裁判所に与える影響を検証した『The Cultural Defense』の著者である南カリフォルニア大学の政治学教授アリソン・ダンデス・レンテルン教授はかつて、「我々は社会として多様性を歓迎し、実際それを受け入れていると言う…」と述べている。 8504>
モン族は、地球上のすべてのものには魂（あるいは複数の魂）があり、それらの魂は平等で交換可能なものとして扱われると信じている。 魂が失われたり、野生の霊に捕らえられたりして病気になったとき、鶏、豚、犬、山羊など必要な動物に、12ヶ月の間、悩む人の魂と交換にその動物の魂を使うことを求め、許可を得る必要があるのである。 その期間が終わるモン族の新年には、シャーマンが特別な儀式を行ってその動物の魂を解放し、あの世に送り出すのだそうです。 人類への奉仕の一環として、動物の魂はより高い形態の動物に生まれ変わるか、あるいは神の家族（ua Fuab Tais Ntuj tus tub, tus ntxhais）の一員となって動物としての苦しみから解放され、贅沢な生活を送るために送り出されるのである。 それゆえ、この義務（西洋では「動物の犠牲」と呼ばれる）を求められることは、その動物にとって、人間に仕えることができるという最大の栄誉の一つなのである。 貴州省南東部のモン族は、神聖な闘鶏の前に、雄鶏に赤い布をかぶせ、それを掲げて天と地に礼拝し、生け贄とする。 2010年に闘鶏を行ったとして起訴されたシボイガン・ウィスコンシン州のモン族の裁判では、雄鶏は「食用と宗教的目的のために飼われている」とされ、無罪判決が下された。
精神的な側面に加え、モン族のシャーマンは神聖な言葉の文章（khawv koob）を使って多くの身体疾患を治療しようとしている。
日本編集
シャーマニズムは、先住民族アイヌの宗教と日本の宗教である神道に含まれるが、神道は農業社会のためのシャーマニズムである点で区別される。 中世初期以降、神道は仏教や東アジア大陸の他の要素から影響を受け、融合してきた。 書籍『オカルトジャパン』。 パーシバル・ローウェル著「オカルト・ジャパン：神道、シャーマニズム、神々の道」は、日本のシャーマニズムや神道の研究をさらに掘り下げています。 ジャパン・スルー・ザ・ルッキング・グラス（Japan Through the Looking Glass）」という本があります。
韓国編集部
シャーマニズムは、現在でも北朝鮮と韓国で行われている。 南ではシャーマンの女性はムダン、男性のシャーマンはバクスムダンと呼ばれる。 シャーマンには世襲制と天賦の才がある。
マレーシア編集部
マレー半島のマレー人社会、Sabah州と Sarawak州の先住民の間でもシャーマンは行われている。 この国でシャーマニズムを実践する人々は、一般に半島ではbomohまたはpawangと呼ばれる。 8504>
モンゴル編集部
『モンゴル秘史』などのモンゴルの古典には、エクソシスト、ヒーラー、雨乞い、オニールマンサー、予言者、官吏として働く男女シャーマンについての詳細が記されている。 8504>
一族を基盤とするモンゴル社会における精神的階層は複雑であった。 最高位は99人のトゥングリ（55人は善良な「白」、44人は恐ろしい「黒」）、77人のナティガイまたは「大地母神」、その他で構成されていた。 トングリは指導者や偉大なシャーマンだけが呼び出すことができ、すべての氏族に共通するものであった。 この後、3つの祖先の霊のグループが支配的になる。 Lord-Spirits」は一族のリーダーの魂で、一族の誰もが肉体的、精神的な助けを求めることができました。 守護霊」は、偉大なシャーマン（ĵigari）とシャーマン（abĵiya）の魂である。 8504>
1990年代には、モンゴルの新シャーマニズムの一形態が生まれ、シャーマニズムにより現代的なアプローチを与えている。 モンゴルとロシアに住むブリヤート族では、1990年以降のシャーマンの急増は、ブリヤート族が歴史的・遺伝的ルーツを再確立するための大きな闘いの中核をなしており、日本の滋賀県立大学の人類学者、島村一平氏が広範囲に記録している通りである。 モンゴルのシャーマンの中には、大きな町に事務所を構えて商売をしている人もいる。 モンゴルのシャーマンの中には、大きな町に事務所を構えて商売をしている人もいる。そこでは、シャーマンが組織のトップとして、ヒーリングや占い、あらゆる問題の解決などのサービスを提供するのが一般的である。 ポスト共産主義・ポスト1990の時代には、モンゴル・シャーマニズムの復興に向けた最初の熱意は、関心を持つすべての訪問者に開かれていたが、民族的・国家的基盤を守ろうとするモンゴル人の間で状況は変化している。 近年、多くのモンゴル人シャーマンの協会が、西洋の「コア」「ネオ」「ニューエイジ」シャーマンを警戒し、モンゴル人と西洋の学者だけにアクセスを制限している
PhilippinesEdit
最近のネグロス西島のBabaylan祭でのシャーマンを描いたパフォーマー。
ババイラン（バリアンまたはカタロナン、その他多くの先住民の名前もある）は、植民地時代以前のフィリピン諸島のさまざまな民族のシャーマンでした。 これらのシャーマンは、自然の無限の力を利用することを専門とし、ほとんどが女性か女性化した男性（アソグまたはバヨク）であった。 彼らは、精霊や神々（アニトまたはディワタ）、霊界と接触し、交流することができる精霊の導き手を持っていると信じられていた。 彼女たちの主な役割は、パグアニートの交霊会の儀式で霊媒を務めることであった。 8504>
ババイランは、植民地時代以前の貴族階級と同様に、コミュニティで非常に尊敬されていたメンバーでした。 8504>
彼らは天候を左右し、自然界のさまざまな精霊を呼び寄せることができる強力な儀式の専門家であった。 ババイランは、邪悪なダツや精霊の黒魔術を否定し、病人や負傷者を癒す能力があるため、高く評価された。 ババイランは、病気を治し、妊娠・出産を安全にし、神々に供物を捧げる儀式を行うことができる。 ババイランは薬草に精通しており、様々な根や種から治療薬や解毒剤、ポーションを作ることができた。 8504>
フィリピンのほとんどの民族が徐々にイスラム教に改宗し、強制的にカトリック教に改宗させられると、彼らの影響力は弱まりました。 スペイン帝国下では、ババイランはしばしば魔女や「悪魔の司祭」として悪評や冤罪を受け、スペイン人聖職者から厳しい迫害を受けました。 スペイン人は、先住民の土着宗教に関係するもの（ダンバナなどの祠を含む）をすべて焼き払い、先住民の子供たちに自分たちの神の偶像に排泄するよう強要したこともあった。 現代のフィリピン社会では、彼らの役割は主に男性の民間ヒーラーに引き継がれ、一方で、スペインの植民地支配によってインプットされた「魔女」として冤罪を着せられる者もまだいる。 そのため、このような「災い転じて福となす」的な考え方は、「災い転じて福となす」だけでなく、「災い転じて福となす」という考え方にも通じるものがあります。 ブラックシャーマニズム、シベリアのシャーマニズム、清朝のシャーマニズム
Siberia is locus classicus of shamanism as regarded in the globe of Siberia. この地域にはさまざまな民族が住んでおり、現代でも多くの民族がシャーマニズムを実践している。
満州シャーマニズムは、中国清朝の帝王崇拝（仏教、道教、伝統的な天崇拝と並ぶ）の一つとなり、近代まで公的地位を保っていた非常に少数のシャーマニズムの伝統の一つである。 北京の紫禁城の主要なホールの1つである「地鎮宮」は、その一部がシャーマニズムの儀式に捧げられていた。 8504>
シベリアのチュクチ族の間では、シャーマンは霊に取り憑かれた者と解釈され、その霊は誰かに彼らの人々のためにシャーマンの役割を引き受けることを要求する。
サモエド族のいくつかの民族では、シャーマニズムは現代でも生きた伝統であり、特に近年まで孤立して生活していたグループ（Nganasans）では、シャーマンとして聖別される。
1949年に中華人民共和国が成立し、ロシアのシベリアとの国境が正式に封鎖されると、シャーマニズムを実践していた多くの遊牧民ツングース族（エヴェンキ族を含む）は満州と内モンゴルに閉じ込められることになった。 オロケン族の最後のシャーマンであるチュオンナスアン（孟金福）は2000年10月に亡くなった。
他にも、例えばロマ族のように20世紀初頭にもシャーマニズムが衰退していたケースも少なくない。
中央アジア編
中央アジアのシャーマニズムに対する地理的影響編
中央アジアの宗教、神話、儀式、叙事詩の性格と発展には、地理的要因が大きく影響している。 世界の他の地域では、宗教的儀式は主に農業の繁栄を促進するために使用されますが、ここでは狩猟や家畜の繁殖の成功を保証するために使用されました。 中央アジアの宗教において動物は最も重要な要素の一つである。なぜなら、動物は草原の遊牧民や、農業に適さない土地に住む定住民の生存に重要な役割を果たすからである。 シャーマンは動物の皮や羽を身につけ、霊的な旅をする際には動物に変身した。 さらに、動物は人間のガイド、救助者、祖先、トーテム、生け贄の役割を果たした。 中央アジアのシャーマニズムは、自然の宗教として、特に天と地と水の関係を崇め、木や山の神秘的な重要性を信じていた。 また、中央アジアのシャーマニズムは、寒暖の差が大きいことから、夏と冬の対立を重視する。 極端な寒暖差による過酷な環境と貧困は、中央アジアの遊牧民を定住する隣人に対する軍事的な目標に駆り立てた。
共有された実践と信念編集
中央アジアのシャーマンは、人間と霊界の間の神聖な仲介役として機能した。 この役割において彼らは、癒し、占い、祖先への訴え、元素の操作、失われた魂の導き、公的な宗教儀式の司会などの仕事を引き受けた。 シャーマンの交霊会は、シャーマンの霊界への旅を公開する場であり、通常、激しいトランス状態、太鼓、踊り、詠唱、凝った衣装、奇跡的な体力の発揮、観客の参加などが行われる。 交霊会の目的は、失われた病人の魂を取り戻すこと、未来を占うこと、天候をコントロールすること、失われた人や物を見つけることなど、多岐にわたった。 このような儀式では、手品、腹話術、催眠術がよく使われたが、シャーマンが成し遂げたより印象的な偉業や実際の治療法を説明することはできなかった。
シャーマンは、意志の努力によって意図的に引き起こされた「恍惚状態」の中で演技をします。 この変性意識状態に達するには、多大な精神的労力と集中力、そして厳しい自己鍛錬が必要でした。 そのための心身の準備として、長時間の黙想、断食、喫煙などが行われた。 この状態では、熟練したシャーマンは、人間の生体が通常の状態では達成できない能力を発揮する。 恍惚状態のシャーマンは、異常な体力、極端な温度に耐える能力、痛みなく刺したり切ったりできる能力、感覚器官の高められた受容性を発揮する。 8504>
火による浄化は、6世紀にまでさかのぼるシャーマニズムの伝統の重要な要素である。 死者と関係のある人や物は、火の間を通り抜けることによって浄化されなければならなかった。 これらの浄化は複雑な悪魔祓いである一方、シャーマンの祝福を受けながら文字通り2つの火の間を歩くという単純な行為もあった。 また、文学や実践におけるシャーマンは、特殊な石を使って天候を操る役割を担っていた。 この石を使って、雨を降らせたり、雪や寒さ、風を撥ね除けたりする儀式が行われる。 8504>
Shamanic rituals as artistic performanceEdit
The shamanic ceremony is both a religious ceremony and an artistic performance. 劇的な演出は注目を集めるためでも、見世物を作るためでもなく、部族を厳粛な儀式的プロセスに導くためのものである。 パフォーマンスは、ダンス、音楽、詩、そしてドラマチックな、あるいは模倣的なアクションという4つの要素で構成されています。 これらの要素を使うことで、自然や精霊との神秘的な交わりを外部に表現し、部族の他の人たちに見せるという目的がある。 そのため、このような「巫女」的な儀式は、他の部族がこの宗教的な体験を共有するための方法となる。 シャーマンは、霊界での彼の進歩と彼のさまざまな精神的な相互作用を示すために彼の音楽と踊りが変化しながら、異なる人、神、動物を表すために模倣的に彼の声を変更します。 多くのシャーマンは腹話術を練習し、動物、自然、人間の音などを正確に模倣する能力を駆使して、観客に旅の雰囲気を提供する。 そのため、このような些細なことを気にすることなく、気軽に相談することができます。 動物に変身することは、シャーマニズムの儀式で行われる霊界への旅の重要な側面であるため、コートはしばしば鳥の羽や動物の表現、色のついたハンカチ、鈴、金属の装飾品で飾られる。
太鼓やタンバリンは、精霊と交信し、シャーマンが旅の途中で意識の変容状態に到達するための不可欠な手段である。 この太鼓は宇宙を象徴しており、しばしば大地と下界を表すために半分に分けられる。 8504>
Tsarist and Soviet Russia編集部
ソ連の中央アジアでは、科学と論理の新時代において、シャーマンは詐欺的な医療を行う者、時代遅れの宗教的信念の永続者として迫害・糾弾されている。 10月社会主義革命後の激変で、シャーマンの活動は激減した。 そのため、ソ連の組織やキャンペーンは、先住民の生活における伝統的な影響を根絶しようと、シャーマンを標的にした。 また、ツァーリやソ連の迫害に加え、キリスト教やイスラム教の普及も、中央アジアにおける先住民の信仰の崩壊に一役買っている。 また、貧困、政情不安、外国の影響も、繁栄するために宣伝や後援を必要とする宗教にとって有害である。1980年代までに、ほとんどのシャーマンはソ連の役人や医師によって、人々の目から信用されなくなった。
VietnamEdit
ベトナムでは、シャーマンは多数派と少数派が混在する宗教的伝統の多くで儀式を行う。
シャーマニズムは、ベトナムの宗教であるtín ngỡng thờ Mẫu（母神崇拝）の一部であり、音楽、ダンス、特別な衣服、供物などが精神の旅を取り巻くパフォーマンスの一部となっています。 ベトナムでは、この儀式はlên đồngと呼ばれ、またhầầu bóng、hầu đồng、セッションでは音楽、歌、踊り、衣装の使用などの芸術的要素を含むことが知られています。
Hát chầu vănは、ベトナム北部の伝統的な民俗芸術で、tín ngỡng thờ Mẫuやシャーマニズムに関連するものである。 このジャンルは、神々の霊媒のための儀式に使用されることで有名です。 Chầu vănは、神々の受信のために霊媒を催眠術にかけるのを助けることと、適切な音楽で霊媒の行為に伴うという2つの目的を果たす。
その他のアジアの伝統編集
「ジャクリ」は、シッキム（インド）とネパールでシャーマンに使われる一般的な名前です。 リンブ、スヌワル、ライ、シェルパ、カミ、タマン、グルング、レプチャの各集落に存在する。 ヒンドゥー教、チベット仏教、ムンやボンの儀式の影響を受けている。
琉球列島（日本、沖縄）では、シャーマンが「ノロ」（すべて女性）と「ユタ」として知られており、今でも広くシャーマニズムが実践されている。 ノロ」は一般に公的または共同的な儀式を管理し、「ユタ」は民間または私的な事柄に重点を置く。 また、日本では一部の地方でシャーマニズムが行われている。 神道は、シャーマニズムの伝統が宗教に変化したものだと一般に考えられている。修行の形態は琉球諸島で多少異なり、例えば宮古島には独特のシャーマニズムがある。