1492年にクリストファー・コロンブスがイスパニョーラ島に上陸したとき、彼はそこで先住民に会った。 このことがスペインのイザベラ女王に報告されると、女王は直ちに原住民（スペインではインディアンと呼ぶ）は女王の臣民であり、スペイン人自身を含む他のすべての臣民と道徳的に同等であることを布告した。

コロンブスは当初からこの勅令に違反し、植民地時代を通じて続く王国の政策と現地での行動の間に緊張関係を作り出した。 コロンブスの最初の違法行為は、500人のインディオを奴隷としてスペインに送り返したことである。 これを聞いたイザベラ女王は、直ちにインディオを解放し、ヒスパニオラに送り返すよう命じた。 一方、島ではコロンブスの部下たちが、当初から行っていたインディオへの残虐行為を続け、やがて反乱を起こした。 反乱を鎮圧して生き残った者は、捕虜として扱われ、強制的に働かされた。 7323>

反抗的な原住民を奴隷にすることに加えて、コロンブスは貢物の習慣を開始した。 この制度では、インディアンの男子は90日ごとに一定量の金を集めて提出することが義務づけられた。 もし、それができなければ、インディアンは死刑になる。 多くのインディアンが逃げ出し、さらに多くのインディアンが、免疫のないヨーロッパ人の病気の微生物に感染して死んでいった。 先住民の服従は、その後20年間、プエルトリコ、キューバ、ジャマイカでも行われたが、結果は同じであった。 7323>

最初の侵略を生き延びたインディアンは、労働とキリスト教を受け入れることを要求されました。 もし彼らが拒否すれば、強制的に従わせることができた。 しかし、多くのインディアンは抵抗し、彼らに対処するための制度が考案されました。 エンコミエンダと呼ばれる制度である。 この制度では、インディアンは土地の一部と見なされていた。 入植者に土地が与えられると、先住民はその土地の一部となった。 土地所有者の所有物として、彼らは強制的に働かされることになったが、厳密に言えば奴隷になることはなかった。 同時に、彼らは地元の司祭によってキリスト教に改宗させられることになった

スペインの教会関係者は、インディアンをキリスト教化する義務を非常に重く受け止めていた。 彼らの中には、多くのエンコメンデロによってインディオになされた過酷な扱いに愕然とし、改革を要求する者もいた。 その一人がドミニコ会の修道士、アントニオ・デ・モンテシーノスである。 彼の要求の結果、王室は1512年に「ブルゴス法」を公布した。 この法律では、インディオを村に住まわせ、そこで監視のもとに生活させることが定められていた。 彼らは洗礼を受け、宗教的な指導を受け、結婚を奨励されることになった。

王室はまた、レクエリミエントとして知られる文書を発行し、これはスペイン人が彼らに宣戦布告する前にすべてのインディアンに読ませるものであった。 スペイン語またはラテン語で書かれ、したがって原住民には理解できないが、Requerimientoは、彼らがスペイン王国の臣民になろうとしていることを知らせるためのものであった。

インディアンの側に立ったもう一人の司祭はバルトロメ・デ・ラス・カサスであった。 彼は、ブルゴス法が弱すぎ、レクエリミエントが茶番であると考えていた。 彼は政府を説得してインディオの保護官に任命され、数年間（1514-1517）インディオに対してより穏やかな体制を採用するよう努めた。 しかし、これはうまくいかなかった。 入植者たちはラス・カサスの努力をことごとく妨害し、インディオは死に続けた。

新世界におけるスペイン政策のもう一つの重要な要素は、宣教師制度であった。 16世紀中ごろから、スペイン人神父は王室の支援を受け、辺境地に監督された共同体を設立し始めた。 数人の司祭がその地域に入っていき、地元のインディアンの方言を学び、福音を説き始めた。 そして、インディアンに村を作り、キリスト教を受け入れ、定住生活を送るように説得する。 その過程は非常に危険で、時には修道士が命を落とすこともあったが、しばしば成功した。

16世紀に確立されたパターンは、スペイン植民地時代の300年間、基本的に何度も繰り返された。 この政策の大きな特徴は、白人とインディアンを引き離すのではなく、一緒にすることであった。 この政策は、白人とインディアンを引き離すのではなく、一緒にしてしまうというものであった。

イギリス人が新大陸に定住したのは、スペイン人よりも1世紀以上後のことである。 最初の2つは1607年のジェームスタウン（バージニア州）と1620年のプリマス（マサチューセッツ州）であった。 どちらのケースでも、イギリス人は、スペイン人がその1世紀前に遭遇した問題、すなわち原住民をどのように評価し、どのように対処するかを決定しなければならない問題に直面した。 しかし、この混血はスペイン人のような結果をもたらさなかった。 北米のインディアンはカリブ海の原住民ほど急速に死滅せず、家族でやってきたイギリス人はスペイン人ほど頻繁にインディアンと異種婚姻をすることはなかった。 インディアンの扱いに愕然としたスペイン人神父たちのように、イギリス人の観察者たちも発言した。 1631年にマサチューセッツ湾にやってきた分離派ピューリタンのロジャー・ウィリアムズは、「インディアンがすでに住んでいる土地を、イギリス人が占領する権利はない」と訴えた。 しかし、ほとんどの場合、特にニューイングランドでは、植民者たちはイギリスで知っていた村を再現しようとし、インディアンを自分たちの社会に引き入れたり、キリスト教に改宗させようとはしなかった

その一方で、2つの経験の間にはいくつかの類似点があった。 スペイン人と同様に、イギリス人はインディアンを奴隷にしようとしたがあまり成功しなかったし、スペイン人ほど熱心ではなかったが、彼らをキリスト教化しようとした。 1649年に設立されたニューイングランド福音伝道協会と1701年に設立された海外福音伝道協会の支援のもと、ニューイングランドのピューリタンたちは、インディアンにキリスト教を受け入れるよう説得しようと試みた。 1651年から「祈るインディアン」の町と呼ばれる入植地が作られた。 最終的には、マサチューセッツ州だけでも14の町ができ、人口は約1100人になった。 しかし、イギリス人とインディアンの関係は、全体として悪いものであった。 貿易と土地の占有という2つの要素に基づいていたため、友好的な関係を維持することができなかった。 ほとんどの場合、貿易関係は毛皮を装身具や銃器、毛布と交換することに基づいていた。 毛皮を持つ動物が枯渇すると、インディアンは交換するものを失い、険悪な状態になった。 土地についても、イギリスは先住民から頻繁に土地を買おうとしたが、インディアンの所有権や権利の交換の概念は、ヨーロッパ人のそれとは全く違っていた。 スペイン人とインディアンのように、イギリス人とインディアンのように、白人が西部へ移動するにつれて、このパターンが繰り返されたのである。 しかし、そのパターンそのものは異なっていた。 ここでは、交易、土地の確保の試み、誤解、対立の連続であった。 その結果、植民地時代の最初の数十年間は、インディアンは概して後退した。特にインディアンは、植民地人と密接な関係を持つと、天然痘などのヨーロッパの病気にかかって死ぬ可能性が高いことを知ったのである。 インディアンを奴隷化する努力はかなり早い時期に放棄され、キリスト教化の努力も植民地化初期の課題の一部ではあったが、ラテンアメリカのように広範囲に展開されることはなかった。 しかし、最も重要な違いは、異種族結婚がなかったことである

以下も参照。 ネイティブアメリカン政策

FURTHER READING

Craven, Wesley Frank. 植民地の変遷，1660-1713． ニューヨーク: Harper and Row, 1968.

Croton, Michael. Sinews of Empire: A Short History of British Slavery. ロンドン: Temple Smith, 1974.

Haring, Clarence H. The Spanish Empire in America. San Diego: Harcourt Brace Jovanovich, 1985.

Klein, Herbert S. African Slavery in Latin America and the Caribbean. ニューヨーク: Oxford, 1986.

Lockhart, James and Schwartz, Stuart. 初期ラテンアメリカ: 初期ラテンアメリカ：植民地時代のスペイン領アメリカとブラジルの歴史. New York: Cambridge University Press, 1983.

Pyson, John. コロンブス-神と栄光のために. New York: サイモン・アンド・シュースター社，1991.

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