意識のような複雑なものが、頭の中の灰色のゼリー状の組織の塊からどのようにして生まれるのかを説明することは、間違いなく現代における最大の科学的挑戦といえるでしょう。 脳は非常に複雑な器官で、ニューロンとして知られる約1000億個の細胞から成り、それぞれが他の1万個の細胞に接続されており、約10兆個の神経接続を生み出しています。

私たちは、脳の活動を理解し、それが人間の行動にどのように寄与しているかを理解する上で、大きな進歩を遂げました。 しかし、これまでのところ誰も説明できていないのは、これらすべてがどのようにして感情、情動、体験につながるのかということです。 神経細胞間で電気信号や化学信号が行き交うことで、どのようにして痛みを感じたり、赤色を経験したりするのでしょうか？

従来の科学的手法では、これらの疑問に答えることはできないのではないかという疑いが高まってきています。 幸運なことに、最終的に謎を解くことができるかもしれない別のアプローチがあります。

20世紀の大半は、意識の神秘的な内面世界を問うことに対して大きなタブーがありました – それは「真面目な科学」にふさわしいテーマとは見なされませんでした。 しかし、状況は大きく変わり、現在では意識の問題は重大な科学的課題であるということが広く認められている。 しかし、多くの意識研究者はこの課題の深さを過小評価しており、脳の物理的構造を調べ続けて、それらがどのように意識を生み出すのかを解明すればよいと信じている。

しかし、意識の問題は、他のどの科学的問題とも根本的に異なっているのである。 その理由の1つは、意識が観察不可能であることである。 誰かの頭の中を覗いて、その人の感情や経験を見ることはできない。 もし私たちが第三者的な視点から観察できるものだけで判断するならば、意識を仮定する根拠はまったくないでしょう。

もちろん、科学者は観測できないものを扱うことには慣れている。 例えば、電子は小さすぎて見えない。 しかし科学者は、雷や雲海の蒸気の跡など、私たちが観察するものを説明するために、観察できない実体を仮定するのです。 しかし、意識の場合は、説明すべきものが観測できないのです。 私たちは、意識が存在することを、実験によってではなく、私たちの感情や経験という直接的な認識によって知っているのです。

では、科学はどのようにそれを説明することができるのでしょうか？ 観測データを扱っているときは、観測したものが理論が予測するものと一致するかどうかを調べるために、実験をすることができます。 しかし、意識という観測できないデータを扱っているときは、この方法論は破綻してしまいます。 科学者ができる最善のことは、人々の脳をスキャンし、彼らの個人的な意識体験に関する報告を信頼することによって、観察できない体験を観察可能なプロセスと関連づけることです。

この方法によって、たとえば、空腹という目に見えない感覚は、脳の視床下部における目に見える活動と相関があることを立証することができる。 しかし、このような相関関係の積み重ねは、意識の理論にはならない。 私たちが最終的に求めているのは、意識的な体験がなぜ脳の活動と相関しているのかを説明することなのです。 なぜ、視床下部の活動が空腹感と一緒にやってくるのか？

実際、私たちの標準的な科学的方法が意識を扱うのに苦労していることに驚くべきではありません。 私は新著『ガリレオの誤り』の中で探求しています。

「近代科学の父」ガリレオ・ガリレイ以前は、科学者たちは、物理世界は色や匂いなどの質で満たされていると考えていました。 しかし、ガリレオは物理世界の純粋に量的な科学を望んでいたので、これらの性質は実際には物理世界にはなく、意識にあると提案し、それは科学の領域外であると規定したのです」

この世界観が今日まで科学の背景を形成しています。

Mind is matter

私は、哲学者のバートランド・ラッセルと科学者のアーサー・エディントンによる1920年代の研究に根ざしたアプローチで、前進する道があると信じています。 彼らの出発点は、物理科学は物質が何であるかを本当に教えてはくれないということでした。

これは奇妙に思えるかもしれませんが、物理学は物質の振る舞いについて教えてくれるに過ぎないということがわかりました。 例えば、物質には質量と電荷があり、それらはすべて引力、斥力、加速度への抵抗といった振る舞いの観点から特徴付けられる性質です。 物理学は、哲学者が「物質の本質的な性質」と呼ぶもの、すなわち物質がそれ自体どのようなものであるかについては何も教えてくれません。

つまり、私たちの科学的世界観には大きな穴があり、物理学は物質が本当は何であるかについて、私たちを完全に闇に葬っていることがわかります。 ラッセルとエディントンの提案は、その穴を意識で埋めようというものでした。

その結果、一種の「汎心論」、つまり意識は物理世界の基本的で偏在的な特徴であるという古代の見解が生まれました。 しかし、この「新しい波」の汎心論には、以前のような神秘的な意味合いはない。 物質があるだけで、スピリチュアルでも超自然的でもないが、物質は2つの観点から記述することができる。 物理科学は、物質を「外側から」その振る舞いを説明するが、「内側から」物質は、意識の形態で構成されるのである。

つまり、心は物質であり、素粒子でさえ信じられないほど基本的な意識の形態を示すということです。 そう断じる前に、こう考えてみてください。 意識は複雑さにおいて様々である。 馬の意識的経験は人間のそれよりもずっと複雑ではなく、ウサギの意識的経験は馬のそれよりも洗練されていないと考える十分な根拠があるのです。 生物がより単純になるにつれて、意識が突然消えるポイントがあるかもしれない。しかし、意識が薄れるだけで、完全に消えることはないという可能性もある。 意識の観測不可能性から、単なる相関関係を超えた意識に関する理論は厳密に言えば検証不可能です。

私たちの現在の科学的アプローチでは、相関関係のみで、まったく理論がない一方、意識が魂にあると主張する従来の代替案は、心と体が別々であるという自然の浪費的な図式につながる。 汎心論はこれらの両極端を避けるものであり、だからこそ、現在、第一線の神経科学者の何人かは、意識の科学を構築するための最良の枠組みとして、汎心論を受け入れています。 革命が必要であり、それはすでに進行中なのです」

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