“Cos’è la vita buona?” è una domanda vecchia come la filosofia stessa. Infatti, è la domanda che ha fatto nascere la filosofia come la conosciamo noi (1). Posto dagli antichi pensatori greci e incorporato nel pensiero di Socrate attraverso Platone, e poi Aristotele, questa domanda arriva al cuore del significato e dello scopo umano. Perché siamo qui, e visto che siamo qui, cosa dobbiamo fare? Qual è il nostro significato e il nostro scopo?

Dalla ricerca greca della risposta emersero due scuole di pensiero. Da Platone emerse il razionalismo: la buona vita consiste nell’accertare gli ideali immutabili – giustizia, verità, bontà, bellezza – quelle “forme” che si trovano nel mondo ideale. Da Aristotele emerse l’empirismo: la vita buona consiste nell’accertare la conoscenza attraverso l’esperienza – ciò che possiamo percepire di questo mondo attraverso i nostri sensi.(2)

Sia per Aristotele che per Platone, il pensiero razionale usato nella contemplazione delle idee è la sostanza della vita buona. Nonostante l’ovvia enfasi di entrambi sulla bontà che emerge dalla vita contemplativa della mente (anche se non erano d’accordo sulla fonte della razionalità) entrambi i filosofi vedevano la vita buona come un impatto e un beneficio per la società. Per Platone, la società deve emulare la giustizia, la verità, la bontà e la bellezza; così egli costruisce una società ideale. Per Aristotele, la virtù vissuta nella società è la sostanza della vita buona, e il benessere deriva dal ben fare.

Non molto tempo fa, ho condotto una ricerca su internet sul tag “Cos’è la vita buona?” e sono rimasto stupito da ciò che è venuto fuori come primi risultati della mia ricerca. La maggior parte delle voci riguardava lo shopping o il consumo di una varietà o di un’altra. Alcune voci riguardavano luoghi in cui vivere, e altre ancora riguardavano libri o altri mezzi di comunicazione volti ad aiutare a costruire una buona vita. Altri erano nomi di negozi che vendevano beni per promuovere la “buona vita”. Non c’erano voci immediate su Platone, Aristotele, o la questione filosofica che hanno sollevato. Non c’erano risultati sulla saggezza o sulla ricerca della conoscenza vissuta in una vita virtuosa. Invece, la maggior parte delle voci riguardava le ricerche e i guadagni materiali. Tristemente, questo riflette la nostra moderna definizione di ciò che è buono.

Vincent van Gogh, Ritratto del dottor Gachet, olio su tela, 1890.

Forse in tempi di tumulto economico, è difficile non equiparare gli oggetti materiali alla buona vita, più soldi, più sicurezza o più opportunità. Mentre si è sempre detto di ogni generazione che questi sono tempi di grande crisi e sconvolgimento, noi sentiamo questa ricerca di significato di nuovo e di nuovo oggi, e forse ci chiediamo la praticità o la saggezza di guardare al passato per avere un’idea o una comprensione della buona vita.

E tuttavia, gli antichi ci ricordano che “nemmeno quando uno ha abbondanza la sua vita consiste nei beni” (Luca 12:15). Abbondanti o scarse che siano, i beni non devono costituire la sostanza della vita, secondo Gesù. Invece, il loro uso corretto implica necessariamente una vita giusta in comunità. Forse l’antica saggezza ebraica è particolarmente istruttiva in un’epoca in cui potremmo equiparare il bene a ciò che possediamo. “Egli ti ha detto, o uomo, ciò che è buono; e cosa ti chiede il Signore se non di fare la giustizia, di amare la bontà e di camminare umilmente con il tuo Dio? (Michea 6:8) Questa visione della vita buona, lanciata non quando i tempi erano buoni, ma durante un periodo in cui calamità ed esilio attendevano la nazione di Israele, offre una comprensione alternativa. Fare giustizia, amare la bontà e vivere entrambe queste virtù alla luce dell’umiltà davanti a Dio; questo è ciò che è buono ed è il fondamento della vita buona. E questa è un’offerta estesa a quelli con e senza beni materiali.

La saggezza degli antichi, dai greci agli ebrei, suggerisce che la vita buona può essere raggiunta indipendentemente dalle circostanze o dal possesso. Brilla nella saggezza della giustizia e della gentilezza. Si trova nell’applicazione della conoscenza giustamente applicata in relazione al mondo che ci circonda. Brilla nell’umiltà davanti al Dio che è la bontà stessa, ed è parte integrante di una relazione con quel Dio. La vita buona non si compra né si vende; non è una posizione immobiliare privilegiata, né una formula per il successo. La buona vita è una vita offerta liberamente a Dio e agli altri nella giustizia, nella gentilezza e nell’umiltà.

Margaret Manning Shull è un membro del gruppo di oratori e scrittori del Ravi Zacharias International Ministries a Bellingham, Washington.

(1) A.L. Herman, The Ways of Philosophy: Searching for a Worthwhile Life (Scholars Press: Atlanta, 1990), 1.

(2) Ibidem, 82.