Santul Nerkar
La democrazia è instabile. C’è una tendenza naturale nel discorso americano a promuovere l’attuale sistema di governo come la più giusta, sicura ed efficace forma di governo, ma ci sono prove che suggeriscono che il “backsliding”, o un aumento di elementi illiberali in una democrazia fiorente, illumina un pericolo chiaro e presente per il tessuto dei moderni sistemi di governo. Nella seminale opera dialettica La Repubblica, Platone esplora cinque forme di governo e rivendica la qualità di ciascuna. In particolare, egli vede la democrazia come una forma instabile di governo e come un passo dalla tirannia. Platone postula che la democrazia nasce come risultato del malcontento per l’oligarchia e porterà alla tirannia una volta che la sete di completa libertà si trasformerà in un governo autocratico. Mentre la democrazia oggi è considerata la forma più illuminata di governo, Platone vede la democrazia come il penultimo passo nell’inevitabile discesa verso la tirannia per le società in decadenza politica. Platone sostiene con forza e coerenza che le democrazie sono suscettibili alla “tirannia della maggioranza” e al dominio della demagogia. Tuttavia, l’argomento di Platone che la comparsa della democrazia è necessariamente seguita dall’inizio della tirannia non è altrettanto convincente, e non riesce a spiegare perché le democrazie sono fiorite nella storia recente.
Per comprendere meglio la critica di Platone alla democrazia, è importante delineare la sua analogia tra l’anima e la città. Egli introduce questo parallelo nel Libro II, con “…indaghiamo prima sulla natura della giustizia e dell’ingiustizia nella città…”. La forma più giusta di governo, l’aristocrazia, è unita al re filosofo che ha le qualità necessarie per governare una società giusta. L’accoppiamento della città e dell’anima è la chiave per comprendere gli accoppiamenti di Platone di ogni forma di governo, che vanno dall’uomo motivato dall’onore che rappresenta la timocrazia, l’uomo amante della ricchezza che rappresenta l’oligarchia, l’uomo governato da appetiti inutili e dalla libertà che rappresenta la democrazia, e infine l’uomo governato da appetiti completamente ingiusti che dimostra la tirannia.
Secondo Platone, l’aristocrazia cede inevitabilmente il passo a una forma inferiore di governo a causa della fallibilità della natura umana. Una fazione è “Ferro e bronzo”, che sono attratti dall’accumulo di ricchezza. L’altra è “Oro e argento”, che cerca invano di riportare “l’opposizione alla virtù e all’ordine ereditato”. La faziosità rappresenta un passaggio alla timocrazia, un compromesso tra aristocrazia e oligarchia. La timocrazia assomiglia alla precedente aristocrazia in molti modi, ma mostra anche qualità di oligarchia nella sua “avidità di ricchezza” e “una segreta brama di oro e argento…” La timocrazia e l’anima amante dell’onore incarnano la nobiltà dell’aristocrazia, ma non possono impedire alla brama di ricchezza di sopraffare il sistema per trasformarsi in una vera e propria oligarchia. E così, “gli amanti della vittoria e dell’onore diventano infine amanti del denaro e del profitto”. Il bene più grande, che era la saggezza sotto il dominio aristocratico, è ora diventato la ricerca della ricchezza sotto le vesti dell’anima oligarchica. L’oligarchia passa poi alla democrazia, poiché l’accumulo di ricchezza nelle mani di pochi semina il malcontento in una sottoclasse di cittadini in espansione. I “molti” sono descritti come “odiando coloro che hanno acquisito i loro possedimenti e tramando contro di loro e anche contro il resto dei cittadini, hanno sete di rivoluzione”. Platone descrive l’inizio della democrazia come “o con la forza delle armi o con l’uso del terrore che costringe l’opposizione a ritirarsi”. Le successive libertà supreme che la democrazia sostiene servono a danneggiare la città, poiché la “permissività” della città democratica permette la manifestazione della tirannia. La città democratica, dice Platone, “non si cura del comportamento passato dell’uomo che entra nella vita pubblica. Deve solo proclamarsi amico del popolo e sarà onorato”. Platone vede la democrazia come più pericolosa dell’oligarchia perché, sebbene le due condividano le stesse caratteristiche dannose, la città democratica “ha abbracciato l’anarchia”, e la “classe dei droni”, o la classe di persone che motiva i poveri contro i ricchi governanti, è dominante. Infine, la discesa verso la tirannia è segnata dall’ingresso del demagogo di cui sopra, che beneficia della “propensione della democrazia ad elevare e glorificare un uomo come protettore e campione del popolo”
La critica di Platone alla democrazia è che la democrazia non pone un premio sulla saggezza e la ricerca della conoscenza come un bene intrinseco, proprio come la timocrazia e l’oligarchia. Invece, la democrazia soffre dei fallimenti dei sistemi summenzionati nella misura in cui dà la priorità alla ricchezza e all’accumulo di proprietà come bene supremo. Ancora peggio, la democrazia abbraccia la libertà totale (che Platone chiama “anarchia”) e gli inutili “appetiti”, che affollano le responsabilità di governo virtuoso del governante, controllano l’anima democratica.
I recenti movimenti politici in paesi come gli Stati Uniti, la Francia e la Germania, mostrano che la critica di Platone alla tendenza della democrazia a ospitare elementi tirannici è particolarmente saliente. Le divisioni culturali durante le elezioni del 2016 negli Stati Uniti hanno rispecchiato quelle che Platone articolava come segni di discesa nella tirannia, con la demagogia come tattica preferita del candidato vincente. Gli obiettivi del candidato vincente sembrano anche essere l’accumulo di ricchezza per pochi eletti, che Platone condanna come un’eventualità della democrazia. Un principio centrale della democrazia americana è che il popolo farà la scelta più giusta nel suo voto, eppure ora sembra che le preoccupazioni di Platone con le libertà manifeste del sistema fossero valide.
Tuttavia, l’affermazione di Platone che la valutazione della ricchezza porta necessariamente alla tirannia è problematica. Da un lato, non riesce a spiegare perché gli Stati Uniti e molte altre democrazie nel mondo hanno eletto leader virtuosi. La discesa verso la tirannia non è avvenuta nonostante l’innegabile relazione tra l’identità americana e il capitalismo. Il ritratto di Platone della democrazia non rende conto né del governo virtuoso né del perché gli individui rifuggano da vite private lucrative per quelle pubbliche scrutinate. L’idea che una leadership virtuosa sia possibile solo sotto un’élite aristocratica non incontra molti risultati dei giorni nostri. Inoltre, la caratterizzazione di Platone della democrazia come incapace di controllare gli appetiti superflui ignora il ruolo delle istituzioni politiche nel fornire controlli ed equilibri sul potere. Platone critica la democrazia perché non riesce a stabilire requisiti per i suoi governanti quando, in effetti, le democrazie oggi sono governate da costituzioni che stabiliscono parametri per chi può governare. Anche in presenza di un demagogo, la democrazia rimane radicata.
Platone fornisce anche una torbida caratterizzazione del perché la città giusta debba devolvere in tirannia. Egli richiama “una figura geometrica (che) decide quando la generazione sarà stagionale e quando no”, e che sbagliare questo numero magico porta a governanti con scarse fortune. Se la natura giusta di una città è costruita sulla concezione del numero magico, allora come può essere più efficace nel fornire giustizia di una società governata dall’uguaglianza? Questo solleva anche domande sulla natura dei re filosofi, che scelgono individui imperfetti per diventare i loro successori.
La critica di Platone alla democrazia fornisce un’interessante visione dei successi e dei fallimenti del governo moderno. Le lezioni dei suoi avvertimenti sul potenziale demagogico e i pericoli della ricerca della ricchezza sono rilevanti come sempre nel clima politico di oggi. Tuttavia, è importante respingere alcune parti della critica platonica della democrazia; in particolare, le sue affermazioni sull’inevitabilità della tirannia e la mancanza di virtù nei leader democratici sono poco caritatevoli, soprattutto in considerazione delle caratteristiche delle democrazie moderne.
Note:
Platone, Richard W. Sterling, e William C. Scott. “Libro II.” La Repubblica. New York: Norton, 1996. 64. Stampa.
Platone, Richard W. Sterling, e William C. Scott. “Libro VII.” La Repubblica. New York: Norton, 1996. 235-261. Stampa.
Ibidem, 238.
Ibidem, 239.
Ibidem, 242.