Perché c’è qualcosa piuttosto che niente?

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Anche se Heidegger l’ha descritta come la domanda fondamentale della metafisica, la risposta è abbastanza semplice alla base, se stiamo esaminando strettamente un confronto tra qualcosa e niente. C’è qualcosa perché non esiste letteralmente una cosa come il nulla (in assoluto), e forse non c’è mai stato. Spinoza ed Einstein, tra molti altri grandi pensatori, hanno sottoscritto questo punto di vista che è impossibile che ci sia il nulla. Il nulla è sempre e solo l’assenza di qualcosa in particolare, ma non è mai veramente nulla, poiché l’etichetta stessa “nulla” implica “qualcosa”.

Quello che pensiamo come spazio vuoto nel nostro universo non è in realtà nulla; contiene energia, radiazioni e particelle che entrano ed escono dall’esistenza. Ha delle proprietà: può espandersi e contrarsi, deformarsi e piegarsi. Anche tentare di immaginare il nulla è impossibile per la mente umana. Un monaco buddista potrebbe affermare di essere in grado di liberare la sua mente dai pensieri durante la meditazione, ma anche una lavagna bianca è ancora qualcosa. Anche un vuoto ha ancora dei parametri intorno a sé per contenere il ‘nulla’ al suo interno.

Data la non esistenza del nulla, una domanda simile ma più pertinente potrebbe essere “Perché qualcosa – il nostro universo – esiste come esiste, e come si è formato? Questo è chiaramente difficile rispondere con certezza. Come agnostico, non posso essere d’accordo con Leibniz e altri che l’universo esiste perché Dio l’ha fatto così. Ma ho anche difficoltà con la visione scientifica che il Big Bang abbia creato l’universo dal nulla, poiché abbiamo già stabilito che non esiste il ‘nulla’. La spiegazione più sfumata di Lawrence Krauss sulle origini dell’universo implica che c’era in effetti qualcosa per cominciare, cioè la gravità e il ‘vuoto’ quantistico, da cui l’universo è nato. Ma naturalmente poi ci ritroviamo in un ragionamento circolare all’infinito con la domanda da dove sono nati i materiali pre-universo… La teoria che ci possano essere multiversi che competono tra loro per l’esistenza in modo simile alla selezione naturale, con quello o quelli che contengono le migliori condizioni per la nascita della vita che si mettono in esistenza per gli esseri coscienti, non affronta nemmeno la questione delle origini di questi multiversi in primo luogo.

Altri sostengono che l’universo è inesplicabile e non ci sarà mai una risposta alla domanda. Ma l’affermazione di Bertrand Russell che “dovrei dire che l’universo è lì e basta” è in definitiva una risposta insoddisfacente e deludente. Come possiamo, in quanto esseri ragionanti e autocoscienti, non interrogarci su come il nostro universo sia nato e sul perché esista? È un’affascinante e sconvolgente interazione tra fisica, teologia e filosofia, che senza dubbio la razza umana continuerà a riflettere a lungo.

Rose Dale, Floreat, Western Australia

Quattro riflessioni e una soluzione. (1) La domanda pone il “nulla” come posizione predefinita. Supponiamo che non ci sia nulla. Chiederemmo allora (per impossibile) “Perché non c’è niente? Questa domanda non ha la stessa gravità. Il ‘nulla’ non sembra richiedere una spiegazione: ‘Non c’è niente e basta’ sembra essere adeguato. Ma se questo è il caso, perché ‘C’è semplicemente qualcosa’ non è una risposta adeguata alla nostra domanda originale?

(2) Confronta la storia del Vecchio Testamento del roveto ardente, e la risposta di Yahweh alla domanda di Mosè su chi sia: “Io sono ciò che sono”. Questa è stata trattata come una risposta profonda e significativa. Perché non concediamo la stessa latitudine all’universo e trattiamo “È quello che è” come una risposta altrettanto profonda e significativa alla domanda sul perché c’è qualcosa? Forse l’esistenza è un fatto bruto – l’universo è e basta, e questa è una spiegazione sufficiente.

(3) Infatti, che tipo di spiegazione potrebbe mai esserci? Spiegare l’esistenza di una cosa è mostrare quale altra cosa o quali altre cose la fanno essere. Ma come si può spiegare l’esistenza della totalità delle cose? Per definizione, non ci sono altre cose in termini di cui si possa spiegare la totalità delle cose. Chiedere una risposta quando nessuna è possibile sembra inutile.

(4) È difficile evitare il sospetto che questa sia una domanda trabocchetto posta dai teisti che, quando ti metti in difficoltà cercando di rispondere, tentano di batterti con la carta Dio: “Ah ah!”, dicono, “Non puoi spiegarlo, quindi l’unica spiegazione plausibile per qualsiasi cosa esistente deve essere che Dio l’ha creata!”

Una soluzione: la mia via d’uscita dalla bottiglia della mosca è sulle ali della probabilità. Anche se c’è un solo possibile “nulla”, ci sono un numero infinito di possibili “qualcosa”. Così la probabilità iniziale che non ci sia nulla piuttosto che qualcosa è uno diviso l’infinito, che è quasi nulla, uno zero virtuale. Al contrario, la probabilità che ci sia qualcosa è la più vicina all’uno che si possa avere. Allora perché c’è qualcosa piuttosto che niente? Perché è sempre stata una certezza. Ecco dove sono i soldi intelligenti.

Ian Robinson, Cowes, Australia

Questa è probabilmente la domanda più fondamentale della filosofia. Una volta ho sentito uno stimato filosofo dire che era la “domanda sbagliata”, senza proporre una “domanda giusta”. Ho pensato che fosse una scappatoia, per non dire un’evasione non troppo sottile. Ma ci sono due aspetti principali di questa domanda, e la maggior parte delle risposte tentate ne affronta solo uno.

Noi abitiamo un universo che crediamo abbia circa quattordici miliardi di anni. La coscienza proto-umana è nata solo circa sei milioni di anni fa, e l’Homo sapiens è arrivato sulla scena solo molto recentemente, circa 200.000 anni fa. Ma ecco il punto: senza un’entità cosciente che percepisca l’universo, potrebbe anche non esserci nulla.

Einstein disse notoriamente: “La cosa più incomprensibile dell’universo è che è comprensibile”. Molti scienziati, se non la maggior parte, credono che l’Universo e il nostro stato all’interno di esso sia uno strano incidente. Paul Davies nel suo erudito libro The Goldilocks Enigma chiama questa interpretazione “l’universo assurdo”. La risposta standard attuale a questo enigma è che ci sono molti, forse un numero infinito di universi. Se questo è il caso, allora ci sono un numero infinito di te e di me. L’ipotesi del multiverso dice che tutte le possibilità sono ugualmente valide, il che non spiega nulla, se non dire che lo strano incidente della nostra esistenza può essere compreso solo in un mare infinito di tutte le possibili esistenze. Un certo numero di fisici e cosmologi hanno inoltre sottolineato che ci sono costanti relative a leggi fisiche fondamentali la cui grandezza permette l’evoluzione di forme di vita complesse. Anche piccole variazioni di questi numeri, verso l’alto o verso il basso, avrebbero potuto rendere l’Universo senza vita. E come il cosmologo John Barrow ha sottolineato, l’Universo deve anche essere della scala sbalorditiva che osserviamo per consentire il tempo per la vita complessa – cioè noi – di evolversi. Brandon Carter ha coniato e definito due principi antropici sulla base di queste idee. Il principio antropico debole dice che solo un universo che contiene osservatori può essere osservato (che è una tautologia). Il principio antropico forte dice che può esistere solo un universo che permette agli osservatori di emergere. Per essere auto-realizzato, un universo richiede la coscienza, altrimenti è effettivamente inesistente; nello stesso modo in cui un manoscritto perduto di Shakespeare sarebbe inesistente.

Paul P. Mealing, Melbourne, Australia

Per quanto riguarda il motivo per cui questo qualcosa esiste, possiamo considerare i quattro tipi di cause identificati da Aristotele: le cause materiali, formali, efficienti e finali (in The Great Philosophers, Brian Magee ha suggerito che potremmo pensare a queste come ‘be-causes’). Quindi c’è qualcosa a causa dei suoi materiali. Questi possono essere strutturati attraverso una causa formale – che possiamo forse pensare come una definizione di ciò che rende qualcosa quella stessa cosa – per mezzo di una causa efficiente – cioè attraverso un processo o un agente – per qualche scopo – l’ultima è la causa finale di Aristotele. I convinti religiosi sono stati inclini a cercare la causa di tutte queste cause – una ‘causa prima’, evocando una divinità soprannaturale la cui necessaria esistenza e onnipotenza può essere vista per risolvere il problema dell’essere qualcosa piuttosto che niente.

Per noi, il ‘perché’ suggerisce principalmente scopo, intenzione e motivo, che sono distintamente soggettivi, inclinazioni umane. In confronto, il ‘come’ si applica indipendentemente da questi, oggettivamente, alle cause materiali ed efficienti per cui qualcosa esiste. Con il fiorire della scienza empirica, tali spiegazioni delle origini vengono enfatizzate, perché l’evidenza suggerisce che le cose naturalmente ‘sono e basta’ piuttosto che essere consapevolmente intese.

Per quanto riguarda il ruolo del ‘nulla’, all’estremo, secondo il caporedattore di New Scientist Jeremy Webb, tra gli altri, lo spazio e il tempo sono venuti all’esistenza solo dopo il Big Bang, e prima di questo nessuno dei due esisteva (Nothing, 2013, p.6). Chiedere cosa è successo prima della singolarità del Big Bang è, dice Stephen Hawking, come chiedere cosa c’è a sud del Polo Sud. Inoltre, Brian Cox e Andrew Cohen (Wonders of the Universe, 2011, p.239) sostengono che dopo 10100 anni per quanto riguarda questo Universo, “non succede niente e continua a non succedere per sempre”. Dopo questo tempo inimmaginabilmente lungo, quindi, non ci sarà nulla piuttosto che qualcosa – un’eternità di nulla. Tuttavia, nel frattempo, anche se il senso comune ci tenta a credere che la materia non può sorgere spontaneamente dallo spazio vuoto, “quando permettiamo la dinamica della gravità e della meccanica quantistica… questo non è più vero” (Lawrence Krauss, A Universe from Nothing, 2012, p.151).

Colin Brookes, Loughborough, UK

Sembrano esserci tre modi per rispondere a questa domanda posta da Gottfried Leibniz: (1) “Qualcosa” – l’universo – è sempre esistito; (2) Un’entità necessaria (qualcosa che non avrebbe potuto non esistere) ha portato tutto il resto all’esistenza; (3) “Qualcosa” – l’universo – è sorto spontaneamente.

Leibniz stesso credeva che “la ragione sufficiente per l’esistenza dell’universo non può essere trovata nella serie di cose contingenti” nel mondo, quindi “la radice ultima del mondo deve essere qualcosa che esiste di necessità metafisica.” Conclude: “la ragione ultima delle cose si chiama Dio”. Questa argomentazione non ha molto successo con i non credenti, dato che spinge alla domanda: Perché c’è un Dio piuttosto che il nulla?

Nel suo brillante libro Un universo dal nulla, Lawrence Krauss sviluppa l’idea di universi che si auto-creano. In primo luogo, egli sfida la domanda stessa. Suggerisce che le persone che pongono la domanda di solito intendono “Come c’è qualcosa? (una domanda scientifica) piuttosto che “Perché c’è qualcosa? (una domanda metafisica). Descrive poi come una teoria quantistica della gravità permetta agli universi di apparire spontaneamente dal vuoto quantistico con il proprio tempo e spazio. Questi universi, sebbene minuscoli, possono contenere materia e radiazioni, purché la loro energia totale (energia cinetica e di massa meno la gravità) sia zero. Questi piccoli universi durano normalmente un tempo infinitesimalmente breve. Tuttavia, l’inflazione – la forza che originariamente alimentava il nostro universo – può causare l’espansione esponenziale di alcuni di essi e trasformarli in universi, alcuni forse simili al nostro, ma altri forse con particelle e leggi fisiche completamente diverse. Krauss continua a sostenere che la creazione di ‘qualcosa’ è inevitabile perché il ‘nulla’ è instabile.

L’argomento di Krauss offre una spiegazione soddisfacente del perché o del come ci sia qualcosa? Non ci si può ancora chiedere legittimamente perché c’è l’energia del vuoto quantistico e l’inflazione e non il nulla? In ogni caso, sembra che sia la scienza a trovare la risposta, e la filosofia può solo stare a guardare e ricontrollare gli argomenti!

Michael Brake, Epsom, UK

Perché c’è qualcosa piuttosto che niente? Si potrebbe rispondere, semplicemente perché c’è. Ci sono molti percorsi contorti per arrivare a questo punto. Se l’universo non ha avuto un inizio, allora c’è sempre stato qualcosa – la sua non esistenza è quindi impossibile. Questa idea è supportata da uno studio che prevede che l’universo non ha avuto un inizio, ma è esistito per sempre come una sorta di potenziale quantistico, prima di collassare nel Big Bang. Un altro approccio usa l’idea della “gravità arcobaleno” per sostenere l’idea che l’universo non ha avuto un inizio e che il tempo si è esteso all’infinito. Altri punti di vista concludono che il tempo non esisteva prima del Big Bang.

Tuttavia, la natura umana e l’esperienza precedente ci portano ad aspettarci che tutto abbia una causa – quindi la necessità di credere in Dio. Eppure una causa potrebbe non essere sempre necessaria, anche per la formazione dell’universo, che è al di là della nostra conoscenza; se davvero c’è stato un punto di partenza dell’universo. Naturalmente, se dovessimo trovare una causa provata per la fondazione dell’universo, quella causa stessa avrebbe bisogno di una causa – saremmo di nuovo al punto di partenza alla ricerca della suddetta nuova causa. Questo è vero perché ogni causa deve avere la sua causa; non c’è una causa semplice e circoscritta per il perché il corpo funziona, se è a causa dei nostri organi, allora i nostri organi funzionano a causa dei nostri tessuti corporei, i tessuti a causa del sangue, e così via, fino ad arrivare a qualcosa che non possiamo spiegare. Se c’è davvero una causa per l’universo, la risposta deve essere qualcosa che esiste principalmente senza una causa propria – allora perché l’universo stesso non può esistere senza una causa?

Per rispondere alla domanda del “perché”, bisogna rendersi conto che la risposta può trovarsi in se stesso, che il mondo può essere un “essere necessario”, che tiene in sé la propria ragione di esistenza. Un esempio potrebbe essere fornito dall’aritmetica, le cui leggi sottostanti esistono di per sé. Così torniamo alla ragione semplicistica che c’è qualcosa piuttosto che niente solo perché c’è.

Alanna Blackshaw, Morden, UK

Il modo più semplice per mostrare che ci deve essere qualcosa piuttosto che niente è cercare di definire il niente. Il nulla non deve avere proprietà: Nessuna dimensione. Nessuna forma. Nessuna posizione. Nessuna massa-energia, forze, forme d’onda o qualsiasi altra cosa a cui si possa pensare. Nessun tempo, nessun passato, nessun presente, nessun futuro. E infine, nessuna esistenza. Quindi ci deve essere qualcosa. Ed è questo.

Larry Curley, Sawtry, Huntingdon, UK

Perché c’è qualcosa piuttosto che niente? Garantisco per il ‘gioco’. Abbiate pazienza. Sartre scrive in Essere e Nulla che un nulla perfetto si annullerebbe. È come se ci fosse qualcosa nel nulla che deve diventare qualcosa. Quindi immaginate, se volete, una noia cosmica pre-Big-Bang. Ora immaginatela, in qualche modo fondamentale, che cerca di diventare qualcosa. Questo implica una sorta di sperimentazione, o gioco, per il gusto di vedere cosa succede. E come può esserci un ‘vedere’ senza la coscienza, che è così lontana dal nulla come qualsiasi cosa potrebbe essere?

Tutto sembra esistere per il gusto di essere percepito. Consideriamo, per esempio, qualità secondarie come la luce e il suono. Mentre possiamo facilmente immaginare un universo di forma ed estensione – qualità primarie – senza coscienza (in particolare, senza essere percepite), le qualità secondarie sono diverse. Se un albero cade nella foresta e non c’è nessuno a sentirlo, non fa rumore, ma disturba l’aria. Lo stesso vale per la luce: né il colore né il suono esistono senza essere percepiti.

Perché allora tutto questo piuttosto che niente? Per vedere cosa succede? Sperimentazione, forse? Per giocare? In questo senso, tutte le cose che percepiscono possono essere pensate come gli occhi e le orecchie di Dio. Questo ha due implicazioni importanti. In primo luogo, ci sono implicazioni etiche su come trattiamo le altre cose che percepiscono, l’imperativo di minimizzare la sofferenza. Questo porta ad un’ovvia obiezione: il dolore e la sofferenza sembrano contrari al gioco. Ma gli esperimenti spesso vanno male. E porre la sofferenza e la catastrofe contro la sperimentazione sarebbe scambiarla per una qualche finalità con un risultato positivo fisso, guidata forse da una coscienza superiore. Io cerco qualcosa di più impersonale. In secondo luogo, la coscienza ci allontana dal nulla. Quindi possiamo supporre che più si evolve, più si allontana da quel nulla. Quindi, più alte sono le forme di gioco in cui ci impegniamo (arte, filosofia, scienza, ecc.), maggiore è la distanza. Quindi, cosa potremmo fare di meglio con la nostra scheggia di qualcosa che vedere cosa può fare la coscienza? E cosa potrebbe spingerci più lontano dalla noia cosmica del gioco?

D.E. Tarkington, Bellevue, Nebraska, USA

Che ci sia qualcosa piuttosto che niente lo prendo come provato dal fatto che sia stata posta una domanda. La natura del nulla è più problematica. Se per “nulla” intendiamo un vuoto eterno incapace di cambiare, non abbiamo prove che un tale stato possa esistere. Anche un vuoto che ora crediamo mantenga una propensione a generare qualcosa attraverso le leggi della meccanica quantistica. Queste leggi hanno anche apparentemente determinato la natura dei costituenti fondamentali della materia e i campi di energia che sono emersi 13,7 miliardi di anni fa nel Big Bang che ha dato inizio al “qualcosa” del nostro Universo. Questi a loro volta esibiscono propensioni ad interagire in modi specifici, definibili e ripetibili tra loro, causando una dinamica di cambiamento del qualcosa, da cui può svilupparsi una crescente complessità. Un risultato di questa crescente complessità, in almeno una regione dell’Universo che questo processo ha creato, è stato lo sviluppo di insiemi di materia auto-replicanti, che, sotto l’influenza della competizione per i materiali fondamentali con cui replicarsi, risulta in ulteriore complessità nel tempo. La conclusione di questo, oltre 300.000 anni fa, è stata l’emergere di una forma di vita che circa 2.500 anni fa era in grado di registrare domande del tipo di questa risposta cerca di rispondere. Da allora abbiamo ulteriormente sviluppato la capacità di offrire risposte credibili a tali domande. Usando una combinazione unica di costruzione di strumenti, osservazione e capacità di ragionamento deduttivo e induttivo, abbiamo sviluppato la notevole comprensione che ho appena descritto. Sfortunatamente, molti della nostra specie metteranno ancora in discussione questa comprensione. Potrebbero ammettere che mentre questa linea di argomentazione può affrontare il ‘come’ di qualcosa piuttosto che niente, non riesce a produrre la ragione, lo scopo o la causa che la parola ‘perché’ nella domanda originale implica. Ma temo che attribuire uno scopo alle leggi della natura non riesca ad apprezzare il tipo di cose che queste leggi e l’Universo che ne risulta sono. La ricerca di uno scopo per tutte le cose, da parte degli interroganti che siamo diventati, riflette non qualcosa là fuori in ciò che ha portato alla nostra creazione, ma qualcosa di interno che usiamo per organizzare le nostre brevi vite all’interno di questa magnifica creazione.

Mike Addison, Newcastle Upon Tyne, UK

Questa è una di quelle domande che, come dice il Buddha in un sermone a lui attribuito, “non tende all’edificazione”, se per edificazione si intende raggiungere una risposta finale. Forse una è possibile, ma i tentativi di rispondere alla domanda facendo appello al principio della ragione sufficiente devolvono rapidamente in un regresso infinito: Dio ha creato tutto, ma chi ha creato Dio? Facendo appello alla cosmologia del multiverso, potremmo dire che ci capita di vivere in un universo finemente sintonizzato per l’esistenza di certe particelle e, soprattutto, delle stelle. Gli altri universi possono essere un’assenza di cose. Ma cosa ha creato il multiverso?

Forse allora la domanda non tende all’edificazione, ad una risposta finale; ma il porla può comunque essere edificante perché sotto la domanda sembra esserci un atteggiamento di soggezione al fatto che ci sono le cose e qui sono e qui siamo anche noi come cose, tra le altre. Avremmo ragione nel dire che la consapevolezza e l’immersione in questa ‘thisness’ (o haecceity) – non tra le cose stesse come essenze o concetti lottati, ma tra le cose come noi viviamo con loro, con tutte le loro particolarità in tutta questa vertiginosa portata e precisione – è il fondamento del ‘sentimento oceanico’ di Freud? Questo è il sentimento di parentela che i sé provano per ciò che è reale e più grande di loro. I poeti sono stati particolarmente bravi a descrivere questo, non è vero?

Così nel porre la domanda metafisica “Perché c’è qualcosa piuttosto che niente?”, forse possiamo rinunciare alla risposta apparentemente impossibile in favore di come la domanda stessa sia intrinsecamente etica. La conoscenza della relazione ‘io-tu’ inizia qui.

Quindi non mi interessa cercare di giustificare una risposta ad una domanda apparentemente irrisolvibile. Sto dicendo che i motivi per porla significano che siamo rapiti dal mondo materiale – un mondo che troppi filosofi, a partire da Platone, hanno denigrato, a scapito della ragione, della comprensione, della compassione, della riverenza e dell’equità.

Christopher Cokinos, Università dell’Arizona, USA

La mia bambina comincia a balbettare. Presto pronuncerà la sua prima parola, e poi… Beh, poi arriveranno le domande. Chiederà perché questo e perché quello, quindi le mie conoscenze e la mia pazienza saranno portate a nuovi limiti. Ho cercato di prepararmi alla domanda più sconcertante di tutte: Perché c’è qualcosa piuttosto che niente? Lei, senza dubbio, la formulerà in modo diverso, ma io saprò cosa intende. Chiudo gli occhi e comincio a immaginare cosa direbbero i saggi…

Il professor Broot dice: “C’è e basta”; e il professor Endelez che “L’universo è stato causato da un Big Bang, e prima c’era un Big Bang, e così via”. Mia figlia insiste ancora sui suoi perché, anche se il primo ha respinto la domanda e il secondo l’ha schivata scambiando il nulla con l’infinito. Questo non piace né a me né a mia figlia. Così mia figlia sommerge la coppia con un flusso di perché, e poi noto che il professor Broot comincia a scervellarsi e a tirarsi i baffi, e so che è ora di andare. Passiamo al professor Gottluv, che ci dice che “Tutto nell’universo ha una causa e la causa ultima deve, per necessità di evitare un assurdo regresso, essere senza causa, e noi chiamiamo questa cosa Dio”. Eppure mia figlia continua a chiedere perché, e anch’io. Sembra che il nostro concetto di nulla sia stato scambiato con una specie di infinito chiamato Dio. Nel frattempo, girano voci sulla nostra impresa. Una schiera di professori brulica intorno a noi, e siamo sommersi da definizioni sempre più esotiche del nulla e del tempo, e dalla pedanteria sulla formulazione della domanda.

Basta! Andiamo in un posto tranquillo, ci sediamo e spezziamo il pane. Qui sgranocchiamo il problema che ci ha assillato per tutto il tempo. Sembra che non ci sia mai un modo per porre fine in modo soddisfacente ai perché. Tutte le risposte, escludendo le scappatoie, finiscono in qualche modo o per diventare circolari, tartarughe fino in fondo, o dogmaticamente interrotte in un punto arbitrario. Chiedo a mia figlia: “Cosa ne pensi di tutto questo?”. Con pezzi di formaggio sul mento dice: “Dish shammich ish sho good!”. Così è, amore mio, così è… un buon aratore per gente comune con buon senso. Amen!

Eneree Gundalai, Hannover, Germania

La prossima domanda del mese

La prossima domanda è: Quali sono i limiti morali alla libertà di parola e/o di azione? Per favore dai e giustifica la tua risposta in meno di 400 parole. Il premio è un libro semi-casuale dalla nostra montagna di libri. L’oggetto deve essere contrassegnato come “Domanda del mese” e deve essere ricevuto entro l’11 giugno 2018. Se vuoi avere la possibilità di ricevere un libro, includi il tuo indirizzo fisico. L’invio è il permesso di riprodurre la tua risposta.