Il 17 maggio, la Chiesa Metodista Unita e la Chiesa Episcopale hanno annunciato un quadro proposto per la piena comunione tra le due confessioni. Forse la proposta produrrà risultati migliori dei primi sforzi di riconciliazione che ebbero luogo quando entrambe le chiese erano molto giovani. Entro il primo decennio dell’esistenza del metodismo come chiesa indipendente, due tentativi di riconciliazione con la Chiesa Episcopale sono falliti.

Negli anni precedenti la guerra rivoluzionaria, le società metodiste nelle colonie americane dipendevano ancora dal clero della Chiesa d’Inghilterra per celebrare i sacramenti del Battesimo e della Santa Comunione. Il metodismo era un movimento, non una chiesa. Fin dall’inizio, il rapporto tra i metodisti e la chiesa stabilita fu spesso teso. In American Saint: Francis Asbury and the Methodists, lo storico John Wigger caratterizza il rapporto in questo modo:

Dal punto di vista dei ministri, i metodisti erano ciarlatani non istruiti che cercavano di abbattere le basi fondamentali della chiesa e della società. Portavano via la gente dal loro lavoro e sfidavano l’autorità del clero, che era basata in gran parte sulla loro educazione superiore. Dalla prospettiva metodista, i preti anglicani erano per lo più pigri mercenari, troppo dediti ai piaceri di questo mondo e troppo poco preoccupati della salvezza delle anime.

La divisione sociale tra i predicatori metodisti e i preti della Chiesa d’Inghilterra non era solo una questione di religione, era anche una questione di classe ed educazione. Lo spirito repubblicano che travolgeva l’America rendeva la gente meno disposta ad accettare la leadership delle élite religiose, educative o politiche. I predicatori metodisti provenivano dai ranghi dei contadini e degli artigiani autodidatti, non dalla nobiltà colta.

In confronto alla necessità, c’erano pochissimi ecclesiastici della Chiesa d’Inghilterra nelle Americhe. Meno ancora erano in rapporti amichevoli con i leader metodisti. Una volta iniziata la guerra, la situazione divenne ancora peggiore. La Chiesa d’Inghilterra chiuse le porte di molte delle sue chiese e molti del suo clero fuggirono. Con l’eccezione di Francis Asbury, anche tutti i predicatori laici di Wesley tornarono in Inghilterra. Asbury rimase nelle Americhe, ma la sua capacità di viaggiare fu severamente limitata dalle autorità rivoluzionarie.

La mancanza sia del clero anglicano che della supervisione centrale metodista creò un vuoto che i metodisti della Virginia meridionale e della Carolina del Nord si incaricarono di riempire. Nel 1779, essi ordinavano il proprio clero e fomentavano una crisi all’interno del movimento metodista. L’atto dell’ordinazione non solo minacciava la relazione del metodismo con la Chiesa Anglicana, ma metteva in pericolo l’unità della stessa connessione metodista. Asbury scrisse,

“Trovo che lo spirito di separazione cresce tra di loro, e temo che genererà malevolenza, e il parlare male … dicono, ‘Non vogliamo i vostri ministri non convertiti; il popolo non li riceverà’. Mi aspetto di uscire presto tra di loro, e temo che una separazione sarà inevitabile”. (Citato in Wigger)

Una delle prime sfide di Asbury fu quella di persuadere il contingente del sud a non fare un passo così drastico senza l’approvazione della più ampia connessione metodista.

La questione prese una svolta drammatica nel settembre 1784 quando John Wesley decise di ordinare il clero per servire tra i metodisti americani. Wesley spiegò la decisione in questo modo:

Ho quindi nominato il dottor Coke e il signor Francis Asbury come sovrintendenti congiunti dei nostri fratelli in Nord America. Come anche Richard Whatcoat e Thomas Vasey per agire come anziani tra di loro, battezzando e servendo la cena del Signore. Se qualcuno indicherà un modo più razionale e scritturale di nutrire e guidare quelle povere pecore nel deserto, lo accetterò volentieri. Al momento non vedo alcun metodo migliore di quello che ho adottato. È stato infatti proposto di chiedere ai vescovi inglesi di ordinare una parte dei nostri predicatori per l’America. Ma a questo obietto: 1. Ho chiesto al vescovo di Londra di ordinarne uno solo, ma non sono riuscito a prevalere; 2. Se hanno acconsentito, conosciamo la lentezza dei loro procedimenti; ma la questione non ammette ritardi; 3. Se li ordinassero ora, si aspetterebbero anche di governarli. E quanto gravemente questo ci impiglierebbe! 4. Poiché i nostri fratelli americani sono ora completamente separati sia dallo stato che dalla gerarchia inglese, non osiamo ingarbugliarli di nuovo, né con l’uno né con l’altro. Essi sono ora in piena libertà semplicemente di seguire le Scritture e la Chiesa primitiva. E noi giudichiamo che sia meglio che essi rimangano saldi in quella libertà con cui Dio li ha resi così stranamente liberi”

E mentre Wesley descriveva le ordinazioni scismatiche semplicemente come una necessità pratica, i metodisti americani non la vedevano necessariamente così. Molti metodisti americani non vedevano l’ora di lasciarsi alle spalle le loro radici anglicane. Le differenze tra i due gruppi in materia di leadership, pietà e culto erano apparentemente insormontabili. I metodisti americani, per esempio, non accettarono mai veramente il libro anglicano abbreviato di Common Prayer che il signor Wesley inviò con il dottor Coke per essere usato in America. I metodisti qui preferivano una forma di culto più spontanea, dinamica, “a caldo”. Le differenze sociali, economiche ed educative continuarono a dividere i due gruppi.

Nel dicembre del 1784, la Chiesa Episcopale Metodista nacque alla “Conferenza di Natale” a Baltimora, e non ci furono molte lacrime versate per il tragico scisma. Il sermone di Coke alla conferenza di fondazione era pieno di invettive rivolte agli anglicani. La chiesa anglicana era “piena di parassiti e compagni di bottiglia dei ricchi e dei grandi”. Era la chiesa degli ubriaconi e dei fornicatori, e il suo clero negava che i credenti potessero sperimentare la testimonianza dello Spirito. Questo, dichiarò Coke, era “fondamentale, sì, essenzialmente necessario per costituire un figlio di Dio”. Coke continuava: “Non possiamo ignorare che essi giustificano come innocenti molti dei piaceri criminali del mondo – il gioco delle carte, la danza, i divertimenti teatrali, &c.- piaceri del tutto incoerenti con l’unione e la comunione con Dio.” (Citazioni via Wigger)

Al tempo stesso, nel 1784, i resti americani della Chiesa d’Inghilterra stavano appena iniziando a farsi strada nei nuovi stati indipendenti. Samuel Seabury fu eletto nel Connecticut come primo vescovo episcopale nel 1783, e fu consacrato da vescovi non giuristi in Scozia nel novembre 1784. I vescovi in Inghilterra non potevano allora consacrare legalmente un vescovo che non avrebbe giurato fedeltà al re. Nel 1786, le barriere legali alla consacrazione dei vescovi americani furono rimosse con il passaggio del Consecration of Bishops Abroad Act, e nel 1787 William White e Samuel Provost furono ordinati vescovi rispettivamente per la Pennsylvania e New York. La Chiesa Protestante Episcopale fu infine costituita come corpo religioso distinto e separato dalla Chiesa d’Inghilterra nel 1789.

In modo sorprendente, quindi, proprio quando i metodisti americani stavano per separarsi definitivamente dai loro fratelli anglicani nel 1784, una coppia di ecclesiastici anglicani tentò di riportare i due gruppi disorganizzati sotto un unico ombrello. Wigger scrive:

Infatti, due ecclesiastici episcopali di Baltimora, John Andrews, rettore delle parrocchie di St. Thomas e St. James nella contea di Baltimora, e William West, rettore della chiesa di St. Paul in città, organizzarono frettolosamente un incontro con Coke appena prima della Conferenza di Natale per proporre un piano di consolidamento delle chiese metodiste ed episcopali. Il 31 dicembre 1784, Andrews scrisse a William Smith, il principale ecclesiastico episcopale del Maryland, descrivendo il risultato di questo incontro. “All’ora stabilita, che erano le sei di sera, non mancò di partecipare; e portò con sé il signor Goff e il signor Asbury”. Mentre bevevano il tè, Coke “era pieno di vivacità e ci intrattenne con una serie di piccoli aneddoti non spiacevoli”. “Alla fine” Andrews e West rivelarono il loro piano, suggerendo che Coke poteva essere consacrato vescovo nella nuova chiesa consolidata. Egli era, dopo tutto, un prete della Chiesa d’Inghilterra educato a Oxford e avrebbe seguito un gran numero di nuovi membri. Mentre sollecitavano Coke con questa offerta, Andrews e West essenzialmente ignorarono Asbury. Presumevano che Coke fosse l’unica persona di rilievo nella stanza, confermando ad Asbury quanto fosse fuorviante la loro proposta. Gli ecclesiastici erano pronti ad accettare Coke come loro pari, ma l’esperienza passata e la loro condotta attuale indicavano che lo stesso non sarebbe stato vero per il resto dei predicatori metodisti. Secondo Andrews, Asbury disse loro “che la differenza tra noi non stava tanto nelle dottrine e nelle forme di culto quanto nell’esperienza e nella pratica”. Si lamentava che i metodisti erano sempre stati trattati da noi, con abbondanza di disprezzo; e che da parte sua, sebbene avesse viaggiato in tutte le parti di questo continente, c’erano solo quattro ecclesiastici della nostra Chiesa dai quali aveva ricevuto qualche cortesia”. Non volendo rinunciare così facilmente, e trascurando nuovamente Asbury, Andrews andò a trovare Coke un giorno o due dopo per rinnovare l’offerta. Coke, naturalmente, non aveva istruzioni da Wesley di prendere in considerazione alcun tipo di consolidamento e lo disse ad Andrews.

Asbury si oppose fortemente al piano perché avrebbe lasciato fuori quasi tutti i predicatori metodisti incolti, della classe operaia e con un’educazione informale. E data la resistenza anglicana agli scoppi di “entusiasmo” metodista, la fusione avrebbe sicuramente gettato una coperta bagnata sui fuochi del risveglio metodista che stavano scoppiando ovunque, specialmente nel centro-sud.

La proposta di fusione del 1784 non andò mai oltre una riunione per il tè. Nel 1791, il Dr. Coke rilanciò l’idea e poi fu il suo turno di fare il primo passo. Ancora, Wigger scrive:

Anche mentre la conferenza della Virginia era seduta, Coke stava lanciando un nuovo intrigo. Il 24 aprile, senza dirlo ad Asbury, Coke scrisse una lettera al vescovo William White della Chiesa Episcopale Protestante (l’ex Chiesa d’Inghilterra in America) proponendo la riconciliazione tra le chiese episcopali e metodiste in America. Coke e Asbury stavano viaggiando insieme in quel periodo, quindi non c’è dubbio che Coke tenne deliberatamente segreta la lettera. Quale tipo di mandato Coke pensava di avere per questo è difficile da immaginare, almeno dal punto di vista americano, se non un senso che i metodisti non avrebbero mai dovuto separarsi dalla chiesa della sua gioventù in primo luogo. Tuttavia, Coke, da sempre visionario, fece pressione sul suo caso. Iniziò ricordando a White che era stato “cresciuto nella Chiesa d’Inghilterra, & ordinato presbitero di quella Chiesa”, ma “attraverso una varietà di cause e incidenti”, aveva perso il suo primo amore. Di conseguenza, per un certo periodo era diventato “eccessivamente prevenuto” contro la Chiesa, e quindi era probabilmente andato “più avanti nella separazione della nostra Chiesa in America di quanto il signor Wesley … intendesse fare”. In altre parole, la creazione di una chiesa americana indipendente era stato un errore, un errore che lui e Wesley ora riprenderebbero volentieri se potessero. Ma perché la Chiesa Episcopale dovrebbe riprenderli? Qui Coke sottolineò le dimensioni del metodismo americano, che poteva contare “oltre 60.000 adulti” (i membri effettivi nel 1791 erano 63.269 bianchi e 12.884 neri). Inoltre, questa era solo la punta dell’iceberg per quanto riguarda il vero pubblico del metodismo, secondo Coke. Aggiungendo i non membri che frequentavano “costantemente” le riunioni metodiste e i figli dei membri e dei simpatizzanti, il totale “che formano le nostre congregazioni in questi stati” arrivava a 750.000, un rapporto di più di dodici aderenti per ogni membro. …

Quindi, la riunione offriva agli episcopaliani l’opportunità di aumentare immediatamente e notevolmente le dimensioni della loro chiesa. Naturalmente c’erano degli ostacoli sulla strada. Per cominciare, gli attuali predicatori metodisti non avrebbero mai rinunciato alle loro ordinazioni. Poiché nessuno dei predicatori americani aveva un’educazione classica, essi avrebbero sospettato che anche se gli attuali vescovi episcopali avessero abbandonato il requisito che i ministri dimostrassero di possedere le “lingue colte” (principalmente latino e greco) i loro successori avrebbero potuto non farlo. La soluzione ovvia era quella di avere un vescovo “metodista” incluso nella struttura episcopale unificata, e Coke aveva chiaramente in mente se stesso. Ma il più grande ostacolo alla riunificazione era Asbury, “la cui influenza è molto importante” e che “non si conformerà facilmente; anzi, so che sarà estremamente contrario”, scrisse Coke. Egli assicurò a White che Wesley sosteneva pienamente una riunione e “avrebbe usato la sua influenza al massimo… per realizzare quell’oggetto (per noi) molto desiderabile”. Coke chiuse la lettera implorando White di mantenere segreta la loro corrispondenza fino a quando non avessero potuto incontrarsi di persona. A questo punto probabilmente credeva che Asbury avrebbe dovuto essere cacciato perché il suo piano avesse successo, …

Un ritardo a Filadelfia gli permise di prendere il tè tre volte con il vescovo White, la cui risposta alla proposta di Coke fu migliore di quanto egli avesse osato sperare, al punto da suggerire che gli episcopaliani potrebbero essere disposti ad ordinare Asbury vescovo insieme a Coke. Incoraggiato dalla risposta di White, Coke scrisse al vescovo protestante episcopale Samuel Seabury del Connecticut il 14 maggio 1791, confessando che sebbene in precedenza avesse “promosso la separazione dalla” Chiesa d’Inghilterra, “in questi due anni sono tornato di nuovo: il mio amore per la Chiesa d’Inghilterra è tornato”. Dopo aver ripetuto molti degli stessi argomenti della sua precedente lettera a White, Coke concludeva suggerendo che se la chiesa episcopale “avrebbe acconsentito alla consacrazione del signor Asbury e di me come vescovi della Società Metodista nella Chiesa Episcopale Protestante in questi Stati Uniti” e avrebbe assicurato che ci sarebbe sempre stata una “fornitura regolare” di vescovi metodisti, allora “tutte le altre stipulazioni reciproche sarebbero state presto risolte”. Tutte queste erano congetture da parte di Coke, e dovette ammettere a Seabury che “non conosco appieno la mente del signor Asbury sull’argomento. Ho i miei timori riguardo ai suoi sentimenti; e se non aderisce all’Unione, questa non avrà luogo così completamente come vorrei”. Sfortunatamente per Coke, Seabury era più un ecclesiastico di White; lui e altri importanti episcopaliani non erano disposti ad accettare questi termini. Ci sarebbe voluto del tempo prima che Coke si rendesse conto di quanto male avesse calcolato.

E così finirono i primi tentativi di riunione tra i metodisti e i loro fratelli episcopaliani. Avrete più fortuna questa volta, fratelli e sorelle.