Spiegare come qualcosa di così complesso come la coscienza possa emergere da un grumo di tessuto grigio e gelatinoso nella testa è probabilmente la più grande sfida scientifica del nostro tempo. Il cervello è un organo straordinariamente complesso, composto da quasi 100 miliardi di cellule – note come neuroni – ognuna collegata a 10.000 altre, per un totale di circa 10.000 miliardi di connessioni nervose.

Abbiamo fatto molti progressi nella comprensione dell’attività cerebrale e di come essa contribuisca al comportamento umano. Ma quello che finora nessuno è riuscito a spiegare è come tutto questo si traduca in sentimenti, emozioni ed esperienze. Come fa il passaggio di segnali elettrici e chimici tra i neuroni a produrre una sensazione di dolore o un’esperienza di rosso?

C’è un crescente sospetto che i metodi scientifici convenzionali non saranno mai in grado di rispondere a queste domande. Fortunatamente, c’è un approccio alternativo che potrebbe alla fine essere in grado di decifrare il mistero.

Per gran parte del XX secolo, c’è stato un grande tabù contro l’interrogazione del misterioso mondo interno della coscienza – non era considerato un argomento adatto alla “scienza seria”. Le cose sono cambiate molto, e ora c’è un ampio consenso sul fatto che il problema della coscienza è un serio problema scientifico. Ma molti ricercatori sulla coscienza sottovalutano la profondità della sfida, credendo che abbiamo solo bisogno di continuare ad esaminare le strutture fisiche del cervello per capire come producono la coscienza.

Il problema della coscienza, tuttavia, è radicalmente diverso da qualsiasi altro problema scientifico. Una ragione è che la coscienza non è osservabile. Non si può guardare dentro la testa di qualcuno e vedere i suoi sentimenti e le sue esperienze. Se ci basassimo solo su ciò che possiamo osservare da una prospettiva in terza persona, non avremmo alcuna base per postulare la coscienza.

Ovviamente, gli scienziati sono abituati a trattare con oggetti non osservabili. Gli elettroni, per esempio, sono troppo piccoli per essere visti. Ma gli scienziati postulano entità inosservabili per spiegare ciò che osserviamo, come i fulmini o le scie di vapore nelle camere di nuvole. Ma nel caso unico della coscienza, la cosa da spiegare non può essere osservata. Sappiamo che la coscienza esiste non attraverso gli esperimenti ma attraverso la nostra immediata consapevolezza delle nostre sensazioni ed esperienze.

Quindi come potrà mai la scienza spiegarlo? Quando abbiamo a che fare con i dati dell’osservazione, possiamo fare esperimenti per verificare se ciò che osserviamo corrisponde a ciò che la teoria prevede. Ma quando abbiamo a che fare con i dati non osservabili della coscienza, questa metodologia si rompe. Il meglio che gli scienziati sono in grado di fare è correlare le esperienze non osservabili con i processi osservabili, scansionando il cervello delle persone e basandosi sui loro rapporti riguardanti le loro esperienze coscienti private.

Con questo metodo, possiamo stabilire, per esempio, che la sensazione invisibile della fame è correlata all’attività visibile nell’ipotalamo del cervello. Ma l’accumulo di tali correlazioni non equivale a una teoria della coscienza. Ciò che vogliamo in definitiva è spiegare perché le esperienze coscienti sono correlate all’attività cerebrale. Perché tale attività nell’ipotalamo si accompagna alla sensazione di fame?

In effetti, non dovremmo essere sorpresi che il nostro metodo scientifico standard faccia fatica ad affrontare la coscienza. Come esploro nel mio nuovo libro, L’errore di Galileo: Foundations for a New Science of Consciousness, la scienza moderna è stata esplicitamente progettata per escludere la coscienza.

Prima del “padre della scienza moderna” Galileo Galilei, gli scienziati credevano che il mondo fisico fosse pieno di qualità, come colori e odori. Ma Galileo voleva una scienza puramente quantitativa del mondo fisico, e quindi propose che queste qualità non fossero realmente nel mondo fisico, ma nella coscienza, che stabilì essere al di fuori del dominio della scienza.

Questa visione del mondo forma lo sfondo della scienza fino ad oggi. E finché lavoriamo all’interno di essa, il meglio che possiamo fare è stabilire correlazioni tra i processi quantitativi del cervello che possiamo vedere e le esperienze qualitative che non possiamo, senza alcun modo di spiegare perché vadano insieme.

La mente è materia

Credo che ci sia una via da seguire, un approccio che ha le sue radici nel lavoro degli anni ’20 del filosofo Bertrand Russell e dello scienziato Arthur Eddington. Il loro punto di partenza era che la scienza fisica non ci dice veramente cosa sia la materia.

Questo può sembrare bizzarro, ma si scopre che la fisica si limita a dirci il comportamento della materia. Per esempio, la materia ha massa e carica, proprietà che sono interamente caratterizzate in termini di comportamento – attrazione, repulsione e resistenza all’accelerazione. La fisica non ci dice nulla su ciò che i filosofi amano chiamare “la natura intrinseca della materia”, come la materia è in sé e per sé.

Si scopre, quindi, che c’è un enorme buco nella nostra visione scientifica del mondo – la fisica ci lascia completamente al buio su ciò che la materia è veramente. La proposta di Russell e Eddington era di riempire quel buco con la coscienza.

Il risultato è un tipo di “panpsichismo” – una visione antica che la coscienza è una caratteristica fondamentale e onnipresente del mondo fisico. Ma la “nuova ondata” di panpsichismo manca delle connotazioni mistiche delle forme precedenti della visione. C’è solo la materia – niente di spirituale o soprannaturale – ma la materia può essere descritta da due prospettive. La scienza fisica descrive la materia “dall’esterno”, in termini di comportamento, ma la materia “dall’interno” è costituita da forme di coscienza.

Questo significa che la mente è materia, e che anche le particelle elementari mostrano forme incredibilmente elementari di coscienza. Prima di cancellarlo, considera questo. La coscienza può variare in complessità. Abbiamo buone ragioni per pensare che le esperienze coscienti di un cavallo siano molto meno complesse di quelle di un essere umano, e che le esperienze coscienti di un coniglio siano meno sofisticate di quelle di un cavallo. Man mano che gli organismi diventano più semplici, ci può essere un punto in cui la coscienza si spegne improvvisamente – ma è anche possibile che si affievolisca ma non scompaia mai completamente, il che significa che anche un elettrone ha un piccolo elemento di coscienza.

Quello che il panpsichismo ci offre è un modo semplice ed elegante di integrare la coscienza nella nostra visione scientifica del mondo. In senso stretto non può essere testato; la natura inosservabile della coscienza implica che qualsiasi teoria della coscienza che vada oltre le semplici correlazioni non è strettamente testabile. Ma credo che possa essere giustificata da una forma di inferenza alla migliore spiegazione: il panpsichismo è la teoria più semplice di come la coscienza si inserisce nella nostra storia scientifica.

Mentre il nostro attuale approccio scientifico non offre alcuna teoria – solo correlazioni – l’alternativa tradizionale di sostenere che la coscienza è nell’anima porta a un quadro sregolato della natura in cui mente e corpo sono distinti. Il panpsichismo evita entrambi questi estremi, e questo è il motivo per cui alcuni dei nostri principali neuroscienziati lo stanno ora abbracciando come la migliore struttura per costruire una scienza della coscienza.

Sono ottimista che un giorno avremo una scienza della coscienza, ma non sarà la scienza come la conosciamo oggi. È necessaria niente meno che una rivoluzione, ed è già in corso.