Il movimento femminista

Il movimento femminista (noto anche come movimento di liberazione delle donne, movimento delle donne, o semplicemente femminismo) si riferisce a una serie di campagne politiche per la riforma di una serie di questioni che riguardano la qualità della vita delle donne. Anche se ci sono stati movimenti femministi in tutto il mondo, questa sezione si concentrerà sulle quattro epoche del movimento femminista negli Stati Uniti.

First Wave Feminism (1848-1920)

La prima convenzione sui diritti delle donne si è tenuta a Seneca Falls, New York (ora conosciuta come la Convenzione di Seneca Falls) dal 19-20 luglio 1848, e si è pubblicizzata come “una convenzione per discutere la condizione sociale, civile e religiosa e i diritti della donna”. Mentre si trovava lì, 68 donne e 32 uomini – 100 su circa 300 partecipanti – firmarono la Dichiarazione dei sentimenti, nota anche come Dichiarazione dei diritti e dei sentimenti, che fu principalmente scritta da Elizabeth Cady Stanton.

C’era una connessione notevole tra il movimento per abolire la schiavitù e il movimento per i diritti delle donne. Frederick Douglass era fortemente coinvolto in entrambi i progetti e credeva che fosse essenziale per entrambi i gruppi lavorare insieme. Come compagno attivista nella ricerca dell’uguaglianza e della libertà dalla discriminazione arbitraria, gli fu chiesto di parlare alla Convenzione e di firmare la Dichiarazione dei sentimenti. Nonostante questa istanza di parentela e intersezionalità del movimento, è importante notare che nessuna donna di colore partecipò alla Convenzione di Seneca.

Nel 1851, Lucy Gage guidò una convention di donne in Ohio dove Sojourner Truth, che era nata schiava e aveva dato alla luce cinque figli in schiavitù, fece il suo famoso discorso “Ain’t I a Woman? Truth era nata Isabella Bomfree nel 1797 a New York, e fu comprata e venduta quattro volte durante la sua vita. Suo figlio Peter di cinque anni fu venduto illegalmente come schiavo in Alabama, anche se nel 1827, con l’aiuto di una famiglia abolizionista, riuscì a comprare la sua libertà e a fare causa con successo per la restituzione del figlio. Si trasferì a New York City nel 1828 e divenne parte dei revival religiosi allora in corso. Diventando un’attivista e un’oratrice, nel 1843 si ribattezzò Sojourner Truth e dedicò la sua vita a lavorare per la fine della schiavitù e per i diritti delle donne e la temperanza.

Il 15° emendamento, ratificato nel 1870, era impopolare con i suffragisti perché non includeva le donne nella sua garanzia del diritto di voto a prescindere da “razza, colore o precedente condizione di servitù”. La suffragetta Susan B. Anthony disse (in)notoriamente: “Taglierò questo mio braccio destro prima di lavorare o chiedere il voto per il negro e non per la donna”, ma gli abolizionisti e i primi repubblicani erano intenti a dare priorità al suffragio degli uomini neri rispetto a quello delle donne. Questo complicò ulteriormente il movimento suffragista, dato che molti partecipanti di spicco si opposero al 15° emendamento, il che fece guadagnare loro un sostegno inutile da parte dei razzisti dell’epoca della Ricostruzione che si opponevano al suffragio per gli uomini neri.

Figura 1. Il suffragio femminile nel mondo nel 1908.

La ratifica del 1920 del 19° emendamento è il più grande successo della prima ondata, e ci sono voluti 72 anni per farlo passare. Come si può vedere dalla mappa qui sopra, gli Stati Uniti erano molto indietro rispetto agli altri paesi in termini di suffragio. Charlotte Woodward, una delle 100 firmatarie della Dichiarazione dei sentimenti del 1848, era l’unica firmataria ancora in vita quando passò il diciannovesimo emendamento; tuttavia, la Woodward non stava abbastanza bene per votare. Un’altra femminista di spicco di questo primo periodo fu Margaret Sanger, che sostenne il controllo delle nascite gratuito e disponibile.

I limiti di questa ondata erano legati alla sua mancanza di inclusione delle donne di colore e delle donne povere. Il movimento era guidato da donne bianche istruite e spesso ignorava volontariamente questioni pressanti per il resto delle donne negli Stati Uniti.

Il femminismo della seconda ondata (1960-1980)

Mentre la prima ondata del femminismo era generalmente spinta dalla classe media, occidentale, cisgender, donne bianche, la seconda fase attirò donne di colore e donne dalle nazioni in via di sviluppo, cercando sorellanza e solidarietà, e sostenendo “La lotta delle donne è lotta di classe”. Le femministe parlavano delle donne come di una classe sociale e coniavano frasi come “il personale è politico” e “la politica dell’identità” nel tentativo di dimostrare che razza, classe e oppressione di genere sono tutte correlate. Hanno iniziato uno sforzo concentrato per liberare la società da cima a fondo dal sessismo, dai cartoni animati per bambini ai più alti livelli di governo (Rampton 2015).

Margaret Sanger, sostenitrice del controllo delle nascite della prima ondata, ha vissuto per vedere la Food and Drug Administration approvare la pillola contraccettiva orale combinata nel 1960, che fu resa disponibile nel 1961 (è morta nel 1966). Il presidente Kennedy fece dei diritti delle donne una questione chiave della Nuova Frontiera (una serie di ambiziose iniziative di politica interna ed estera), e nominò donne (come Esther Peterson) a molti posti di alto livello nella sua amministrazione (1961-1963).

Come le femministe della prima ondata, quelle della seconda ondata furono influenzate da altri movimenti sociali contemporanei. Durante gli anni ’60, questi includevano il movimento per i diritti civili, il movimento contro la guerra, il movimento ambientalista, il movimento studentesco, il movimento per i diritti dei gay, e il movimento dei lavoratori agricoli.

L’Equal Rights Amendment (ERA) fu proposto dalle femministe della prima ondata nel 1923, ed era premesso all’uguaglianza legale dei sessi. Fu ratificato dal Congresso nel 1972, ma non riuscì a raggiungere la maggioranza di tre quarti degli stati richiesta per renderlo il 23° emendamento alla Costituzione. Anche se questo sforzo non ha avuto successo, altre conquiste sono state fatte, tra cui una maggiore attenzione alla violenza domestica e ai problemi di stupro coniugale, l’istituzione di rifugi di crisi di stupro e di donne maltrattate, e cambiamenti nella custodia dei figli e nella legge sul divorzio.

Nel 1963 Betty Friedan, influenzata dal libro di Simone De Beauvoir del 1947 Il secondo sesso, scrisse il bestseller The Feminine Mystique, in cui si opponeva alla rappresentazione delle donne da parte dei media tradizionali e sosteneva che ridurre le donne allo status di casalinghe limitava il loro potenziale e sprecava il loro talento. La famiglia nucleare idealizzata che era ampiamente commercializzata all’epoca, scrisse, non rifletteva l’autentica felicità ed era infatti spesso insoddisfacente e degradante per le donne. Il libro di Friedan è considerato uno dei più importanti testi fondanti del femminismo della seconda ondata.

Quindi, i successi della seconda ondata includevano un approccio più individualista al femminismo, un allargamento delle questioni al di là del diritto di voto e di proprietà, e una maggiore consapevolezza di obiettivi femministi puntuali attraverso libri e televisione. Tuttavia, ci furono alcune delusioni politiche d’impatto, in quanto l’ERA non fu ratificato dagli stati, e le femministe della seconda ondata non furono in grado di creare coalizioni durature con altri movimenti sociali.

Il femminismo della terza ondata (anni ’90-2008)

Figura 2. Il poster “We Can Do It!” del 1943 è stato riappropriato come simbolo del movimento femminista negli anni ’80.

Il femminismo della terza ondata si riferisce a diversi ceppi di attività e studi femministi, i cui esatti confini nella storia del femminismo sono oggetto di dibattito. Il movimento è sorto in parte come risposta ai fallimenti percepiti e al contraccolpo contro le iniziative e i movimenti creati dal femminismo della seconda ondata. La teoria postcoloniale e postmoderna, che lavorano, tra gli altri obiettivi, verso la destabilizzazione delle costruzioni sociali di genere e sessualità, compresa la nozione di “femminilità universale”, sono state anche importanti influenze (Rampton 2015). Questa ondata ha ampliato i parametri del femminismo per includere un gruppo più diversificato di donne e una gamma più fluida di identità sessuali e di genere.

Spettacoli televisivi popolari come Sex in the City (1998-2004) hanno elevato un tipo di femminismo di terza ondata che ha fuso l’immaginario femminile (cioè, rossetto, tacchi alti, scollatura), che erano precedentemente associati all’oppressione maschile, con carriere ad alta potenza e robuste vite sessuali. Le “grrls” della terza ondata entrarono in scena come forti e dotate di potere, rifuggendo la vittimizzazione e definendo la bellezza femminile per se stesse come soggetti, non come oggetti di un patriarcato sessista; svilupparono una retorica della mimica, che si appropriò di termini dispregiativi come “slut” e “bitch” per sovvertire la cultura sessista e privarla di armi verbali (Rampton 2015).

Le femministe della terza ondata hanno usato efficacemente i mass media, in particolare il web (“cybergrrls” e “netgrrls”), per creare un femminismo globale, multiculturale e che attraversa i confini. Un importante sottogruppo della terza ondata è stato il movimento Riot Grrrl, il cui ethos DIY (do it yourself) ha prodotto un certo numero di influenti musicisti femministi indipendenti, come Bikini Kill e Sleater-Kinney.

Il focus del femminismo della terza ondata sull’identità e l’offuscamento dei confini, tuttavia, non ha affrontato efficacemente molti problemi macrosociologici persistenti come le molestie e le aggressioni sessuali.

Fourth Wave Feminism (2008-presente)

Il femminismo della quarta ondata è modellato dalla tecnologia e caratterizzato dai movimenti #metoo e #timesup. Considerando che questi hashtag sono stati introdotti per la prima volta su Twitter nel 2007, questo movimento è cresciuto rapidamente, poiché l’attivismo dei social media ha diffuso l’interesse e la consapevolezza del femminismo.

Onde di accuse contro uomini in posizioni di potere – dai registi di Hollywood, ai giudici della Corte Suprema, al presidente degli Stati Uniti, hanno catalizzato le femministe in un modo che sembra essere fondamentalmente diverso rispetto alle iterazioni precedenti.

Come afferma Rampton (2015), “Le emergenti quarte ondate non sono solo reincarnazioni delle loro nonne della seconda ondata; portano alla discussione importanti prospettive insegnate dal femminismo della terza ondata; parlano in termini di intersezionalità per cui la soppressione delle donne può essere pienamente compresa solo in un contesto di emarginazione di altri gruppi e generi – il femminismo è parte di una più ampia coscienza di oppressione insieme a razzismo, ageismo, classismo, ableismo, e orientamento sessuale (nessun “ismo” per andare con quello).”

I successi delle femministe della quarta ondata includono la proliferazione dei tag dei social media che promuovono l’inclusione e smantellano più efficacemente i binari di genere e sessuali che hanno frammentato il movimento. Le lavoratrici agricole chiedono che le molestie sessuali nei campi siano affrontate insieme agli attori di Hollywood.

Il numero senza precedenti di donne che sono state elette al Congresso nelle elezioni di metà mandato del 2018 è un altro segno di successo per le femministe della quarta ondata. In particolare, possiamo vedere che le donne di colore, i cui impegni intersezionali si estendono anche alle questioni ambientali e alla disuguaglianza di reddito, sono rappresentate in numero sostanziale in entrambe le camere.

Teoria femminista

La teoria femminista è un tipo di teoria del conflitto che esamina le disuguaglianze nelle questioni di genere. Utilizza l’approccio conflittuale per esaminare il mantenimento dei ruoli di genere e le relazioni di potere ineguali. Il femminismo radicale, in particolare, considera il ruolo della famiglia nel perpetuare il dominio maschile (si noti che “radicale” significa “alla radice”). Nelle società patriarcali, i contributi degli uomini sono visti come più preziosi di quelli delle donne. Le prospettive e gli accordi patriarcali sono diffusi e dati per scontati. Come risultato, i punti di vista delle donne tendono ad essere messi a tacere o emarginati al punto da essere screditati o considerati non validi. Lo studio di Peggy Reeves Sanday sui Minangkabau indonesiani (2004) ha rivelato che nelle società considerate matriarcali (dove le donne costituiscono il gruppo dominante), donne e uomini tendono a lavorare in modo cooperativo piuttosto che competitivo, indipendentemente dal fatto che un lavoro sia considerato femminile dagli standard americani. Gli uomini, comunque, non sperimentano il senso di coscienza biforcata (cioè divisa in due parti) sotto questa struttura sociale che le femmine moderne statunitensi incontrano (Sanday 2004).

Il patriarcato si riferisce a un insieme di strutture istituzionali (come i diritti di proprietà, l’accesso a posizioni di potere, il rapporto con le fonti di reddito) che si basano sulla convinzione che uomini e donne siano categorie dicotomiche e diseguali dell’essere. La chiave del patriarcato è quella che potrebbe essere chiamata l’ideologia di genere dominante nei confronti delle differenze sessuali: l’assunzione che le differenze fisiologiche di sesso tra maschi e femmine siano legate a differenze nel loro carattere, comportamento e abilità (cioè, il loro genere). Queste differenze sono usate per giustificare una divisione di genere dei ruoli sociali e la disuguaglianza nell’accesso alle ricompense, alle posizioni di potere e ai privilegi. La domanda che le femministe si pongono quindi è: In che modo questa distinzione tra maschio e femmina, e l’attribuzione di qualità diverse a ciascuno, serve a organizzare le nostre istituzioni (ad esempio, la famiglia, la legge, la struttura occupazionale, le istituzioni religiose, la divisione tra pubblico e privato) e a perpetuare la disuguaglianza tra i sessi?

Una delle influenti intuizioni sociologiche emerse all’interno del femminismo della seconda ondata è che “il personale è politico”. Questo è un modo di riconoscere che le sfide e le crisi personali che emergono nella propria esperienza di vita quotidiana sono sintomatiche di problemi politici sistemici più grandi, e che le soluzioni a tali problemi devono essere perseguite collettivamente. Come Friedan e altri hanno mostrato, queste insoddisfazioni personali spesso hanno origine in discrepanze di genere precedentemente indiscusse e ostinate.

Teoria del punto di vista

Molte delle esperienze più immediate e fondamentali della vita sociale – dal parto a chi lava i piatti all’esperienza della violenza sessuale – erano semplicemente invisibili o considerate poco importanti politicamente o socialmente. Lo sviluppo di Dorothy Smith della teoria del punto di vista fu un’innovazione chiave nella sociologia che permise di vedere e affrontare questi problemi in modo sistematico esaminando la propria posizione nella vita (Smith 1977). La Smith riconobbe dagli esercizi di presa di coscienza e dai gruppi di incontro iniziati dalle femministe negli anni ’60 e ’70 che molte delle preoccupazioni immediate espresse dalle donne riguardo alle loro vite personali avevano una comunanza di temi.

La Smith sosteneva che invece di iniziare l’analisi sociologica dal punto di vista astratto delle istituzioni o dei sistemi, le vite delle donne potevano essere esaminate più efficacemente se si partiva dalle “attualità” della loro esperienza vissuta negli immediati scenari locali della vita “quotidiana/ogni notte”. Ha chiesto: “Quali sono le caratteristiche comuni della vita quotidiana delle donne? Da questo punto di vista, Smith ha osservato che la posizione delle donne nella società moderna è acutamente divisa dall’esperienza della doppia coscienza (ricorda la doppia coscienza di W.E.B. DuBois). Ogni giorno le donne attraversano una linea di demarcazione tangibile quando passano dal “lavoro particolaristico in relazione ai figli, al coniuge e alla famiglia” al mondo istituzionale delle preoccupazioni astratte mediate dai testi sul lavoro, o nei loro rapporti con le scuole, i sistemi medici, o le burocrazie governative. Nel mondo astratto della vita istituzionale, le attualità della coscienza locale e della vita vissuta sono “cancellate” (Smith 1977). Si noti ancora che l’argomento di Smith è in linea con l’idea femminista della seconda ondata che il “personale” (l’educazione dei figli, le faccende domestiche) complica e illumina la relazione con il “politico” (vita lavorativa, burocrazie governative).

Teoria Intersezionale

Ricordo che la teoria intersezionale esamina identità e contesti sociali multipli e sovrapposti (neri, latini, asiatici, gay, trans, classe operaia, poveri, genitori single, lavoratori, casalinghi, immigrati, senza documenti, ecc. La teoria intersezionale combina la teoria critica della razza, la teoria del conflitto di genere e componenti critiche della teoria di classe di Marx. Kimberlé Crenshaw la descrive come un “prisma per comprendere certi tipi di problemi”

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