By Scott T. Allison

This blog post is excerpted from:

Allison, S. T. (2019). La coscienza eroica. Heroism Science, 4, 1-43.

Il filosofo Yuval Noah Harari (2018) ha recentemente descritto la coscienza come “il più grande mistero dell’universo”.

Cosa è esattamente la coscienza eroica? È un modo di vedere il mondo, percepire la realtà e prendere decisioni che portano a un comportamento eroico. Gli esseri umani mostrano la coscienza eroica impiegando la strategia non dualistica di unificare esperienze disparate in un tutto integrato, impegnandosi in un’elaborazione illuminata dei fenomeni transrazionali e acquisendo la saggezza per sapere quando, come e se agire eroicamente.

La coscienza eroica è essere consapevoli dei pensieri, usarli con giudizio, ma non esserne ossessivamente guidati. È avere un ego ma non esserne schiavo. È sapere quando l’azione eroica è necessaria e quando non lo è.

Ho identificato quattro segni rivelatori che un individuo ha sperimentato la coscienza eroica. Le quattro caratteristiche della coscienza dell’eroe includono la tendenza a mostrare chiarezza ed efficacia in: (1) vedere il mondo da una prospettiva non dualistica; (2) elaborare fenomeni transrazionali; (3) esibire una coscienza unitiva; e (4) dimostrare la saggezza di sapere quando agire eroicamente e quando non agire quando l’azione sarebbe dannosa.

1. Pensiero non dualistico

Un elemento centrale della coscienza eroica è l’uso da parte dell’eroe dell’approccio mentale e spirituale alla vita noto come pensiero non dualistico (Jones, 2019; Loy, 1997; Rohr, 2009). Gli eroi sono abili in entrambi gli approcci mentali dualistici e non dualistici. Gli eroi prima padroneggiano il pensiero dualistico, la capacità di dividere ed etichettare il mondo quando necessario, e poi imparano ad andare oltre questo pensiero binario vedendo una realtà ricca e sfumata che sfida le semplici compartimentazioni mentali.

Cynthia Bourgeault (2013) descrive questa mentalità psicologica più ricca come pensiero della terza forza che trascende la rigida mentalità delle dualità. Una soluzione di terza forza a un problema è “una forza indipendente, uguale alle altre due, non un prodotto delle prime due come nella classica tesi hegeliana, antitesi, sintesi” (p. 26).

Gli psicologi sanno da mezzo secolo che la cognizione umana è caratterizzata da un bisogno di semplificare e categorizzare gli stimoli (Fiske & Taylor, 2013). Poiché le nostre vite includono incontri quotidiani con una serie di fenomeni che sfidano il semplice pensiero dualistico, è di cruciale importanza che ci impegniamo in approcci di terza forza che accedono alle nostre intuizioni più profonde e alla sensibilità artistica.

Le soluzioni di terza forza ai problemi sono soluzioni innovative ed eroiche. A mio parere, è fondamentale enfatizzare gli approcci di pensiero non dualistico di terza forza nell’educazione precoce per aiutare a promuovere una mentalità eroica nei bambini piccoli.

In contrasto con il pensiero dualistico, il pensiero non dualistico resiste ad una semplice definizione. Vede sottigliezze, eccezioni, mistero e un quadro più grande. Il pensiero non dualistico si riferisce ad una contemplazione più ampia, dinamica, immaginativa e più matura degli eventi percepiti (Rohr, 2009). Un approccio non dualistico alla comprensione della realtà è aperto e paziente con il mistero e l’ambiguità. I pensatori non dualistici vedono la realtà chiaramente perché non permettono alle loro credenze, aspettative e pregiudizi precedenti di influenzare la loro percezione cosciente degli eventi e degli incontri con le persone.

Abraham Heschel (1955) l’ha descritta come la capacità di lasciare che il mondo ci venga incontro piuttosto che noi al mondo con categorie preconcette che possono alterare le nostre percezioni. “Il nostro obiettivo dovrebbe essere quello di vivere la vita nello stupore radicale”, ha scritto Heschel. “La meraviglia o lo stupore radicale, lo stato di disadattamento alle parole e alle nozioni, è quindi un prerequisito per un’autentica consapevolezza di ciò che è” (p. 46-47, corsivo aggiunto).

Rohr (2009) descrive il pensiero non dualistico come “calma, visione senza ego” e “la capacità di mantenere il cuore e gli spazi della mente aperti abbastanza a lungo per vedere altro materiale nascosto” (p. 33-34). Secondo Rohr, questo tipo di intuizione si verifica quando “per qualche meravigliosa coincidenza, il nostro spazio del cuore, lo spazio della mente e la consapevolezza del nostro corpo sono tutti simultaneamente aperti e non resistenti” (p. 28).

Le filosofie spirituali asiatiche descrivono il vedere non dualistico come il terzo occhio, che è la capacità illuminata di vedere il mondo con equilibrio, saggezza e chiarezza. I protagonisti eroici della letteratura sono spesso costretti a vedere il mondo a questi livelli più profondi attraversando il viaggio dell’eroe, che comporta una discesa in una situazione disperatamente impegnativa e dolorosa. Durante questi momenti più bui, gli eroi si rendono conto che la loro semplice mentalità dualistica non funziona più per loro.

La coscienza pre-eroica deve essere scartata, permettendo agli eroi di raggiungere la chiarezza e accumulare intuizioni che cambiano la vita su se stessi e sul mondo (Allison & Goethals, 2014). Siamo tutti chiamati a sperimentare una coscienza trasformativa, espansiva e non dualistica, e di solito ci arriviamo attraverso un grande amore (Rohr, 2011) o una grande sofferenza (Allison & Setterberg, 2016).

Ma non tutti ci arrivano. Alcuni rimangono tristemente bloccati al livello della coscienza dualistica. I pensatori dualistici hanno una coscienza scissa che contribuisce a perpetuare tutti i dannosi “ismi” della società – razzismo, sessismo, classismo, ageismo e nazionalismo, per citarne alcuni. Le persone scisse tendono a scindere le persone.

Se il pensiero non dualistico riflette una coscienza più eroica del pensiero dualistico, come si fa ad adottare un approccio non dualistico al mondo? Credo che ci siano almeno due vie per raggiungere il pensiero non dualistico. Un percorso consiste nell’idea di Abraham Heschel di avvicinarsi al mondo con un’apertura e ricettività allo stupore, alla meraviglia e alla gratitudine (Burhans, 2016). Heschel ha chiamato questo stupore radicale. I nostri pensieri costringono ciò che possiamo vedere, secondo Heschel (1955, p. 47): “Mentre ogni atto di percezione o cognizione ha come oggetto un segmento selezionato della realtà, lo stupore radicale si riferisce a tutta la realtà”.

La ricerca mostra che l’allenamento alla meditazione mindful può aiutare a sedare il processo iniziale di etichettatura e categorizzazione e quindi a consentire meglio alle persone di vedere il mondo come è piuttosto che come “pensiamo” che sia (Jones, 2019). Nel suo libro Blink, Malcom Gladwell (2007) sostiene che passare meno tempo a pensare e affidarsi alle proprie intuizioni immediate spesso genera una maggiore chiarezza sul mondo.

Questa prima via al pensiero non dualistico richiede di adottare pratiche che ci incoraggiano ad avvicinarci al mondo con più meraviglia, stupore, apertura, intuizione, sentimento e sensibilità artistica. L’adozione di queste pratiche inibisce la nostra predilezione per la formazione di rapide partizioni mentali del mondo che limitano la nostra capacità di vedere il mondo in modo più ampio, profondo, olistico, eroico e con uno stupore più radicale.

La seconda via al pensiero non dualistico non cerca di ridurre l’etichettatura mentale iniziale ma si concentra invece sulla correzione delle etichette mentali dopo che sono già state generate. Ci sono alcune prove che la tendenza a fare categorizzazioni rapide e spontanee del mondo è cablata in noi e può quindi essere molto difficile da evitare (Pendry & Macrae, 1996).

La consapevolezza di questo modello è fondamentale per porvi rimedio. Se ci troviamo a dividere il mondo in modo dualistico nella nostra mente, possiamo diventare consapevoli di questo pensiero binario iniziale e poi fermarci per fare le correzioni necessarie. Impegnarsi in aggiustamenti mentali che ci aiutano a vedere il mondo in termini più ampi e unificanti può davvero essere il culmine della coscienza eroica.

Questo processo in due fasi di giudizio automatico e poi di correzione è stato documentato come un processo decisionale umano pervasivo (ad esempio, Gilbert, 1998; Kraft-Todd & Rand, 2017; Tversky & Kahneman, 1974). Siamo tutti capaci di una coscienza eroica anche se all’inizio, come risultato di un’abitudine profondamente radicata, mostriamo una coscienza dualistica pre-eroica. La sfida qui è assicurarsi che facciamo la correzione completa. La ricerca mostra che le persone tendono a dare giudizi iniziali errati e poi non riescono a correggerli sufficientemente (Fiske & Taylor, 2013). L’accresciuta consapevolezza di un individuo eroicamente consapevole non permetterà che questo accada.

Ci sono molti esempi storici dell’uso eroico della coscienza non dualistica. John F. Kennedy usò il pensiero nonduale nella sua risposta alla crisi dei missili di Cuba nel 1962. Un anno prima, Kennedy e i suoi consiglieri erano stati umiliati dalle conseguenze della loro reazione dualistica all’invasione della Baia dei Porci a Cuba. Imparando da questo fallimento, Kennedy considerò pazientemente molte possibili risposte alla crisi dei missili, piuttosto che inquadrare la decisione come andare in guerra o non fare nulla. Si stabilì su un blocco militare navale che diffuse piacevolmente la crisi ed evitò una resa dei conti nucleare con i sovietici.

L’uso da parte di Mahatma Gandhi della resistenza passiva e nonviolenta è un altro esempio lampante di pensiero non dualistico. Piuttosto che inquadrare la lotta dell’India per l’indipendenza come una rivoluzione violenta o una sottomissione totale, Gandhi sviluppò un’ingegnosa strategia di resistenza pacifica che divenne un modello per il cambiamento sociale in tutto il mondo.

Martin Luther King, Jr. praticò questo stesso approccio non dualistico durante il movimento per i diritti civili degli Stati Uniti negli anni ’60. “La resistenza nonviolenta”, scrisse King, è “un coraggioso confronto del male con il potere dell’amore” (King, 1958). Attraverso la pazienza, la contemplazione e l’apertura, emerge una soluzione di terza forza ai problemi che riflette un’intelligenza e una coscienza superiori.

2. Elaborazione dei fenomeni transrazionali

L’incontro con esperienze che sfidano l’analisi razionale e logica è una parte inevitabile della vita. Una seconda importante caratteristica della coscienza dell’eroe è la capacità di elaborare e comprendere queste esperienze, poiché spesso riflettono le questioni più importanti dell’esistenza umana. Questi fenomeni transazionali sono misteriosi e difficili da comprendere per la maggior parte delle persone, e quindi richiedono una coscienza eroica per svelare i loro segreti.

Rohr (2009) ha identificato cinque fenomeni transazionali, e io ne aggiungerò altri due. I cinque di Rohr sono l’amore, la morte, la sofferenza, Dio e l’eternità. I due che aggiungo io sono il paradosso e la metafora (vedi anche Allison & Goethals, 2014; Efthimiou, Bennett, & Allison, 2019). Queste sette esperienze transazionali sono una parte onnipresente della vita umana, pervadono la mitologia del buon eroe e la narrazione, e sono endemiche al classico viaggio dell’eroe monomitico come descritto da Joseph Campbell (1949).

Per illustrare l’importanza della comprensione delle sette esperienze transazionali nella narrazione, consideriamo il ruolo di ciascuna nel classico film del 1993 Groundhog Day con Bill Murray. Il film può essere riassunto come segue: L’eroe, Phil Connors, è un meteorologo televisivo narcisista che copre il rituale annuale del Giorno della Marmotta in Pennsylvania. Phil è odioso con tutti e ha una cotta per il suo produttore, Rita. Ben presto scopre che ogni giorno è una ripetizione del giorno precedente, e nessuno tranne lui è consapevole che il giorno si sta ripetendo. Il film deriva molto del suo umorismo e della sua saggezza dal modo in cui Phil gestisce il suo intrappolamento temporale.

Ecco come entrano in gioco i sette fenomeni transrazionali del viaggio dell’eroe:

(1) Eternità: L’eroe di Groundhog Day, Phil Connors, si trova bloccato nel tempo, ripetendo lo stesso giorno più e più volte, apparentemente per l’eternità.

(2) Sofferenza: Phil soffre molto perché non può sfuggire alla trappola del tempo. Soffre anche perché, nonostante i suoi sforzi, non riesce a conquistare il cuore di Rita, il suo produttore.

(3) Dio: Anche se non viene mai menzionato come divino di per sé, qualche autorità esterna o forza soprannaturale è responsabile dell’intrappolamento di Phil nel loop temporale. Questo potere misterioso è anche responsabile della liberazione di Phil dal loop temporale.

(4) Amore: Phil è profondamente innamorato di Rita, ma è solo alla fine della storia che lei ricambia il suo affetto.

(5) Morte: Incapace di conquistare il cuore di Rita o di sfuggire alla trappola del tempo, Phil mette fine alla propria vita molte volte e in molti modi, solo per scoprire che il suicidio per lui è impossibile. Più tardi, non è in grado di impedire la morte di un senzatetto.

(6) Metafora: Il giorno che si ripete all’infinito è una metafora della routine della vita infelice che affligge la maggior parte dell’umanità.

(7) Paradosso: Phil deve soffrire per guarire. Più Phil cerca di conquistare il cuore di Rita, meno ci riesce. Più si concentra sul cambiare se stesso, più cambia Rita. Aiutando gli altri, aiuta se stesso.

Quando siamo giovani e non molto avanti nei nostri viaggi da eroi, tutte e sette queste esperienze transrazionali tendono a sopraffare la nostra coscienza pre-eroica mal equipaggiata. Abbiamo bisogno di storie come il Giorno della Marmotta per aiutarci a risvegliarci ad una coscienza nuova, più saggia e più ampia. Proprio come Phil Connors, la maggior parte degli esseri umani soffre finché e a meno che non adottino una coscienza eroica che permetta loro di afferrare il mondo transrazionale.

La coscienza eroica è disponibile per noi una volta che ci rendiamo conto che scegliere di rimanere inconsapevoli ci lascia a sentirci soli, disconnessi, frustrati e infelici. Non sto sostenendo che le nostre menti razionali pre-eroiche siano cattive; infatti, la coscienza pre-eroica è utile per un sano sviluppo dell’ego nella prima vita e per la formazione dell’identità. Phil Connors è diventato un meteorologo televisivo di successo facendo affidamento solo sulla sua coscienza pre-eroica. Sto solo sostenendo che la coscienza pre-eroica è insufficiente per padroneggiare i più grandi misteri della vita che coinvolgono i sette fenomeni transrazionali. Questi problemi richiedono una coscienza più ampia e illuminata per essere compresi, e finché non li comprendiamo, siamo condannati a soffrire come Phil Connors.

Abbiamo bisogno di approcci sia dualistici che non dualistici per navigare con successo nel nostro mondo. Per essere il padrone di entrambi i mondi, come ha detto Joseph Campbell (1949), dobbiamo prima padroneggiare il pensiero dualistico come ha fatto il nostro amico Phil Connors diventando un meterologo di successo. Questo successo da solo non porterà alla felicità. Per sfuggire alla trappola di questo primo mondo, dobbiamo padroneggiare approcci non dualistici per comprendere e navigare con successo attraverso i misteri del mondo transrazionale.

3. Coscienza unitiva

“Un essere umano è una parte del tutto, chiamato da noi ‘Universo’, una parte limitata nel tempo e nello spazio. Egli sperimenta se stesso, i suoi pensieri e sentimenti come qualcosa di separato dal resto – una sorta di illusione ottica della sua coscienza. Questa illusione è una specie di prigione per noi, che ci limita ai nostri desideri personali e all’affetto per alcune persone a noi più vicine. Il nostro compito deve essere quello di liberarci da questa prigione allargando il nostro cerchio di compassione per abbracciare tutte le creature viventi e tutta la natura nella sua bellezza”. – Albert Einstein (1950)

La coscienza eroica è una coscienza non duale, unitiva, esattamente come quella descritta nella precedente citazione di Einstein (1950). Pur riconoscendo e valorizzando la separatezza e la molteplicità individuale, la coscienza eroica vede e cerca l’unificazione.

Joseph Campbell (1988) si è divertito a raccontare la storia di due poliziotti hawaiani che furono chiamati a salvare la vita di un uomo che stava per saltare verso la morte. Quando l’uomo cominciò a saltare, un agente si aggrappò a lui e fu tirato oltre il cornicione insieme all’uomo che stava cercando di salvare. L’altro ufficiale ha afferrato il suo partner ed è stato in grado di portare entrambi gli uomini in salvo. Campbell spiegò che il comportamento autosacrificale del primo ufficiale rifletteva “una realizzazione metafisica che è che tu e quell’altro siete uno, che siete due aspetti dell’unica vita” (p. 138).

La coscienza eroica è la consapevolezza di questa verità. Campbell (1988) ci ha insegnato che il classico, mitico viaggio iniziatico finisce con l’eroe che scopre che “la nostra vera realtà è nella nostra identità e unità con tutta la vita” (p. 138).

La metafora di Einstein della prigione mentale è particolarmente descrittiva della coscienza pre-eroica. Il pre-eroe è intrappolato nell'”illusione” dell’identità tribale e della separazione dal mondo. Coerentemente con la metafora della prigione mentale, i leader spirituali si sono riferiti alla nostra eccessiva dipendenza dalla vita mentale come una “dipendenza” (Rohr, 2011) e una relazione “parassitaria” (Tolle, 2005). Sia l’effetto perseveranza che il bias di conferma in psicologia si riferiscono alla fastidiosa tendenza delle persone a mantenere le loro credenze anche quando queste credenze sono state screditate da prove oggettive (Fiske & Taylor, 2013).

Le storie che ci raccontiamo e a cui ci aggrappiamo possono ostacolare lo sviluppo della nostra coscienza eroica (Harari, 2018). Questo è il motivo per cui i programmi di formazione sugli eroi si concentrano su strategie volte a riscrivere i nostri copioni mentali per rafforzare la nostra efficacia eroica (Kohen et al., 2017). Il tratto di essere aperti a nuovi modi di pensare è considerato dagli psicologi una caratteristica centrale degli individui sani (Hogan et al., 2012).

Gli eroi sfuggono alle loro prigioni mentali e sperimentano una coscienza trasformata quando si impegnano nel processo di autoespansività (Friedman, 2017), durante il quale i confini tra sé e gli altri sono percepiti come permeabili. Molti geni spirituali, tra cui Thich Nhat Hanh, Eckhart Tolle e Richard Rohr, ritengono che la coscienza unitiva sia il nucleo della loro definizione di maturità spirituale.

Il filosofo buddista Hanh (1999) scrive che gli esseri umani tendono a credere che i loro simili “esistano fuori di noi come entità separate, ma questi oggetti della nostra percezione siamo noi …. Quando odiamo qualcuno, odiamo anche noi stessi” (p. 81). Rohr (2019) sottolinea che la coscienza è la chiave per comprendere l’unicità dell’umanità: “La vecchia barzelletta sul mistico che si avvicina al venditore di hotdog e dice: ‘Fammi diventare uno con tutto’, manca il punto. Io sono già uno con tutto. Tutto ciò che manca è la consapevolezza” (p. 1).

Nella loro lista di caratteristiche che distinguono gli eroi dai cattivi, Allison e Smith (2015) hanno sostenuto che gli eroi cercano di unire il mondo mentre i cattivi cercano di dividerlo. L’unificazione nella percezione e nell’azione tende a ridurre la sofferenza umana, mentre la divisione nella percezione e nell’azione tende a produrre sofferenza. La coscienza dell’eroe opera quindi al servizio della fine della sofferenza umana, e la coscienza del cattivo (e a volte anche la coscienza pre-eroica) può operare al servizio della produzione della sofferenza umana.

La coscienza eroica è quindi necessaria per raggiungere l’integrità personale, l’integrità collettiva e il futuro benessere del nostro pianeta.

4. La saggezza del potere temperato

Negli anni ’30, un teologo e filosofo di nome Reinhold Niebuhr scrisse quella che oggi viene comunemente chiamata la preghiera della serenità (Shapiro, 2014). La preghiera è la seguente:

Dio concedimi la serenità di accettare le cose che non posso cambiare,

il coraggio di cambiare le cose che posso,

e la saggezza di conoscere la differenza.

La preghiera della serenità ha goduto di un notevole riconoscimento a livello mondiale come risultato di essere adottata da quasi ogni programma di recupero in 12 passi. Credo che la preghiera della serenità contenga una brillante intuizione sull’autoregolazione eroica e comportamentale.

George Goethals e io abbiamo scritto altrove sui programmi di recupero dalle dipendenze che derivano la loro efficacia dal loro uso del viaggio dell’eroe come modello di crescita e guarigione (Allison & Goethals, 2014, 2016, 2017). Anche altri studiosi e guaritori hanno notato il parallelo tra l’eroismo e il lavoro di recupero dalle dipendenze (Efthimiou et al., 2018; Furey, 2017; Morgan, 2014). La preghiera della serenità è il fulcro dei programmi di recupero perché la dipendenza è in gran parte una malattia del controllo (Alanon Family Groups, 2008). La preghiera funziona perché aiuta i tossicodipendenti in fase di recupero a sviluppare la saggezza di sapere quando esercitare il controllo sulla propria vita e quando ammettere l’impotenza.

Ognuna delle tre righe della preghiera della serenità riflette la saggezza della coscienza eroica. In primo luogo, la preghiera chiede la serenità di accettare le persone e le circostanze che non possono essere cambiate. Questa è una preghiera per accettare la non-azione quando l’azione è inutile. Ci vuole una coscienza eroica più profonda, più ampia, per riconoscere l’inutilità dell’azione in una situazione che sembra richiedere azione.

Per esempio, se un alcolizzato cronico viene ripetutamente arrestato per condotta disordinata, e il suo partner lo tira fuori di prigione ripetutamente, il partner può finalmente averne abbastanza e decidere di non pagare la cauzione all’alcolizzato in futuro. Non aiutare qualcuno può a volte portare ad un risultato migliore che aiutare qualcuno. Dopo non aver pagato la cauzione, l’alcolista seduto in prigione può fare qualche esame di coscienza che può portare al suo recupero e alla sua guarigione. Il partner che non riesce ad aiutare l’alcolista incarcerato può essere più un eroe per non aver fatto nulla che per qualsiasi azione che possa fare. Nei termini della preghiera della serenità, il partner accetta di non poter cambiare l’alcolista e di non poter fermare il ciclo dei ripetuti arresti per condotta disordinata. L’accettazione passiva e la non-azione sono a volte le risposte più sagge e riflettono una coscienza eroica non dualistica.

Beggan (2019) chiamerebbe questa non-azione eroica un esempio di meta-eroismo. Secondo Beggan, “Il meta-eroe agisce eroicamente non agendo eroicamente, almeno nei termini di una definizione più stretta di azione eroica. In questo caso, la cosa giusta può effettivamente creare difficoltà e ambiguità morale” (p. 13).

Beggan (2019) sottolinea che c’è un pregiudizio nella scienza dell’eroismo verso l’azione piuttosto che l’inazione. La sua analisi mette in testa l’adagio che “l’opposto di un eroe è uno spettatore”. Sembra che ci siano momenti in cui gli eroi sono davvero astanti. Ma ci vuole una coscienza illuminata per discernere questi momenti che richiedono un’inazione eroica.

Il secondo elemento della preghiera della serenità si concentra sulla preghiera per il coraggio di cambiare le cose che sono modificabili. Dopo aver realizzato che sono impotenti nei confronti dell’alcolista, il partner può riconoscere che hanno potere sulle proprie scelte e atteggiamenti. Possiamo cambiare solo noi stessi, non gli altri. Ci vuole un coraggio eroico per non aiutare una persona amata quando aiutare potrebbe significare abilitare il modello di comportamento disfunzionale della persona amata. Inoltre, ci vuole un coraggio eroico per prendere in mano la propria vita confrontandosi con l’alcolista sul modello disfunzionale, stabilendo dei limiti con l’alcolista, o forse anche interrompendo la relazione con l’alcolista.

In qualsiasi situazione difficile, ci sono sempre cose che si possono cambiare e opzioni che si possono considerare, anche se può essere necessario un grande coraggio per provare qualcosa che è completamente diverso e fuori dalla propria proverbiale zona di comfort. Richiede una coscienza eroica per considerare tutte le cose che possono essere cambiate con l’obiettivo di fare ciò che è meglio per tutti gli interessati. In Groundhog Day, Phil Connors avrebbe potuto rimanere a letto nella sua stanza d’albergo per tutta l’eternità. Ma invece, ha accettato la sua impotenza sul ciclo del tempo e si è concentrato sul cambiare l’unica cosa che poteva cambiare: se stesso.

La terza e ultima componente della preghiera della serenità chiede “la saggezza di conoscere la differenza” tra le cose su cui siamo impotenti e quelle su cui abbiamo potere. Questa saggezza si trova nel cuore della coscienza comportamentale eroica, della sana autoregolazione e del saggio potere. Io la chiamo la saggezza del potere temperato.

I pre-eroi non possono facilmente distinguere tra ciò che possono controllare e ciò che non possono, né sono abili a prevedere l’efficacia dei loro sforzi per controllare gli altri o il loro ambiente. Di conseguenza, i pre-eroi possono facilmente diventare individui ingerenti o abilitanti che fanno più male che bene (Beggan, 2019). Le persone con coscienza eroica possiedono la saggezza di un empowerment temperato riconoscendo la differenza tra le situazioni che richiedono l’azione e quelle che richiedono l’inazione. L’individuo eroicamente consapevole ha il coraggio di fare grandi cose così come il coraggio di evitare il tipo di comportamento di aiuto che può essere dannoso, futile, controproducente o non necessario.