Sciamanesimo HmongModifica

Il popolo Hmong, come antico popolo della Cina con 5.000 anni di storia, continua a mantenere e praticare la sua forma di sciamanesimo conosciuta come Ua Neeb. Essere uno sciamano Hmong è una vocazione; il loro lavoro principale è quello di portare armonia all’individuo, alla loro famiglia e alla loro comunità nel loro ambiente eseguendo rituali, di solito attraverso la trance.

I sacrifici animali sono stati parte della pratica sciamanica Hmong negli ultimi 5.000 anni. Contrariamente alla credenza di molti occidentali, la pratica Hmong di usare gli animali nella pratica sciamanica viene eseguita con grande rispetto. Dopo la guerra del Vietnam, oltre 200.000 Hmong sono stati reinsediati negli Stati Uniti e lo sciamanesimo è ancora parte della cultura Hmong. A causa dello scontro tra cultura e legge, come ha detto una volta la professoressa Alison Dundes Renteln, docente di scienze politiche alla University of Southern California e autrice di The Cultural Defense, un libro che esamina l’influenza di questi casi sui tribunali statunitensi, “Diciamo che come società accogliamo la diversità, e in effetti che la abbracciamo… In pratica, non è così facile”.

I Hmong credono che tutte le cose sulla Terra abbiano un’anima (o più anime), e che queste anime siano trattate come uguali e possano essere considerate intercambiabili. Quando una persona è malata a causa della perdita della sua anima, o catturata da uno spirito selvaggio, è necessario chiedere e ricevere il permesso di quell’animale, sia esso un pollo, un maiale, un cane, una capra o qualsiasi altro animale richiesto, di usare la sua anima per uno scambio con quella della persona afflitta per un periodo di 12 mesi. Alla fine di questo periodo, durante il nuovo anno Hmong, lo sciamano eseguiva un rituale speciale per liberare l’anima di quell’animale e mandarla nell’aldilà. Come parte del suo servizio all’umanità, l’anima dell’animale viene mandata a reincarnarsi in una forma superiore di animale, o addirittura a diventare un membro della famiglia di un dio (ua Fuab Tais Ntuj tus tub, tus ntxhais) per vivere una vita di lusso, libera dalla sofferenza di un animale. Quindi, essere chiamati a compiere questo dovere (quello che in Occidente è conosciuto come “sacrificio animale”) è uno dei più grandi onori per quell’animale, per poter servire l’umanità. I Hmong del Guizhou sud-orientale coprono il gallo con un pezzo di stoffa rossa e poi lo tengono in alto per adorare e sacrificare al cielo e alla terra prima del sacro combattimento tra galli. In un processo del 2010 a un Hmong di Sheboygan Wisconsin, accusato di aver messo in scena un combattimento tra galli, è stato dichiarato che i galli erano “tenuti sia per il cibo che per scopi religiosi”, e il caso è stato seguito da un’assoluzione.

Oltre alla dimensione spirituale, lo sciamano Hmong cerca di curare molte malattie fisiche attraverso l’uso del testo di parole sacre (khawv koob).

GiapponeModifica

Lo sciamanesimo fa parte della religione indigena Ainu e della religione giapponese dello Shinto, anche se lo Shinto è distinto in quanto è lo sciamanesimo per una società agricola. Dall’inizio del medioevo lo Shinto è stato influenzato e sincretizzato dal buddismo e da altri elementi della cultura dell’Asia orientale continentale. Il libro “Giappone occulto: Shinto, Shamanism and the Way of the Gods” di Percival Lowell approfondisce la ricerca sullo sciamanesimo giapponese o Shintoismo. Il libro “Japan Through the Looking Glass: Shaman to Shinto scopre gli aspetti straordinari delle credenze giapponesi.

CoreaModifica

Lo sciamanesimo è ancora praticato nella Corea del Nord e del Sud. Nel sud, le donne sciamane sono conosciute come mudangs, mentre gli sciamani maschi sono chiamati baksoo mudangs. Una persona può diventare uno sciamano attraverso un titolo ereditario o attraverso un’abilità naturale. Gli sciamani sono consultati nella società contemporanea per decisioni finanziarie e matrimoniali.

MalaysiaModifica

Bobohizan di Sabah, circa 1921.

Lo sciamanesimo è stato praticato anche tra la comunità malese nella penisola malese e tra gli indigeni di Sabah e Sarawak. Le persone che praticano lo sciamanesimo nel paese sono generalmente chiamate come bomoh o pawang nella penisola. Nel Sabah, il Bobohizan è il principale sciamano tra la comunità indigena Kadazan-Dusun.

MongoliaModifica

sciamano mongolo che esegue rituali, 3 marzo 2019. Al culto del lago Khovsogol, durante l’evento “Blue Pearl” in Mongolia

I classici mongoli, come La storia segreta dei mongoli, forniscono dettagli sugli sciamani maschi e femmine che servono come esorcisti, guaritori, creatori di pioggia, oniromanti, indovini e funzionari. Le pratiche sciamaniche continuano nella cultura mongola attuale.

La gerarchia spirituale nella società mongola basata sui clan era complessa. Il gruppo più alto era composto da 99 tngri (55 di loro benevoli o “bianchi” e 44 terrificanti o “neri”), 77 natigai o “madri della terra”, oltre ad altri. I tngri erano invocati solo dai capi e dai grandi sciamani ed erano comuni a tutti i clan. Dopo questi, dominavano tre gruppi di spiriti ancestrali. Gli “Spiriti Signori” erano le anime dei capi clan ai quali ogni membro di un clan poteva appellarsi per un aiuto fisico o spirituale. Gli “Spiriti Protettori” comprendevano le anime dei grandi sciamani (ĵigari) e delle sciamane (abĵiya). Gli “Spiriti Custodi” erano costituiti dalle anime di sciamani (böge) e sciamane (idugan) più piccoli ed erano associati ad una specifica località (tra cui montagne, fiumi, ecc.) nel territorio del clan.

Negli anni ’90, è stata creata una forma di neo-sciamanesimo mongolo che ha dato un approccio più moderno allo sciamanesimo. Tra i mongoli Buryat, che vivono in Mongolia e Russia, la proliferazione di sciamani dal 1990 è un aspetto centrale di una lotta più ampia per i Buryat per ristabilire le loro radici storiche e genetiche, come è stato ampiamente documentato da Ippei Shimamura, un antropologo dell’Università della Prefettura di Shiga in Giappone. Alcuni sciamani mongoli stanno facendo un business della loro professione e hanno anche uffici nelle città più grandi. In queste imprese, uno sciamano generalmente dirige l’organizzazione ed esegue servizi come la guarigione, la cartomanzia e la risoluzione di tutti i tipi di problemi. Anche se l’entusiasmo iniziale per la rinascita dello sciamanesimo mongolo nell’era post-comunista/post-1990 ha portato ad un’apertura a tutti i visitatori interessati, la situazione è cambiata tra quei mongoli che cercano di proteggere la base etnica o nazionale essenziale delle loro pratiche. Negli ultimi anni molte associazioni di sciamani mongoli sono diventate diffidenti nei confronti degli sciamani occidentali “core” o “neo” o “New Age” e hanno limitato l’accesso solo ai mongoli e agli studiosi occidentali

FilippineModifica

1922: uno sciamano del popolo Itneg che rinnova un’offerta allo spirito (anito) dello scudo kalasag di un guerriero

Un artista che raffigura uno sciamano in un recente Festival Babaylan di Bago, Negros Occidental.

I Babaylan (anche balian o katalonan, tra molti altri nomi indigeni) erano sciamani dei vari gruppi etnici delle isole filippine pre-coloniali. Questi sciamani erano specializzati nello sfruttare i poteri illimitati della natura ed erano quasi sempre donne o uomini femminilizzati (asog o bayok). Si credeva che avessero degli spiriti guida, attraverso i quali potevano contattare e interagire con gli spiriti e le divinità (anito o diwata) e il mondo degli spiriti. Il loro ruolo principale era quello di mediatori durante i rituali di seduta di pag-anito. C’erano anche vari sottotipi di babaylan specializzati nelle arti della guarigione e dell’erboristeria, della divinazione e della stregoneria.

I babaylan erano membri altamente rispettati della comunità, al pari della classe nobile pre-coloniale. In assenza del datu (capo del dominio), il babaylan assume il ruolo di capo provvisorio del dominio.

Erano potenti specialisti di rituali con la capacità di influenzare il tempo e di sfruttare i vari spiriti della natura. I babaylan erano tenuti in grande considerazione per la loro capacità di annullare la magia nera di un datu o spirito malvagio e di guarire i malati o i feriti. Tra i poteri del babaylan c’era quello di guarire i malati, assicurare una gravidanza e un parto sicuro, e condurre rituali con offerte alle varie divinità. I babaylan conoscevano bene le erbe ed erano in grado di creare rimedi, antidoti e pozioni da varie radici e semi. Li usavano per curare i malati o per aiutare un datu alleato ad abbattere un nemico, quindi i babaylan erano anche noti per la loro specializzazione nel combattimento medico e divino.

La loro influenza scemò quando la maggior parte dei gruppi etnici delle Filippine furono gradualmente convertiti all’Islam e convertiti con la forza al cattolicesimo. Sotto l’impero spagnolo, i babaylan furono spesso calunniati e falsamente accusati come streghe e “sacerdoti del diavolo” e furono perseguitati duramente dal clero spagnolo. Gli spagnoli bruciarono tutto ciò che associavano alla religione indigena dei nativi (compresi i santuari come il dambana), ordinando persino con la forza ai bambini nativi di defecare sugli idoli del proprio dio. Nella moderna società filippina, il loro ruolo è stato in gran parte assunto dai guaritori popolari, che ora sono prevalentemente maschi, mentre alcuni vengono ancora falsamente accusati come “streghe”, cosa che è stata introdotta dal colonialismo spagnolo. Nelle aree in cui le persone non sono state convertite in musulmani o cristiani, in particolare i domini ancestrali dei popoli indigeni, gli sciamani e i loro tratti culturali hanno continuato ad esistere con le loro rispettive comunità, anche se questi sciamani e le loro pratiche sono state lentamente diluite dalle religioni cristiane che continuano ad interferire con i loro modi di vita.

Siberia e Asia settentrionaleModifica

Sacrificio dell’orso Ainu. Pittura giapponese su rotolo, 1870 circa.

Sciamano nella Siberia meridionale, 2014

Sciamano Oroqen, Cina settentrionale

La Siberia è considerata il locus classicus dello sciamanesimo. L’area è abitata da molti gruppi etnici diversi, e molti dei suoi popoli osservano pratiche sciamaniche, anche in tempi moderni. Molte fonti etnografiche classiche di “sciamanesimo” sono state registrate tra i popoli siberiani.

Lo sciamanesimo manciù è una delle pochissime tradizioni sciamaniche che ha mantenuto uno status ufficiale nell’era moderna, diventando uno dei culti imperiali della dinastia Qing della Cina (insieme al buddismo, al taoismo e al tradizionale culto del cielo). Il Palazzo della Tranquillità Terrestre, una delle sale principali della Città Proibita a Pechino, era in parte dedicato ai riti sciamanici. L’allestimento rituale è conservato ancora oggi in situ.

Tra i popoli siberiani Chukchis, uno sciamano è interpretato come qualcuno che è posseduto da uno spirito, che esige che qualcuno assuma il ruolo sciamanico per il loro popolo. Tra i Buryat, c’è un rituale noto come shanar in cui un candidato viene consacrato come sciamano da un altro sciamano già affermato.

Tra diversi popoli samoiedi, lo sciamanesimo era una tradizione viva anche in tempi moderni, soprattutto presso gruppi che vivevano in isolamento, fino a tempi recenti (Nganasan). Le ultime sedute spiritiche degne di nota degli sciamani Nganasan sono state registrate su pellicola negli anni ’70.

Quando la Repubblica Popolare Cinese fu formata nel 1949 e il confine con la Siberia russa fu formalmente sigillato, molti gruppi nomadi Tungus (inclusi gli Evenki) che praticavano lo sciamanesimo furono confinati in Manciuria e nella Mongolia Interna. L’ultimo sciamano degli Oroqen, Chuonnasuan (Meng Jinfu), è morto nell’ottobre 2000.

In molti altri casi, lo sciamanesimo era in declino già all’inizio del XX secolo, per esempio tra i Rom.

Asia centraleModifica

Influenze geografiche sullo sciamanesimo dell’Asia centraleModifica

I fattori geografici influenzano pesantemente il carattere e lo sviluppo della religione, dei miti, dei riti e delle epopee dell’Asia centrale. Mentre in altre parti del mondo, i rituali religiosi sono utilizzati principalmente per promuovere la prosperità agricola, qui sono stati utilizzati per garantire il successo nella caccia e nell’allevamento del bestiame. Gli animali sono uno degli elementi più importanti della religione indigena in Asia centrale a causa del ruolo che giocano nella sopravvivenza delle civiltà nomadi delle steppe così come delle popolazioni sedentarie che vivono su terreni non favorevoli all’agricoltura. Gli sciamani indossavano pelli e piume di animali e si trasformavano in animali durante i viaggi spirituali. Inoltre, gli animali servivano agli uomini come guide, soccorritori, antenati, totem e vittime sacrificali. Come religione della natura, lo sciamanesimo in tutta l’Asia centrale aveva una particolare riverenza per le relazioni tra cielo, terra e acqua e credeva nell’importanza mistica di alberi e montagne. Lo sciamanesimo in Asia centrale pone anche una forte enfasi sull’opposizione tra estate e inverno, corrispondente alle enormi differenze di temperatura comuni nella regione. Le dure condizioni e la povertà causate dalle temperature estreme hanno spinto i nomadi dell’Asia centrale nel corso della storia a perseguire obiettivi militaristici contro i loro vicini sedentari. Questo background militare può essere visto nella venerazione per i cavalli e i guerrieri all’interno di molte religioni indigene.

Pratiche e credenze condiviseModifica

Gli sciamani dell’Asia centrale servivano come intermediari sacri tra il mondo umano e quello degli spiriti. In questo ruolo assumevano compiti come la guarigione, la divinazione, l’appello agli antenati, la manipolazione degli elementi, la guida delle anime perdute e la celebrazione di riti religiosi pubblici. La seduta spiritica serviva come un’esibizione pubblica del viaggio dello sciamano nel mondo degli spiriti e di solito comportava trance intense, tamburi, danze, canti, costumi elaborati, miracolose dimostrazioni di forza fisica e il coinvolgimento del pubblico. L’obiettivo di queste sedute variava dal recupero dell’anima perduta di un paziente malato e la divinazione del futuro al controllo del tempo e il ritrovamento di una persona o di una cosa persa. L’uso di giochi di prestigio, il ventriloquismo e l’ipnosi erano comuni in questi rituali, ma non spiegavano le imprese più impressionanti e le guarigioni reali compiute dagli sciamani.

Gli shamani si esibiscono in uno “stato di estasi” deliberatamente indotto da uno sforzo di volontà. Raggiungere questo stato alterato di coscienza richiedeva un grande sforzo mentale, concentrazione e rigorosa autodisciplina. La preparazione mentale e fisica includeva lunghi periodi di meditazione silenziosa, digiuno e fumo. In questo stato, gli sciamani esperti impiegano capacità che l’organismo umano non può realizzare nello stato ordinario. Gli sciamani in estasi mostravano una forza fisica insolita, la capacità di resistere a temperature estreme, la capacità di pugnalare e tagliare senza dolore e l’accresciuta ricettività degli organi di senso. Gli sciamani facevano uso di sostanze inebrianti e allucinogeni, soprattutto funghi mukhomor e alcol, come mezzo per accelerare il raggiungimento dell’estasi.

L’uso della purificazione attraverso il fuoco è un elemento importante della tradizione sciamanica che risale già al VI secolo. Le persone e le cose legate ai morti dovevano essere purificate passando tra i fuochi. Queste purificazioni erano esorcismi complessi, mentre altre comportavano semplicemente l’atto di camminare letteralmente tra due fuochi mentre si veniva benedetti dallo sciamano. Gli sciamani nella letteratura e nella pratica erano anche responsabili dell’uso di pietre speciali per manipolare il tempo. I rituali vengono eseguiti con queste pietre per attirare la pioggia o respingere la neve, il freddo o il vento. Nonostante le distinzioni tra i vari tipi di sciamani e le tradizioni specifiche, c’è un’uniformità in tutta la regione che si manifesta nelle credenze personali, negli obiettivi, nei rituali, nei simboli e nell’aspetto degli sciamani.

Rituali sciamanici come performance artisticaModifica

La cerimonia sciamanica è sia una cerimonia religiosa che una performance artistica. Le esibizioni drammatiche non servono ad attirare l’attenzione o a creare uno spettacolo, ma a guidare la tribù in un solenne processo ritualistico. Le performance consistono di quattro elementi: danza, musica, poesia e azione drammatica o mimetica. L’uso di questi elementi serve allo scopo di esprimere esteriormente la sua comunione mistica con la natura e gli spiriti per il resto della tribù. Il vero sciamano può fare il viaggio verso il mondo degli spiriti in qualsiasi momento e in qualsiasi luogo, ma le cerimonie sciamaniche forniscono un modo per il resto della tribù di condividere questa esperienza religiosa. Lo sciamano cambia la sua voce mimeticamente per rappresentare diverse persone, divinità e animali, mentre la sua musica e la sua danza cambiano per mostrare i suoi progressi nel mondo degli spiriti e le sue diverse interazioni spirituali. Molti sciamani praticano il ventriloquismo e fanno uso della loro capacità di imitare accuratamente i suoni degli animali, della natura, degli uomini e di altri rumori per fornire al pubblico l’atmosfera del viaggio. Danze elaborate e recitazioni di canzoni e poesie sono utilizzate per rendere le avventure spirituali dello sciamano una questione di realtà viva per il suo pubblico.

Costume e accessoriModifica

L’abbigliamento dello sciamano varia a seconda della regione, ma i suoi accessori principali sono il cappotto, il berretto e il tamburello o tamburo. La trasformazione in animale è un aspetto importante del viaggio nel mondo degli spiriti intrapreso durante i rituali sciamanici, quindi il cappotto è spesso decorato con piume di uccelli e rappresentazioni di animali, fazzoletti colorati, campane e ornamenti metallici. Il cappello è di solito fatto con la pelle di un uccello con le piume e a volte la testa ancora attaccata.

Il tamburo o tamburello è il mezzo essenziale per comunicare con gli spiriti e permettere allo sciamano di raggiungere stati alterati di coscienza nel suo viaggio. Il tamburo, che rappresenta l’universo in epitome, è spesso diviso in metà uguali per rappresentare la terra e i regni inferiori. Al tamburo vengono aggiunti simboli e oggetti naturali che rappresentano le forze naturali e i corpi celesti.

Russia zarista e sovieticaModifica

Nell’Asia centrale sovietica, il governo sovietico perseguitava e denunciava gli sciamani come praticanti di medicina fraudolenta e perpetuatori di credenze religiose superate nella nuova era della scienza e della logica. Le radicali trasformazioni avvenute dopo la Rivoluzione Socialista d’Ottobre portarono ad una forte diminuzione dell’attività degli sciamani. Gli sciamani rappresentavano una componente importante nella cultura tradizionale dell’Asia centrale e a causa del loro importante ruolo nella società, le organizzazioni e le campagne sovietiche presero di mira gli sciamani nel loro tentativo di sradicare le influenze tradizionali nella vita dei popoli indigeni. Insieme alla persecuzione sotto i regimi zarista e sovietico, la diffusione del cristianesimo e dell’Islam ha avuto un ruolo nella disintegrazione della fede nativa in tutta l’Asia centrale. La povertà, l’instabilità politica e l’influenza straniera sono anche dannose per una religione che richiede pubblicità e patrocinio per fiorire.Negli anni ’80 la maggior parte degli sciamani era screditata agli occhi del loro popolo da funzionari e medici sovietici.

VietnamModifica

Lên đồng in una pagoda in Vietnam. Ci sono 12 volte che il cô đồng (sciamano) cambia abbigliamento in una sessione di lên đồng, che significa 12 volte che cambia il personaggio all’interno.

In Vietnam, gli sciamani conducono rituali in molte delle tradizioni religiose che si mescolano nelle popolazioni maggioritarie e minoritarie. Nei loro rituali, la musica, la danza, gli abiti speciali e le offerte fanno parte delle performance che circondano il viaggio dello spirito.

Lo sciamanesimo fa parte della religione vietnamita del tín ngưỡng thờ Mẫu (culto delle dee madri). In Vietnam, questa pratica rituale è chiamata lên đồng o anche conosciuta come hầu bóng, o hầu đồng, le sessioni coinvolgono elementi artistici come musica, canto, danza e l’uso di costumi.

Hát chầu văn, che è un’arte popolare tradizionale del Vietnam settentrionale, legata al tín ngưỡng thờ Mẫu e allo sciamanesimo. Il genere è famoso per il suo uso nei rituali di medianità delle divinità. Chầu văn serve a due scopi: aiutare a ipnotizzare il medium per la ricezione delle divinità e accompagnare le azioni del medium con una musica appropriata.

Altre tradizioni asiaticheModifica

“Jhakri” è il nome comune usato per gli sciamani in Sikkim (India) e Nepal. Esistono nelle comunità Limbu, Sunuwar, Rai, Sherpa, Kami, Tamang, Gurung e Lepcha. Sono influenzati dall’induismo, dal buddismo tibetano, dai riti Mun e Bön.

Lo sciamano è ancora ampiamente praticato nelle isole Ryukyu (Okinawa, Giappone), dove gli sciamani sono conosciuti come ‘Noro’ (tutte le donne) e ‘Yuta’. Le ‘Noro’ generalmente amministrano cerimonie pubbliche o comunitarie, mentre le ‘Yuta’ si concentrano su questioni civili e private. Lo sciamanesimo è praticato anche in alcune aree rurali del Giappone vero e proprio. Si crede comunemente che la religione scintoista sia il risultato della trasformazione di una tradizione sciamanica in una religione. Le forme di pratica variano un po’ nelle varie isole Ryukyu, così che esiste, per esempio, un distinto sciamanesimo di Miyako.