Nel 2014, il primo cardinale della Chiesa cattolica di Haiti, il cardinale Chibly Langlois ha detto a The Guardian in un’intervista che il culto voodoo era un “grande problema sociale” nel suo paese.
In uno dei paesi più poveri del mondo, il cardinale Langlois ha detto che la gente sentiva che il voodoo offriva soluzioni magiche alla miriade di problemi che avevano.
“Se una persona è ben educata e ha i mezzi finanziari, andrà da un medico quando si ammala. Se quella stessa persona andasse in tribunale per ottenere giustizia, non andrebbe dal prete voodoo per vendicarsi. È un grosso problema per la chiesa. E per Hait”, ha detto il cardinale.
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I sentimenti del cardinale Langlois sono condivisi da molti oggi come allora. Per lo meno, Papa Benedetto XVI una volta ha consigliato ai cristiani del Benin di rinunciare a quello che secondo lui è “un sincretismo che inganna”.
Quello che i due uomini forse capiscono ma vorrebbero non fosse così è il fatto che il voodoo è la base culturale delle identità dei loro pubblici. Come l’induismo per gli indiani, la fede vudù non può essere soppiantata secondo i capricci degli adoratori di nuovi dei.
Che sia in Benin o ad Haiti, il vudù è intriso nella weltanschauung del popolo. In realtà è il cattolicesimo che deve convincerli che vale la pena provarci.
La storia del rapporto tra vudù e cattolicesimo ad Haiti è sempre stata quest’ultimo che si è fatto strada a forza nella coscienza della gente di origine africana.
Quello che oggi è conosciuto come voodoo ad Haiti è un’accozzaglia di tradizioni dell’Africa centrale e occidentale con ciò che è alla base in gran parte tra i Fon e gli Ewe del moderno Benin e Togo.
Al cosiddetto Nuovo Mondo, gli schiavi africani portarono i loro dei e le loro tradizioni. A parte lo scopo della spiritualità, la loro religione doveva favorire un senso di comunità.
Ma nel 1685, un decreto di Luigi XIV di Francia noto come Code Noir prese di mira le fedi degli africani nei Caraibi attraverso due disposizioni.
La prima disposizione proibiva agli africani di praticare apertamente la religione da cui venivano. In secondo luogo, tutti i proprietari di schiavi dovevano convertire i loro schiavi al cattolicesimo entro otto giorni dal loro arrivo a Saint-Domingue, poi Haiti.
Il cattolicesimo era, quindi, uno strumento per la soppressione dell’identità e dell’umanità degli schiavi. Questo era essenzialmente lo scopo dei proprietari di schiavi e dei nobili in Francia.
Ma quello che è successo dopo ha visto gli africani sincretizzare le loro fedi con la religione cattolica. I rituali, i santi e persino i rosari e le statuette furono tutti adottati nella pratica vudù.
Alcuni dei santi furono reimmaginati come la Vergine Maria come Ezili. San Jacques come Ogou, e San Patrizio come Dambala. Alcune cerimonie e rituali furono anche incorporati con elementi cattolici come l’adozione del calendario cattolico.
Per centinaia di anni, mentre il cattolicesimo travolgeva il paese, insieme ad altre marche di cristianesimo, il culto voodoo si annidava sotto la società haitiana.
Ma ciò che era considerato stregoneria fu vietato nel 1934 nel codice penale di Haiti. Gli anni ’40 videro una diffusa persecuzione dei praticanti di vudù in quella che fu conosciuta come campagna “anti-superstizione”.
Questo avvenne anche dopo che Haiti aveva ottenuto l’autogoverno e rimase tale fino al 1987. Nel 2003, il culto del vudù è stato riconosciuto come una delle religioni ufficiali dello Stato.
Quattrocento anni circa di clandestinità sono stati apparentemente portati a termine con quanto accaduto nel 2003. Ma si pensa che i praticanti del vudù pratichino in qualche modo una fede inferiore.
Il cardinale Langlois riassume questo senso quando dice: “Ecco perché le cerimonie vudù si svolgono di notte. Si vergognano di dire che lo praticano”.
Quello che Langlois non capisce è che il vudù è haitiano. Il cattolicesimo è quello che non lo è.
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