È sempre più difficile sfuggire al fatto che il protestantesimo mainline è in uno stato di disintegrazione. Mentre le presenze diminuiscono, le divisioni interne aumentano. Prendiamo, per esempio, la situazione della Chiesa Episcopale negli Stati Uniti. Il problema della Chiesa Episcopale è molto più teologico che morale: una povertà teologica che è veramente monumentale e che sta dietro ai passi falsi morali fatti recentemente dai suoi organi di governo.

Ogni denominazione ha i suoi articoli teologici e libri di teologia, le sue liturgie e dichiarazioni confessionali. Tuttavia, il contenuto di questi documenti non controlla necessariamente ciò che potremmo chiamare la teologia di lavoro di una chiesa. Per trovare la teologia di lavoro di una chiesa si devono esaminare le risoluzioni approvate nelle riunioni ufficiali e ascoltare ciò che il clero dice domenica per domenica dal pulpito. Si devono ascoltare le conversazioni che avvengono nelle riunioni del clero e sentire i consigli che il clero dà ai parrocchiani in difficoltà. La teologia di lavoro di una chiesa è, in breve, meglio determinata diventando ciò che gli antropologi sociali chiamano un osservatore partecipante.

Per trentacinque anni, sono stato un osservatore partecipante nella Chiesa Episcopale. Dopo dieci anni come missionario in Uganda, sono tornato in questo paese e ho iniziato un lavoro di laurea in Etica Cristiana con Paul Ramsey all’Università di Princeton. Tre anni dopo ho accettato un posto al Seminario Teologico Episcopale del Sud-Ovest. Pieno di eccitazione, ho ascoltato il mio primo sermone da studente” solo per essere preso alla sprovvista. Lo studente iniziò con la meravigliosa domanda: “Che cos’è il Vangelo cristiano? Ma la sua risposta, nel corso di un intero sermone, fu semplicemente: Dio è amore. Dio ci ama. Ho aspettato invano qualche parola sulla potenza salvifica della croce di Cristo o la dichiarazione della vittoria di Dio nella risurrezione di Cristo. Ho aspettato invano una promessa dello Spirito Santo. Ho aspettato invano anche un’ammonizione ad aspettare pazientemente e fedelmente il ritorno del Signore. Ho aspettato invano una chiamata al pentimento e all’emendamento della vita secondo il modello della vita di Cristo.

Il contenuto della predicazione che avevo sentito per un decennio dai pulpiti della Chiesa Anglicana dell’Uganda (e da altri cristiani in tutto il continente africano) semplicemente non si trovava. Si potrebbe, naturalmente, liquidare questo caso di predicazione vacua semplicemente come un altro esempio della dolorosa inadeguatezza della predicazione della maggior parte dei seminaristi; ma, nel corso degli anni, ho sentito lo stesso sermone predicato da pulpito dopo pulpito da preti esperti. Il sermone episcopale, al suo massimo splendore, inizia con una dichiarazione che l’incarnazione deve essere intesa come una semplice manifestazione dell’amore divino. Da questo punto di partenza, si traggono diverse conclusioni. La prima è che Dio è amore puro e semplice. Così, si deve vedere nella morte di Cristo nessun giudizio sulla condizione umana. Piuttosto, si deve vedere un’affermazione della creazione e delle persone che siamo. La vita e la morte di Gesù rivelano il fatto che Dio ci accetta e ci afferma.

Da questa rivelazione, possiamo trarre un’ulteriore conclusione: Dio vuole che ci amiamo gli uni gli altri, e tale amore richiede da noi sia l’accettazione che l’affermazione dell’altro. Da questo punto possiamo derivarne ancora un altro: L’accettazione dell’amore richiede una forma di giustizia che sia inclusiva di tutte le persone, in particolare di quelle che in qualche modo sono state emarginate da pratiche sociali oppressive. La missione della Chiesa è, quindi, quella di fare in modo che coloro che sono stati respinti siano inclusi” per la giustizia come l’inclusione definisce la politica pubblica. Il risultato è un’equivalenza pratica tra il Vangelo del Regno di Dio e una particolare forma di giustizia sociale.

Per coloro che vedono la Camera dei vescovi della Chiesa episcopale e la sua Convenzione generale dall’esterno, molte delle loro recenti azioni possono sembrare rappresentare una negazione di qualcosa di fondamentale per lo stile di vita cristiano. Ma per molti all’interno della Chiesa Episcopale, l’equazione del Vangelo e della giustizia sociale costituisce un’espressione primaria della verità cristiana. Questa non è una divisione etica circa la giustezza o l’erroneità dell’omosessualità e del matrimonio omosessuale. È un abisso teologico” che separa coloro che hanno una teologia dell’accettazione divina da coloro che hanno una teologia della redenzione divina.

Guardate, per esempio, la pratica sempre più comune di invitare persone non battezzate a partecipare alla Santa Eucaristia. L’invito è dato in nome di un’ospitalità radicale. È come avere un ospite al pasto di famiglia, così sostengono i suoi sostenitori: è un modo per invitare le persone ad entrare ed evangelizzare.

All’interno della Chiesa Episcopale, una prova sicura del fatto che un’idea sta guadagnando favore è la comparsa di una domanda su di essa all’esame di coordinamento generale. Domande sul divorzio e il risposo, l’ordinazione delle donne, il comportamento sessuale e l’aborto hanno preceduto tutti i cambiamenti nell’insegnamento e nella pratica della Chiesa episcopale. In una recente versione dell’esame, è apparsa una domanda sulla comunione aperta per i non battezzati, il che suggerisce che questa è molto più di una nuvola all’orizzonte. Si tratta piuttosto di un cambiamento nella dottrina e nella pratica che si sta rapidamente affermando e che forse dovrebbe essere di maggiore preoccupazione per i partner ecumenici delle Comunioni Anglicane rispetto ai recenti cambiamenti nell’insegnamento e nella pratica morale.

Infatti, è importante notare, quando si esamina la teologia di lavoro della Chiesa episcopale, che i cambiamenti nel credo e nella pratica all’interno della chiesa non sono fatti dopo una lunga indagine e un dibattito teologico. Piuttosto, sono fatti da azioni profetiche che danno espressione alla dottrina dell’inclusione radicale. Tali azioni sono diventate comuni in parte perché non comportano costi. Dalla lotta per l’ordinazione delle donne, la Camera dei vescovi della Chiesa episcopale ha rinunciato a qualsiasi tentativo di agire come un corpo unificato o di disciplinare i suoi membri. All’interno di una data diocesi, quasi ogni cambiamento nel credo e nella pratica può avvenire senza penalità.

Alcune giustificazioni sono comunemente nominate per questo fallimento della disciplina. La prima è la rivendicazione del manto profetico da parte degli innovatori “spesso seguita rapidamente da un’affermazione che lo Spirito Santo stesso sta facendo questa nuova cosa, che non ha bisogno di alcun legame percepibile con la pratica passata della chiesa. Sostenuta da affermazioni di intuizione profetica e piena di Spirito, ogni diocesi può poi giustificare la sua azione come un’opzione locale, che è il preteso diritto di ogni diocesi o parrocchia di andare per la propria strada se sembrano esserci ragioni interne abbastanza forti per farlo.

Tutte queste giustificazioni sono attualmente offerte per la pratica della comunione aperta”, il che è il segnale più chiaro possibile che si tratta di un’idea il cui tempo è giunto nella Chiesa Episcopale. Ma le radici profonde dell’idea sono nella dottrina dell’inclusione radicale. Una volta che abbiamo ridotto il significato della resurrezione di Cristo e sminuito la santità della vita come marcatore fondamentale dell’identità cristiana, la nozione di inclusione radicale produce l’idea che non è necessario arrivare al Padre attraverso il Figlio. Cristo è una via, ma non la via. La Santa Eucaristia è un segno di accettazione da parte di Dio e del popolo di Dio, e quindi dovrebbe essere aperta a tutti “l’invito non accompagnato da una chiamata al pentimento e all’emendamento della vita.

Questa dottrina non ufficiale dell’inclusione radicale, che è ora la teologia di lavoro della Chiesa episcopale, gioca in due direzioni. Rispetto a Dio, produce una teologia quasi deista che postula un Dio benevolo che favorisce l’amore e la giustizia come inclusione, ma che non agisce né per salvarci dai nostri peccati né per elevarci a nuova vita secondo il modello di Cristo. Nei confronti degli esseri umani, produce un’etica di affermazione tollerante che non porta con sé alcun richiamo alla conversione e alla santità radicale.

La teologia di lavoro della Chiesa Episcopale è anche congruente con una forma di cura pastorale progettata per aiutare le persone ad affermare se stesse, ad affrontare le loro difficoltà e ad adattarsi con successo alle loro particolari circostanze. La principale (anche se non l’unica) formazione pastorale offerta al futuro clero della Chiesa Episcopale è stata per un certo numero di anni l’Educazione Pastorale Clinica, che prende la forma di uno stage in un ospedale o in qualche altra istituzione di assistenza. L’attenzione tende a concentrarsi sui bisogni espressi da un cliente, sugli atteggiamenti e i contributi di un consulente, e sul transfert e controtransfert che definiscono la loro relazione. Nei suoi primi giorni, i supervisori dell’Educazione Pastorale Clinica furono pesantemente influenzati dalla terapia centrata sul cliente di Carl Rogers, ma il quadro teorico impiegato oggi varia ampiamente. Un presupposto dominante in tutte le forme, comunque, è che i clienti hanno, dentro di loro, la risposta alle loro perplessità e conflitti. L’accesso alle risorse personali e il successo dell’adattamento sono ciò che il pastore deve cercare quando offre la cura pastorale.

Ci può essere qualche merito nel mettere il nuovo clero in ambienti ospedalieri, ma questa particolare forma non si presta facilmente al tipo di incontro con Cristo che porta alla fede, al perdono, al giudizio, al pentimento e all’emendamento della vita. Il tipo di confronto spesso necessario per innescare un tale processo è decisamente disapprovato. La posizione teologica associata all’Educazione Pastorale Clinica non è quella della sfida, ma quella in cui Dio è raffigurato come una presenza che accetta, non diversa da quella del terapeuta o del pastore.

Ma questo non dovrebbe essere uno sviluppo inaspettato. In una teologia dominata dall’inclusione radicale, termini come fede, giustificazione, pentimento e santità di vita sembrano appartenere a un vocabolario antico che deve essere superato o reinterpretato. Così come la nozione che la Chiesa è una comunità eletta da Dio per il particolare scopo di testimoniare l’evento salvifico della vita, morte e risurrezione di Cristo.

È questa testimonianza che definisce la grande tradizione della Chiesa, ma una teologia dell’inclusione radicale deve assestare tale robusta convinzione. Per essere fedele a se stessa può trovare spazio per un solo tipo di testimonianza: l’inclusione di chi prima era escluso. Dio ha già incluso tutti, e ora noi dobbiamo fare lo stesso. La salvezza non può essere il problema. La teologia dell’inclusione radicale, come predicata e praticata all’interno della Chiesa Episcopale, deve definire la questione centrale come morale piuttosto che religiosa, poiché l’esclusione è alla fine una questione morale anche per Dio.

Dobbiamo dirlo chiaramente: L’attuale teologia di lavoro della Chiesa Episcopale dipende dall’obliterazione del difficile amore redentore di Dio in nome di una nuova rivelazione. Il messaggio, anche quando proviene dalla bocca dei suoi esponenti più sofisticati, equivale a un’inclusione senza qualificazione.

Ripensando ai miei trentacinque anni nella Chiesa Episcopale, mi è dispiaciuto rendermi conto che questa nuova rivelazione è poco diversa dal messaggio di base comunicatomi nel corso della mia formazione teologica. Fortunatamente, nel mio caso Dio ha fornito un evento intermedio. Ho vissuto per circa dieci anni tra i Baganda, un popolo che abita sulla riva nord del lago Vittoria. I Baganda hanno un proverbio che, tradotto approssimativamente, dice: Una persona che non viaggia mai loda sempre la cucina della propria madre. Il viaggio mi ha permesso di assaggiare qualcosa di diverso. Fu solo dopo aver trascorso un lungo periodo all’estero che mi resi conto di quanto la Chiesa Episcopale Americana fosse distante dal contenuto di base del Cristianesimo Niceno, con la sua densa descrizione di Dio come Padre, Figlio e Spirito Santo, la sua cristologia riccamente sviluppata e il suo convincente resoconto della chiamata di Cristo alla santità della vita.

Il futuro dell’anglicanesimo come comunione di chiese può dipendere dalla capacità della Chiesa Episcopale Americana di trovare una via d’uscita dai terribili vincoli imposti dalla sua teologia di lavoro. Gran parte della comunione anglicana in Africa vede il problema. Possono gli americani? Non basta semplicemente fare riferimento al Libro delle Preghiere Comuni della Chiesa Episcopale e rispondere: Siamo ortodossi proprio come voi: affermiamo i due testamenti come parola di Dio, recitiamo i credo classici nel nostro culto, celebriamo i sacramenti dominicali e ci atteniamo all’ordine episcopale. La sfida che viene ora posta alla Chiesa Episcopale negli Stati Uniti (e, implicitamente, a tutto il protestantesimo liberale) non riguarda i documenti ufficiali. Riguarda la teologia di lavoro della chiesa” che la maggior parte degli anglicani nel resto del mondo non riconosce più come cristiana.

Philip Turner è l’ex decano della Berkeley Divinity School di Yale. Attualmente è vicepresidente dell’Anglican Communion Institute.