Durante il periodo Heian della cultura giapponese (700-1100), era un requisito sociale essere in grado di riconoscere, apprezzare e recitare immediatamente la poesia giapponese e cinese. Fu intorno a questo periodo che le forme brevi di poesia (tanka) crebbero in popolarità rispetto alle forme lunghe di poesia (choka). I rigidi stili di vita dell’epoca si trasferirono nell’arte; ogni poesia doveva avere una forma specifica. La forma approvata era la terzina 5-7-5 seguita da un distico di sette sillabe (questo era l’equivalente giapponese del pentametro giambico dell’Inghilterra di Shakespeare).
Da questa forma si svilupparono i renga (versi legati) e i kusari-no-renga (catene di versi legati). Queste forme erano usate quasi come giochi da salotto per l’élite. Tuttavia, a metà del XVI secolo iniziò un aumento della poesia “contadina”. Fu allora che la poesia giapponese subì una rinascita in cui le forme stagnanti del passato furono sostituite da un tono più leggero e arioso. Questa nuova forma fu chiamata haikai e più tardi fu chiamata renku.
Haikai consisteva in una terzina iniziale chiamata hokku. L’hokku era considerato la parte più importante della poesia. Aveva due requisiti principali: una parola stagionale (kireji) e una “parola di taglio” o esclamazione.
Il poeta Basho infuse una nuova sensibilità a questa forma alla fine del XVII secolo. Egli trasformò la poetica e trasformò l’hokku in una poesia indipendente, che in seguito sarà conosciuta come haiku. L’opera di Basho si concentrò sul concetto di karumi (sensazione di leggerezza) – tanto che abbandonò le tradizionali limitazioni sillabiche per raggiungerlo.
In “On Love and Barley: Haiku of Basho”, Lucien Stryk ha scritto:
“Lo stile haiku maturo di Basho, Shofu, è noto non solo per il karumi, ma anche per altri due ideali estetici di ispirazione Zen: sabi e wabi. Sabi implica una solitudine soddisfatta, e nello Zen è associato alla prima esperienza monastica, quando si coltiva un alto grado di distacco. Wabi può essere descritto come lo spirito di povertà, un apprezzamento del luogo comune, ed è forse più pienamente realizzato nella cerimonia del tè, che, dai semplici utensili utilizzati nella preparazione del tè alla struttura stessa della capanna del tè, onora l’umile.”
Basho fu anche uno dei primi sostenitori della prosa spontanea. Credeva e predicava il concetto di Shasei (composizione sul posto e rintracciare il soggetto alla sua origine). Per dare un’idea della sua influenza, una scuola contemporanea di haiku, Tenro, è popolare in tutto il Giappone. Comprende circa duemila membri in tutto il paese che si incontrano in templi designati per scrivere fino a cento haiku al giorno. L’obiettivo è quello di tentare di entrare negli oggetti e condividere la “vita delicata e i sentimenti”
Dai tempi di Basho, la storia dell’haiku rispecchia l’ideale Zen che spesso racconta. Mentre è passato attraverso molte trasformazioni, sviluppi e revisioni, un buon haiku oggi è sorprendentemente simile a quando Basho sviluppò la forma nel diciassettesimo secolo.
Quindi cosa dovrebbe fare l’haiku? Cosa dovrebbe fornire al lettore? Secondo i poeti haiku classici del Giappone, l’haiku dovrebbe presentare al lettore l’osservazione di un evento naturale, comune, con le parole più semplici, senza trucchi verbali. L’effetto dell’haiku è quello della “scarsità”. È uno strappo momentaneo al flusso del tempo, cristallizzato e distillato. Niente di più.
Di tutte le forme di poesia, l’haiku è forse la più esigente nei confronti del lettore. Esige la partecipazione del lettore perché l’haiku si limita a suggerire qualcosa nella speranza che il lettore trovi “uno scorcio di profondità finora non riconosciute nel sé”. Senza un pubblico sensibile, l’haiku non è niente.
Altri due grandi poeti di haiku, entrambi nella tradizione di Basho, furono Buson e Issa.
C’è una crescente tradizione di haiku occidentale, e gli scrittori Beat come Jack Kerouac hanno portato una nuova consapevolezza della possibilità dell’haiku moderno.
Si può dire che l’haiku è un’opera che si è sviluppata nel tempo.