El movimiento feminista

El movimiento feminista (también conocido como el movimiento de liberación de la mujer, el movimiento de la mujer, o simplemente feminismo) se refiere a una serie de campañas políticas para la reforma en una variedad de temas que afectan a la calidad de vida de las mujeres. Aunque ha habido movimientos feministas en todo el mundo, esta sección se centrará en las cuatro épocas del movimiento feminista en Estados Unidos.

Feminismo de la primera ola (1848-1920)

La primera convención sobre los derechos de la mujer se celebró en Seneca Falls, Nueva York (ahora conocida como la Convención de Seneca Falls) entre el 19 y el 20 de julio de 1848, y se anunciaba como «una convención para discutir la condición y los derechos sociales, civiles y religiosos de la mujer». Allí, 68 mujeres y 32 hombres -100 de unos 300 asistentes- firmaron la Declaración de Sentimientos, también conocida como Declaración de Derechos y Sentimientos, cuya autora principal fue Elizabeth Cady Stanton.

Hubo una notable conexión entre el movimiento para abolir la esclavitud y el movimiento por los derechos de las mujeres. Frederick Douglass estuvo muy involucrado en ambos proyectos y creía que era esencial que ambos grupos trabajaran juntos. Como compañero de militancia en la búsqueda de la igualdad y la liberación de la discriminación arbitraria, se le pidió que hablara en la Convención y que firmara la Declaración de Sentimientos. A pesar de este ejemplo de parentesco e interseccionalidad del movimiento, es importante señalar que ninguna mujer de color asistió a la Convención de Seneca.

En 1851, Lucy Gage dirigió una convención de mujeres en Ohio en la que Sojourner Truth, que nació esclava y dio a luz a cinco hijos en la esclavitud, pronunció su famoso discurso «¿No soy una mujer?». Truth nació como Isabella Bomfree en 1797 en Nueva York, y fue comprada y vendida cuatro veces durante su vida. Su hijo Peter, de cinco años, fue vendido ilegalmente como esclavo en Alabama, aunque en 1827, con la ayuda de una familia abolicionista, pudo comprar su libertad y demandar con éxito la devolución de su hijo. Se trasladó a la ciudad de Nueva York en 1828 y se integró en los renacimientos religiosos que se estaban produciendo entonces. Convertida en activista y oradora, en 1843 se rebautizó con el nombre de Sojourner Truth y dedicó su vida a trabajar por el fin de la esclavitud y por los derechos de la mujer y la templanza.

La 15ª Enmienda, ratificada en 1870, fue impopular entre las sufragistas porque no incluía a las mujeres en su garantía del derecho al voto independientemente de «la raza, el color o la condición previa de servidumbre». La sufragista Susan B. Anthony (in)célebremente dijo: «Me cortaré este brazo derecho antes de trabajar o exigir el voto para el negro y no para la mujer», pero los abolicionistas y los primeros republicanos estaban empeñados en priorizar el sufragio de los hombres negros sobre el de las mujeres . Esto complicó aún más el movimiento sufragista, ya que muchos participantes destacados se opusieron a la 15ª enmienda, lo que les valió el apoyo poco útil de los racistas de la época de la Reconstrucción que se oponían al sufragio de los hombres negros.

Figura 1. El sufragio femenino en todo el mundo en 1908.

La ratificación de la 19ª Enmienda en 1920 es el mayor éxito de la primera oleada, y se necesitaron 72 años para conseguir su aprobación. Como se puede ver en el mapa de arriba, Estados Unidos estaba muy por detrás de otros países en materia de sufragio. Charlotte Woodward, una de las 100 firmantes de la Declaración de Sentimientos de 1848, era la única firmante que seguía viva cuando se aprobó la Decimonovena Enmienda; sin embargo, Woodward no estaba lo suficientemente bien como para votar. Otra de las feministas más destacadas de este primer periodo fue Margaret Sanger, que abogaba por un control de la natalidad gratuito y disponible.

Las limitaciones de esta oleada estaban relacionadas con su falta de inclusión de las mujeres de color y de las mujeres pobres. El movimiento estaba liderado por mujeres blancas con estudios y a menudo ignoraba voluntariamente los problemas más acuciantes para el resto de las mujeres de Estados Unidos.

El feminismo de la segunda ola (décadas de 1960 a 1980)

Mientras que la primera ola del feminismo estaba generalmente impulsada por las mujeres blancas de clase media, occidentales y cisgénero, la segunda fase atrajo a las mujeres de color y a las mujeres de los países en vías de desarrollo, buscando la hermandad y la solidaridad, y afirmando que «la lucha de las mujeres es una lucha de clases». Las feministas hablaron de las mujeres como una clase social y acuñaron frases como «lo personal es político» y «políticas de identidad» en un esfuerzo por demostrar que la opresión de raza, clase y género están relacionadas. Iniciaron un esfuerzo concentrado para librar a la sociedad de arriba a abajo del sexismo, desde los dibujos animados para niños hasta los niveles más altos del gobierno (Rampton 2015).

Margaret Sanger, defensora del control de la natalidad de la primera ola, vivió para ver cómo la Administración de Alimentos y Medicamentos aprobaba la píldora anticonceptiva oral combinada en 1960, que estuvo disponible en 1961 (murió en 1966). El presidente Kennedy hizo de los derechos de la mujer una cuestión clave de la Nueva Frontera (un conjunto de ambiciosas iniciativas de política interior y exterior), y nombró a mujeres (como Esther Peterson) para muchos puestos de alto nivel en su administración (1961-1963).

Al igual que las feministas de la primera ola, las de la segunda ola se vieron influidas por otros movimientos sociales contemporáneos. Durante la década de 1960, éstos incluyeron el movimiento por los derechos civiles, el movimiento antibélico, el movimiento ecologista, el movimiento estudiantil, el movimiento por los derechos de los homosexuales y el movimiento de los trabajadores agrícolas.

La Enmienda por la Igualdad de Derechos (ERA) fue propuesta por las feministas de la primera ola en 1923, y se basaba en la igualdad legal de los sexos. Fue ratificada por el Congreso en 1972, pero no consiguió la mayoría de tres cuartos de los estados necesaria para convertirla en la 23ª enmienda de la Constitución. Aunque este esfuerzo no tuvo éxito, se consiguieron otros logros, como una mayor atención a los problemas de violencia doméstica y violación conyugal, la creación de refugios para mujeres maltratadas y de crisis por violación, y cambios en la ley de custodia de los hijos y de divorcio.

En 1963, Betty Friedan, influenciada por el libro de Simone De Beauvoir de 1947 El segundo sexo, escribió el bestseller La mística femenina, en el que se oponía a la representación de la mujer que hacían los medios de comunicación y argumentaba que la reducción de la mujer a la condición de ama de casa limitaba su potencial y desperdiciaba su talento. La familia nuclear idealizada que se comercializaba en aquella época, escribió, no reflejaba la auténtica felicidad y, de hecho, era a menudo insatisfactoria y degradante para las mujeres. El libro de Friedan se considera uno de los textos fundadores más importantes del feminismo de la segunda ola.

Así, los éxitos de la segunda ola incluyeron un enfoque más individualista del feminismo, una ampliación de los temas más allá de los derechos de voto y de propiedad, y una mayor conciencia de los objetivos feministas oportunos a través de los libros y la televisión. Sin embargo, hubo algunas decepciones políticas impactantes, ya que la ERA no fue ratificada por los estados, y las feministas de la segunda ola no fueron capaces de crear coaliciones duraderas con otros movimientos sociales.

Feminismo de la tercera ola (década de 1990-2008)

Figura 2. El cartel «We Can Do It!» de 1943 fue reapropiado como símbolo del movimiento feminista en la década de 1980.

El feminismo de la tercera ola se refiere a varias corrientes diversas de actividad y estudio feminista, cuyos límites exactos en la historia del feminismo son objeto de debate. El movimiento surgió en parte como respuesta a los fracasos percibidos y a la reacción contra las iniciativas y movimientos creados por el feminismo de la segunda ola. La teoría poscolonial y posmoderna, que trabajan, entre otros objetivos, para desestabilizar las construcciones sociales de género y sexualidad, incluida la noción de «feminidad universal», también han sido influencias importantes (Rampton 2015). Esta ola amplió los parámetros del feminismo para incluir a un grupo más diverso de mujeres y una gama más fluida de identidades sexuales y de género.

Los programas de televisión populares como Sexo en Nueva York (1998-2004) elevaron un tipo de feminismo de tercera ola que fusionó la imaginería femenina (es decir, lápiz de labios, tacones altos, escote), que antes se asociaba con la opresión masculina, con carreras de alto poder y vidas sexuales robustas. Las «grrls» de la tercera ola entraron en escena como fuertes y empoderadas, evitando la victimización y definiendo la belleza femenina para sí mismas como sujetos, no como objetos de un patriarcado sexista; desarrollaron una retórica del mimetismo, que se apropió de términos despectivos como «zorra» y «perra» para subvertir la cultura sexista y privarla de armas verbales (Rampton 2015).

Las feministas de la tercera ola utilizaron eficazmente los medios de comunicación de masas, en particular la web («cybergrrls» y «netgrrls»), para crear un feminismo global, multicultural y que traspasara las fronteras. Un importante subgrupo de la tercera ola fue el movimiento Riot Grrrl, cuyo ethos DIY (do it yourself) produjo una serie de influyentes músicos feministas independientes, como Bikini Kill y Sleater-Kinney.

El enfoque del feminismo de la tercera ola en la identidad y la difuminación de los límites, sin embargo, no abordó eficazmente muchos problemas macrosociológicos persistentes, como el acoso y la agresión sexual.

Feminismo de la cuarta ola (2008-actualidad)

El feminismo de la cuarta ola está moldeado por la tecnología y se caracteriza por los movimientos #metoo y #timesup. Teniendo en cuenta que estos hashtags se introdujeron por primera vez en Twitter en 2007, este movimiento ha crecido rápidamente, ya que el activismo en las redes sociales ha difundido el interés y la concienciación sobre el feminismo.

Las olas de acusaciones contra hombres en posiciones de poder -desde directores de Hollywood, hasta jueces del Tribunal Supremo, pasando por el Presidente de los Estados Unidos- han catalizado a las feministas de una manera que parece ser fundamentalmente diferente en comparación con las iteraciones anteriores.

Como afirma Rampton (2015), «Las emergentes de la cuarta ola no son solo reencarnaciones de sus abuelas de la segunda ola; aportan al debate importantes perspectivas enseñadas por el feminismo de la tercera ola; hablan en términos de interseccionalidad, según la cual la supresión de las mujeres solo puede entenderse plenamente en un contexto de marginación de otros grupos y géneros: el feminismo forma parte de una conciencia de opresión más amplia junto con el racismo, el edadismo, el clasismo, el capacitismo y la orientación sexual (no hay «ismo» que valga).»

Los éxitos de las feministas de la cuarta ola incluyen la proliferación de etiquetas en las redes sociales que promueven la inclusión y desmantelan de forma más efectiva los binarios de género y sexuales que han fragmentado el movimiento. Las trabajadoras del campo exigen que se aborde el acoso sexual en los campos junto a los actores de Hollywood.

El número sin precedentes de mujeres que fueron elegidas para el Congreso en las elecciones intermedias de 2018 es otra señal de éxito para las feministas de la cuarta ola. En concreto, podemos ver que las mujeres de color, cuyos compromisos interseccionales también se extienden a las cuestiones medioambientales y a la desigualdad de ingresos, están representadas en un número considerable en ambas cámaras.

Teoría feminista

La teoría feminista es un tipo de teoría del conflicto que examina las desigualdades en cuestiones relacionadas con el género. Utiliza el enfoque del conflicto para examinar el mantenimiento de los roles de género y las relaciones de poder desiguales. El feminismo radical, en particular, considera el papel de la familia en la perpetuación del dominio masculino (nótese que «radical» significa «de raíz»). En las sociedades patriarcales, las contribuciones de los hombres se consideran más valiosas que las de las mujeres. Las perspectivas y los acuerdos patriarcales están muy extendidos y se dan por sentados. Como resultado, los puntos de vista de las mujeres tienden a ser silenciados o marginados hasta el punto de ser desacreditados o considerados inválidos. El estudio de Peggy Reeves Sanday sobre los minangkabau indonesios (2004) reveló que en las sociedades consideradas matriarcales (en las que las mujeres constituyen el grupo dominante), las mujeres y los hombres tienden a trabajar de forma cooperativa en lugar de competitiva, independientemente de que un trabajo se considere femenino según los estándares estadounidenses. Los hombres, sin embargo, no experimentan la sensación de conciencia bifurcada (es decir, dividida en dos partes) bajo esta estructura social que encuentran las mujeres modernas de EE.UU. (Sanday 2004).

El patriarcado se refiere a un conjunto de estructuras institucionales (como los derechos de propiedad, el acceso a posiciones de poder, la relación con las fuentes de ingresos) que se basan en la creencia de que los hombres y las mujeres son categorías dicotómicas y desiguales del ser. La clave del patriarcado es lo que podría llamarse la ideología de género dominante hacia las diferencias sexuales: la suposición de que las diferencias sexuales fisiológicas entre hombres y mujeres están relacionadas con las diferencias en su carácter, comportamiento y capacidad (es decir, su género). Estas diferencias se utilizan para justificar una división de los roles sociales en función del género y la desigualdad en el acceso a recompensas, posiciones de poder y privilegios. Por lo tanto, la pregunta que se hacen las feministas es ¿Cómo sirve esta distinción entre lo masculino y lo femenino, y la atribución de diferentes cualidades a cada uno, para organizar nuestras instituciones (por ejemplo, la familia, la ley, la estructura ocupacional, las instituciones religiosas, la división entre lo público y lo privado) y para perpetuar la desigualdad entre los sexos?

Una de las ideas sociológicas influyentes que surgieron dentro del feminismo de la segunda ola es que «lo personal es político». Se trata de una forma de reconocer que los retos y las crisis personales que surgen en la experiencia cotidiana de cada uno son sintomáticos de cuestiones políticas sistémicas más amplias, y que las soluciones a esos problemas deben buscarse colectivamente. Como demostraron Friedan y otros, estas insatisfacciones personales a menudo se originan en discrepancias de género previamente incuestionadas y obstinadas.

Teoría del punto de vista

Muchas de las experiencias más inmediatas y fundamentales de la vida social -desde el parto hasta quién lava los platos, pasando por la experiencia de la violencia sexual- habían sido sencillamente invisibles o consideradas sin importancia desde el punto de vista político o social. El desarrollo de Dorothy Smith de la teoría del punto de vista fue una innovación clave en la sociología que permitió ver y abordar estas cuestiones de forma sistemática mediante el examen de la propia posición en la vida (Smith 1977). A partir de los ejercicios de concienciación y de los grupos de encuentro iniciados por las feministas en las décadas de 1960 y 1970, Smith reconoció que muchas de las preocupaciones inmediatas expresadas por las mujeres sobre su vida personal tenían temas comunes.

Smith argumentó que, en lugar de comenzar el análisis sociológico desde el punto de vista abstracto de las instituciones o los sistemas, la vida de las mujeres podía examinarse más eficazmente si se partía de las «realidades» de su experiencia vivida en los entornos locales inmediatos de la vida «cotidiana/cotidiana». Se preguntó: «¿Cuáles son los rasgos comunes de la vida cotidiana de las mujeres?». Desde este punto de vista, Smith observó que la posición de las mujeres en la sociedad moderna está agudamente dividida por la experiencia de la doble conciencia (recordemos la doble conciencia de W.E.B. DuBois). Cada día las mujeres cruzan una línea divisoria tangible cuando pasan del «trabajo particularizado en relación con los hijos, el cónyuge y el hogar» al mundo institucional de las preocupaciones abstractas mediadas por textos en el trabajo, o en sus relaciones con las escuelas, los sistemas médicos o las burocracias gubernamentales. En el mundo abstracto de la vida institucional, las realidades de la conciencia local y la vida vivida son «borradas» (Smith 1977). Obsérvese de nuevo que el argumento de Smith está en consonancia con la idea feminista de la segunda ola de que «lo personal» (la crianza de los hijos, las tareas domésticas) complica e ilumina la relación de uno con «lo político» (la vida laboral, las burocracias gubernamentales).

Teoría interseccional

Recordemos que la teoría interseccional examina múltiples identidades y contextos sociales que se superponen (negra, latina, asiática, gay, trans, clase trabajadora, pobre, madre soltera, trabajadora, ama de casa, inmigrante, indocumentada, etc.) y las diversas y únicas experiencias vividas dentro de estos espacios. La teoría interseccional combina la teoría crítica de la raza, la teoría del conflicto de género y componentes críticos de la teoría de la clase de Marx. Kimberlé Crenshaw la describe como un «prisma para entender ciertos tipos de problemas»

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