Santul Nerkar

A demokrácia instabil. Az amerikai diskurzusban természetes tendencia, hogy a jelenlegi uralmi rendszert a legigazságosabb, legbiztonságosabb és leghatékonyabb kormányzati formaként népszerűsítsük, de vannak bizonyítékok arra, hogy a “visszaesés”, vagyis az illiberális elemek felemelkedése a virágzó demokráciában egyértelmű és jelenvaló veszélyt világít meg a modern uralkodó rendszerek szövetére. Platón A köztársaság című korszakalkotó dialektikus művében öt kormányzati formát vizsgál, és mindegyiknek a minőségére vonatkozóan állítást tesz. Konkrétan a demokráciát instabil kormányformának és a zsarnokságtól egy lépésre lévőnek tartja. Platón azt állítja, hogy a demokrácia az oligarchiával szembeni elégedetlenség eredményeként jön létre, és zsarnoksághoz vezet, amint a teljes szabadság iránti szomjúság autokratikus uralomba torkollik. Míg ma a demokráciát a kormányzás legfelvilágosultabb formájának tartják, Platón a demokráciát a politikai hanyatlásban lévő társadalmak számára a zsarnokságba való elkerülhetetlen leereszkedés utolsó előtti lépésének tekinti. Platón erőteljes és koherens állítást tesz arról, hogy a demokráciák hajlamosak a “többség zsarnokságára” és a demagógia általi uralkodásra. Platón érvelése azonban, miszerint a demokrácia megjelenését szükségszerűen a zsarnokság kialakulása követi, kevésbé meggyőző, és nem ad magyarázatot arra, hogy a demokráciák miért virágoztak a legújabb kori történelemben.

Ahhoz, hogy jobban megértsük Platón demokráciakritikáját, fontos felvázolni a lélek és a város közötti analógiáját. Ezt a párhuzamot a II. könyvben vezeti be: “…vizsgáljuk meg először az igazságosság és az igazságtalanság természetét a városban…”. A legigazságosabb kormányzati formát, az arisztokráciát a filozófus-királyhoz kapcsolja, aki rendelkezik az igazságos társadalom irányításához szükséges tulajdonságokkal. A város és a lélek összekapcsolása kulcsfontosságú Platón egyes kormányzási formák párosításának megértéséhez, kezdve a becsületre törekvő embertől, aki a timokráciát képviseli, a gazdagságot szerető embertől, aki az oligarchiát képviseli, a felesleges étvágyak és szabadság által uralt embertől, aki a demokráciát képviseli, és végül a teljesen igazságtalan étvágyak által uralt embertől, aki a zsarnokságot demonstrálja.

Platón szerint az arisztokrácia az emberi természet gyarlósága miatt elkerülhetetlenül átadja helyét egy kevésbé jó kormányzási formának. Az egyik frakció a “vas és bronz”, akiket a vagyon felhalmozása vonz. A másik az “Arany és ezüst”, akik hiába próbálják az “ellenzéket visszavezetni az erényhez és az örökölt rendhez”. A frakciózás a timokrácia felé való elmozdulást jelenti, az arisztokrácia és az oligarchia közötti kompromisszumot. A timokrácia sok tekintetben hasonlít a korábbi arisztokráciára, de az oligarchia tulajdonságait is mutatja a “gazdagság utáni mohóságban” és “az arany és ezüst iránti titkos vágyban…”. A timokrácia és a becsületet szerető lélek az arisztokrácia nemességét testesíti meg, de nem tudja megakadályozni, hogy a gazdagság utáni vágy eluralkodjon a rendszeren, és a teljes oligarchia felé forduljon. És így “a győzelem és a becsület szerelmesei végül a pénz és a haszon szerelmeseivé válnak”. A legnagyobb jó, ami az arisztokratikus uralom alatt a bölcsesség volt, most az oligarchikus lélek álcája alatt a gazdagság hajszolása lett. Az oligarchia aztán átmegy demokráciába, mivel a vagyon felhalmozása kevesek kezében elégedetlenséget vet a polgárok egyre növekvő alsóbb osztályában. A “sokakat” úgy írják le, hogy “gyűlölik azokat, akik megszerezték birtokaikat, és összeesküvést szőnek ellenük és a többi polgár ellen is, forradalomra szomjaznak”. Platón úgy írja le a demokrácia létrejöttét, hogy “vagy fegyveres erővel, vagy a terror alkalmazásával, amely az ellenzéket visszavonulásra kényszeríti”. A demokrácia által fenntartott későbbi legfőbb szabadságjogok a város kárára szolgálnak, mivel a demokratikus város “engedékenysége” lehetővé teszi a zsarnokság megnyilvánulását. A demokratikus város, mondja Platón, “nem törődik a közéletbe lépő ember korábbi magatartásával. Csak ki kell jelentenie magát a nép barátjának, és máris megbecsülik”. Platón a demokráciát veszélyesebbnek tartja az oligarchiánál, mert bár a kettőnek ugyanazok a káros tulajdonságai, a demokratikus város “magáévá tette az anarchiát”, és a “drón osztály”, vagyis az az osztály, amely a szegényeket a gazdag uralkodókkal szemben motiválja, uralkodik. Végül a zsarnokságba való süllyedést a már említett demagóg belépése jelzi, aki hasznot húz a demokrácia “hajlamából, hogy egy embert a nép védelmezőjévé és bajnokává emeljen és dicsőítsen.”

Platón kritikája a demokráciával szemben az, hogy a demokrácia nem helyezi előtérbe a bölcsességet és a tudáskeresést mint eredendő jót, hasonlóan a timokráciához és az oligarchiához. Ehelyett a demokrácia a fent említett rendszerek hibáitól szenved, amennyiben a vagyon és a tulajdon felhalmozását helyezi előtérbe mint legfőbb jót. Ami még rosszabb, a demokrácia a teljes szabadságot öleli fel (amit Platón “anarchiának” nevez), és a felesleges “étvágyak”, amelyek kiszorítják az uralkodó erényes kormányzással kapcsolatos felelősségét, uralják a demokratikus lelket.

A közelmúlt politikai mozgalmai olyan országokban, mint az Egyesült Államok, Franciaország és Németország, azt mutatják, hogy Platón kritikája a demokrácia zsarnoki elemeket rejtő hajlamáról különösen hangsúlyos. Az Egyesült Államokban a 2016-os választások során tapasztalt kulturális megosztottság tükrözte azokat, amelyeket Platón a zsarnokságba való süllyedés jeleiként fogalmazott meg, a demagógia pedig a győztes jelölt kedvenc taktikája volt. Úgy tűnik, hogy a győztes jelölt céljai is a kevesek vagyonának felhalmozása, amit Platón a demokrácia egyik eshetőségeként elítél. Az amerikai demokrácia egyik központi tétele, hogy a nép a legigazságosabb döntést hozza meg szavazatával, most mégis úgy tűnik, hogy Platónnak a rendszer nyílt szabadságjogokkal kapcsolatos aggodalmai jogosak voltak.

Platón állítása azonban, miszerint a vagyon felértékelődése szükségszerűen zsarnoksághoz vezet, problematikus. Egyrészt nem foglalkozik azzal, hogy az Egyesült Államok és a világ számos más demokráciája miért választ erényes vezetőket. A zsarnokságba való süllyedés az amerikai identitás és a kapitalizmus közötti tagadhatatlan kapcsolat ellenére sem következett be. Platón ábrázolása a demokráciáról nem ad magyarázatot sem az erényes kormányzásra, sem arra, hogy az egyének miért kerülik el a jövedelmező magánéletet a vizsgált közéletért. Az az elképzelés, hogy az erényes vezetés csak egy arisztokratikus elit alatt lehetséges, nem felel meg számos mai megállapításnak. Továbbá, Platón jellemzése, miszerint a demokrácia nem képes kontrollálni a felesleges étvágyakat, figyelmen kívül hagyja a politikai intézmények szerepét a hatalom ellenőrzésében és ellensúlyozásában. Platón azért bírálja a demokráciát, mert nem állít fel követelményeket az uralkodókkal szemben, holott a mai demokráciákat valójában alkotmányok irányítják, amelyek paramétereket szabnak arra vonatkozóan, hogy ki uralkodhat. A demokrácia még egy demagóg jelenlétében is szilárdan megmarad.

Platón azt is homályosan jellemzi, hogy az igazságos városnak miért kell zsarnoksággá fajulnia. Egy “geometriai számra hivatkozik, (amely) eldönti, hogy mikor lesz időszerű a nemzés és mikor nem”, és hogy e bűvös szám tévesztése rosszul szerencsés uralkodókhoz vezet. Ha a város igazságos jellege a mágikus szám fogalmára épül, akkor hogyan lehet hatékonyabb az igazságosság megteremtésében, mint egy egyenlőség által irányított társadalom? Ez kérdéseket vet fel a filozófus-királyok természetével kapcsolatban is, akik hibás egyéneket választanak utódaiknak.

Platón demokráciakritikája érdekes betekintést nyújt a modern kormányzás sikereibe és kudarcaiba. A demagógia lehetőségére és a vagyonszerzés veszélyeire vonatkozó figyelmeztetéseinek tanulságai a mai politikai légkörben is aktuálisak, mint valaha. Fontos azonban visszautasítani a demokrácia platóni kritikájának egyes részeit; nevezetesen a zsarnokság elkerülhetetlenségéről és a demokratikus vezetők erénytelenségéről szóló állításait nem lehet szeretetreméltónak nevezni, különösen a modern demokráciák jellemzőit tekintve.

Lábjegyzetek:

Platón, Richard W. Sterling és William C. Scott. “II. könyv”. A köztársaság. New York: Norton, 1996. 64. Print.

Platón, Richard W. Sterling és William C. Scott. “VII. könyv”. A köztársaság. New York: Norton, 1996. 235-261. Print.

Ibid. 238.

Ibid. 239.

Ibid. 242.

.