Az első nagy millenarista mozgalom az ókeresztény közösségek után a montanizmus volt. Alapítója, Montanus az egyház korai időszakának lelkesedését igyekezett visszaállítani. Montanus mozgalma i. sz. 172 körül kezdődött, és azt várta, hogy az Úr visszatér Pepuza és Tymion, két kisázsiai városba. Az Új Jeruzsálem hamarosan leszáll a földre, és megkezdődik Krisztus ezeréves uralma. Montanus arra buzdította követőit, hogy szigorú aszkézisben éljenek, hogy felkészüljenek erre a második eljövetelre. Az egyház Montanus ellen fordult, mert a millenarizmus nem állt a keresztény tanítás középpontjában, és mert az eksztatikus próféciák és a magánértelmezés aláásta az egyházfegyelmet.
Hippói Szent Ágoston (354-430) évszázadokra ténylegesen bezárta az ajtót a millenarista spekulációk előtt, amikor a Szentírás olyanfajta szó szerinti értelmezése ellen írt, amely fizikai földi paradicsomot ígért. A középkor elején azonban Joachim of Fiore (1130 vagy 1135-1201 vagy 1202) újra megnyitotta az ajtót számos apokaliptikus és megújulási mozgalom, például a spirituális ferencesek és a Fraticelli előtt. Joachim úgy vélte, hogy saját kora válságban van, és azt hirdette, hogy az emberi cselekvés hozzájárul ahhoz, hogy az egyház eljusson a történelem végső szakaszába, a Szentlélek korába.
Sok esetben az ezeréves remények és várakozások összefonódtak a politikai és társadalmi törekvésekkel, és erőszakos keveredést eredményeztek – különösen akkor, amikor a merev egyházi és világi hatóságok által blokkolt reformtörekvések radikálissá és szélsőségessé váltak. Ilyen helyzet állt elő például a XV. században Csehországban és Morvaországban, amikor a huszita reformmozgalom, amely összekeveredett a lappangó nacionalista érzelmekkel és társadalmi feszültségekkel, huszita forradalommá vált, amely viszont a taboriták radikális millenarista mozgalmát szülte. A vallási képeket és a millenáris hitet felhasználva a taboriták egy rövid életű millenáris társadalmat hoztak létre, amely erőszakosan harcolt a leverésére küldött erők ellen.
A XVI. századi Németországban a lutheri reformok a társadalmi és vallási változások közepette a felszabadulás érzését, valamint zavart váltottak ki. Ahogy Luther Márton apokaliptikus képeket használt, hogy a pápát Antikrisztusként ábrázolja, Thomas Müntzer Luthert az Apokalipszis fenevadjaként ábrázolta, mert Luther Müntzer reformtörekvéseivel szemben állt. Müntzer elkötelezte magát a társadalmi és vallási forradalom mellett, és úgy vélte, hogy mindenkit, aki ellenzi ezt az utolsó idők folyamatát, erőszakosan meg kell semmisíteni. Az anabaptista csoportok a reformreményeket egy új aranykor megteremtésére irányuló erőfeszítésekbe csatornázták. Egyes csoportok erőszakmentes várakozást hirdettek a végidőkre, míg más szegmensek fanatikus millenarizmust alakítottak ki, mivel a hatóságok szembeszálltak velük. Münsterben az anabaptisták létrehozták az új Sion Királyságát, amely 1535-ben erőszakos és véres véget ért.
A tizenhatodik század végén és a tizenhetedik század elején az angliai politikai és vallási viszonyok a millenarista érdeklődés és izgalom hullámát váltották ki. Az angol puritánok egyre inkább úgy értelmezték a szerencsétlenségekről és a második eljövetelről szóló bibliai próféciákat, hogy azok a mai helyzetekre vonatkoznak. Tanult emberek próbálták megfejteni a Szentírásból, hogy mikor érkezhet el a világvége. A legradikálisabb angol millenaristákat az Ötödik Monarchia Emberei néven ismerték (a Dániel könyvének 7. fejezetében elbeszélt látomásról). A tizennyolcadik század elején a franciaországi camisardok vagy “francia próféták” a katolikus királytól valamiféle toleranciát kértek protestáns kultúrájuk és gyakorlatuk iránt. A camisardok úgy vélték, hogy szenvedéseik Isten tervének részei a millennium eljövetelére. A laikus próféták, köztük sok gyermek, a rázkódások és görcsök fizikai megnyilvánulásai közepette kinyilatkoztatták, hogy az ítélet napja hamarosan közeledik, hogy az Apokalipszis fenevadjának uralma hamarosan véget ér.