Miért van inkább valami, mint semmi?

köszöntő borítók

Az Ön ingyenes cikkei

Az e havi négy ingyenes cikkéből egyet már elolvasott.

Havi négy cikket olvashat ingyen. Ahhoz, hogy teljes hozzáférést kapjon az oldalon található több ezer filozófiai cikkhez, kérjük

A hónap kérdése

Minden alábbi válaszért egy könyvet kap. Elnézést kérünk a sok beküldőtől, akik nem kerültek bele.

Bár Heidegger ezt a kérdést a metafizika alapkérdésének nevezte, a válasz alapjában véve elég egyszerű, ha szigorúan a valami és a semmi közötti összehasonlítást vizsgáljuk. Valami azért van, mert szó szerint nincs (egyáltalán) semmi, és valószínűleg soha nem is volt. Spinoza és Einstein, sok más nagy gondolkodó mellett, ezt a nézetet vallotta, miszerint lehetetlen, hogy legyen semmi. A semmi mindig csak valaminek a hiánya, de soha nem lehet igazán semmi, mivel maga a “semmi” megjelölés is “valamit” feltételez.

Az, amit a világegyetemünkben üres térnek gondolunk, valójában nem semmi; energiát, sugárzást és részecskéket tartalmaz, amelyek be- és kilépnek a létezésből. Tulajdonságai vannak: tágulhat és összehúzódhat, torzulhat és meghajolhat. Az emberi elme számára még az is lehetetlen, hogy megpróbálja elképzelni a semmit. Egy buddhista szerzetes állíthatja, hogy meditáció közben képes megtisztítani elméjét a gondolatoktól, de még egy üres tábla is valami. Még az ürességnek is vannak körülötte bizonyos paraméterei, hogy a benne lévő “semmit” befogadja.”

A semmi nem-létezésének ismeretében egy hasonló, de lényegesebb kérdés lehetne: “Miért létezik valami – a mi világegyetemünk – úgy, ahogyan létezik, és hogyan jött létre? Erre nyilvánvalóan nehéz bármilyen bizonyossággal válaszolni. Agnosztikusként nem tudok egyetérteni Leibnizzel és másokkal abban, hogy a világegyetem azért létezik, mert Isten így teremtette. Ugyanakkor azzal a tudományos nézettel is küzdök, hogy az ősrobbanás a semmiből hozta létre a világegyetemet, mivel már megállapítottuk, hogy nincs “semmi”. Lawrence Krauss árnyaltabb magyarázata a világegyetem eredetéről azt sugallja, hogy kezdetben volt valami, nevezetesen a gravitáció és a kvantum “vákuum”, amelyből a világegyetem született. De persze ekkor a végtelenségig körkörös érvelésbe keveredünk azzal a kérdéssel, hogy honnan keletkeztek az univerzum előtti anyagok… Az az elmélet, hogy létezhetnek multiverzumok, amelyek a természetes szelekcióhoz hasonlóan versengenek egymással a létezésért, és az(ok), amely(ek) a legjobb feltételeket tartalmazza(k) az élet kialakulásához, a tudatos lények számára hozza(k) létre magát, szintén nem foglalkozik azzal a kérdéssel, hogy ezek a multiverzumok egyáltalán honnan származnak.

Mások azt állítják, hogy a világegyetem megmagyarázhatatlan, és soha nem lesz válasz a kérdésre. De Bertrand Russell állítása, miszerint “azt kellene mondanom, hogy a világegyetem csak van, és ez minden”, végső soron nem kielégítő és kiábrándító válasz. Hogy lehet, hogy mi, mint érvelő és öntudatos lények, nem kérdezzük meg, hogyan jött létre a világegyetemünk, és miért létezik egyáltalán? Ez a fizika, a teológia és a filozófia lenyűgöző és észbontó összjátéka, amelyen az emberiség kétségkívül még sokáig fog töprengeni.

Rose Dale, Floreat, Nyugat-Ausztrália

Négy elmélkedés és egy megoldás. (1) A kérdés alaphelyzetként a “semmit” tételezi fel. Tegyük fel, hogy nem volt semmi. Akkor (lehetetlen módon) megkérdeznénk, hogy “Miért nincs semmi?”. Ennek a kérdésnek nincs ugyanolyan súlya. Úgy tűnik, hogy a ‘semmi’ nem igényel magyarázatot: a ‘csak úgy nincs semmi’ elégségesnek tűnik. De ha ez így van, akkor miért nem adekvát válasz az eredeti kérdésünkre a ‘Csak van valami’?

(2) Hasonlítsuk össze az ószövetségi történetet az égő csipkebokorról, és Jahve válaszát Mózes kérdésére, hogy ki Ő: “Az vagyok, aki vagyok”. Ezt mély és jelentőségteljes válaszként kezelték. Miért nem adunk ugyanilyen mozgásteret a világegyetemnek, és miért nem kezeljük a “Az vagyok, ami vagyok” mondatot ugyanolyan mély és értelmes válaszként arra a kérdésre, hogy miért van valami? Talán a létezés nyers tény – a világegyetem egyszerűen csak van, és ez elég magyarázat.”

(3) Valóban, milyen magyarázat lehetne? Egy dolog létezését megmagyarázni annyit tesz, mint megmutatni, hogy milyen más dolog vagy dolgok okozzák a létezését. De hogyan magyarázzuk meg a dolgok összességének létezését? Definíció szerint nincsenek további dolgok, amelyekkel a dolgok összességét meg lehetne magyarázni. Hiábavalónak tűnik választ kérni, amikor egyik sem lehetséges.”

(4) Nehéz megszabadulni a gyanútól, hogy ez egy trükkös kérdés, amelyet a teisták tesznek fel, akik, amikor bajba kerülsz a válaszadással, megpróbálnak az Isten-kártyával trükközni: “Ah ha!” – mondják – “Nem tudod megmagyarázni, tehát az egyetlen hihető magyarázat bármire, ami létezik, az kell legyen, hogy Isten teremtette!”

A megoldás: a saját utam a légy palackjából a valószínűség szárnyán vezet ki. Bár csak egy lehetséges “semmi” létezik, végtelen számú lehetséges “valami” van. Így annak a kezdeti valószínűsége, hogy nem valami, hanem semmi van, egy osztva a végtelennel, ami a semmi mellett van, egy virtuális nulla. Ezzel szemben annak a valószínűsége, hogy van valami, a lehető legközelebb van az egyhez. Miért van tehát inkább valami, mint a semmi? Mert mindig is esélyes bizonyosság volt. Ez az, ahol az okos pénz van.

Ian Robinson, Cowes, Ausztrália

Ez vitathatatlanul a filozófia legalapvetőbb kérdése. Egyszer hallottam egy elismert filozófust, aki azt mondta, hogy ez a “rossz kérdés”, anélkül, hogy a “helyes kérdést” felvetette volna. Úgy gondoltam, hogy ez egy kibúvó volt, nem is beszélve a nem is olyan finom kitérésről. De ennek a kérdésnek két fő aspektusa van, és a legtöbb válaszkísérlet csak az egyiket érinti.

Egy olyan világegyetemben élünk, amelyről úgy gondoljuk, hogy körülbelül tizennégymilliárd éves. A proto-emberi tudat csak körülbelül hatmillió évvel ezelőtt jött létre, és a Homo sapiens csak nagyon nemrég – nagyjából 200 000 évvel ezelőtt – jelent meg a színen. De a helyzet a következő: az Univerzumot érzékelő tudatos entitás nélkül akár a semmi is létezhetne.

Einstein híres mondása: “A legérthetetlenebb dolog az Univerzumban az, hogy érthető”. Sok tudós, ha nem is a legtöbb, úgy véli, hogy az Univerzum és a benne elfoglalt helyünk egy véletlen baleset. Paul Davies The Goldilocks Enigma című művében ezt az értelmezést “abszurd univerzumnak” nevezi. A jelenlegi szokásos válaszuk erre a rejtélyre az, hogy sok, talán végtelen számú univerzum létezik. Ha ez így van, akkor végtelen sokan vagyunk. A multiverzum-hipotézis azt mondja, hogy minden lehetőség egyformán érvényes, ami nem magyaráz meg semmit, csak azt, hogy a mi létezésünk szeszélyes véletlenje csak az összes lehetséges létezés végtelen tengerén belül érthető meg. Számos fizikus és kozmológus rámutatott továbbá, hogy vannak olyan alapvető fizikai törvényekhez tartozó állandók, amelyek nagysága lehetővé teszi az összetett életformák kialakulását. Ezeknek a számoknak a kis eltérései is, akár felfelé, akár lefelé, élettelenné tehették volna az Univerzumot. És ahogy John Barrow kozmológus rámutatott, az Univerzumnak is olyan elképesztő méretűnek kell lennie, mint amilyet mi megfigyelünk, hogy az összetett élet – vagyis mi – kifejlődhessen. Brandon Carter e gondolatok alapján két antropikus elvet fogalmazott meg és definiált. A gyenge antropikus elv azt mondja, hogy csak olyan univerzumot lehet megfigyelni, amely megfigyelőket tartalmaz (ami tautológia). Az erős antropikus elv azt mondja, hogy csak olyan univerzum létezhet, amely lehetővé teszi a megfigyelők megjelenését. Ahhoz, hogy egy univerzum önmegvalósítható legyen, tudatosságra van szükség, különben gyakorlatilag nem létezik; ugyanúgy, ahogyan egy elveszett Shakespeare-kézirat sem létezne.

Paul P. Mealing, Melbourne, Ausztrália

Azzal kapcsolatban, hogy miért létezik ez a valami, figyelembe vehetjük az Arisztotelész által azonosított négyféle okot: az anyagi, formális, hatékony és végső okokat (A nagy filozófusok című könyvében Brian Magee azt javasolta, hogy ezeket tekintsük “be-okoknak”). Valami tehát az anyagai miatt van. Ezeknek struktúrát lehet adni egy formális ok révén – amit talán úgy is felfoghatunk, mint annak meghatározását, ami valamit éppen azzá a dologgá tesz -, egy hatékony ok révén – vagyis egy folyamat vagy ágens révén – valamilyen cél érdekében – az utóbbi Arisztotelész végső oka. A vallásos meggyőződésűek hajlamosak voltak minden ilyen ok okát keresni – egy “első okot”, amely egy természetfeletti istenséget idéz, akinek szükségszerű létezése és mindenhatósága megoldja azt a problémát, hogy inkább van valami, mint semmi.

Számunkra a “miért” elsősorban célt, szándékot és indítékot sugall, amelyek kifejezetten szubjektív, emberi hajlamok. Ehhez képest a “hogyan” ezektől függetlenül, objektíven, azokra az anyagi és hatékony okokra vonatkozik, amelyek révén valami létezik. Az empirikus tudomány fellendülésével az eredet ilyen magyarázatai hangsúlyossá válnak, mert a bizonyítékok arra utalnak, hogy a dolgok természetesen “csak úgy vannak”, nem pedig tudatos szándékkal.

Ami a “semmi” szerepét illeti, szélsőséges esetben – többek között a New Scientist főszerkesztője, Jeremy Webb szerint – a tér és az idő csak az ősrobbanás után jött létre, előtte egyik sem létezett (Nothing, 2013, 6. o.). Azt kérdezni, hogy mi történt az ősrobbanás szingularitása előtt, Stephen Hawking szerint olyan, mintha azt kérdeznénk, hogy mi van a Déli-sarktól délre. Továbbá Brian Cox és Andrew Cohen (Wonders of the Universe, 2011, 239. o.) azt állítják, hogy 10100 év után, ami ezt az Univerzumot illeti, “semmi sem történik, és nem is történik örökké”. Ez után az elképzelhetetlenül hosszú idő után tehát inkább semmi lesz, mint valami – a semmi örökkévalósága. Addig azonban, még ha a józan ész arra csábít is minket, hogy azt higgyük, hogy az anyag nem keletkezhet spontán módon az üres térből, “ha figyelembe vesszük a gravitáció és a kvantummechanika dinamikáját… ez már nem igaz” (Lawrence Krauss, A Universe from Nothing, 2012, 151. o.).

Colin Brookes, Loughborough, UK

Úgy tűnik, háromféleképpen lehet válaszolni erre a Gottfried Leibniz által feltett kérdésre: (1) “Valami” – a világegyetem – mindig is létezett; (2) Egy szükségszerű entitás (valami, ami nem létezhetett volna) hozott létre minden mást; (3) “Valami” – a világegyetem – spontán módon keletkezett.”

Leibniz maga úgy vélte, hogy “a világegyetem létezésének elégséges oka nem található a világban lévő kontingens dolgok sorában”, ezért “a világ végső gyökere valami olyan kell legyen, ami metafizikai szükségszerűségből létezik”. Következtetése szerint “a dolgok végső okát Istennek hívják”. Ez az érvelés nem sok jóval kecsegtet a nem hívők körében, hiszen felveti a kérdést:

Lawrence Krauss A Universe from Nothing (Egy univerzum a semmiből) című briliáns könyvében kifejti az önteremtő univerzumok gondolatát. Először is megkérdőjelezi magát a kérdést. Azt sugallja, hogy azok, akik felteszik a kérdést, általában úgy értik: “Hogyan van valami?”. (ez egy tudományos kérdés), nem pedig azt, hogy “Miért van valami?”. (metafizikai kérdés). Ezután leírja, hogy a gravitáció kvantumelmélete hogyan teszi lehetővé az univerzumok spontán megjelenését a kvantumvákuumból, saját térrel és idővel. Ezek az univerzumok, bár parányiak, tartalmazhatnak anyagot és sugárzást, mindaddig, amíg a teljes energiájuk (mozgási és tömegenergia mínusz a gravitáció) nulla. Ezek a babauniverzumok általában végtelenül rövid ideig tartanak. Az infláció – az az erő, amely eredetileg a mi világegyetemünket hajtotta – azonban néhányat exponenciálisan kitágíthat, és olyan világegyetemekké alakíthatja őket, amelyek némelyike esetleg hasonlít a miénkhez, némelyik viszont teljesen más részecskékkel és fizikai törvényekkel rendelkezik. Krauss a továbbiakban azzal érvel, hogy a “valami” létrejötte elkerülhetetlen, mert a “semmi” instabil.

A Krauss érvelése kielégítő magyarázatot ad arra, hogy miért vagy hogyan van valami? Nem lehet-e még mindig jogosan elgondolkodni azon, hogy miért van kvantumvákuum energia és infláció, és miért nincs egyáltalán semmi? Mindenesetre úgy tűnik, hogy a tudomány fogja megtalálni a választ, a filozófia pedig csak állhat és ellenőrizheti az érveket!

Michael Brake, Epsom, Egyesült Királyság

Miért van valami és nem semmi? Válaszolhatnánk, egyszerűen azért, mert van. Sok tekervényes út vezet ehhez a ponthoz. Ha a világegyetemnek nem volt kezdete, akkor tehát mindig is volt valami – a nemlétezése tehát lehetetlen. Ezt az elképzelést támasztja alá egy tanulmány, amely azt jósolja, hogy a világegyetemnek nem volt kezdete, mégis örökké létezett egyfajta kvantumpotenciálként, mielőtt összeomlott volna az ősrobbanásban. Egy másik megközelítés a “szivárványgravitáció” gondolatát használja fel annak alátámasztására, hogy a világegyetemnek nem volt kezdete, és az idő a végtelenségig nyúlt. Más nézetek arra a következtetésre jutnak, hogy az idő nem létezett az ősrobbanás előtt.

Az emberi természet és az előzetes tapasztalatok azonban arra késztetnek bennünket, hogy mindennek okát várjuk – ezért van szükség az Istenbe vetett hitre. Pedig lehet, hogy nem mindig van szükség okra, még a világegyetem kialakulásához sem, ami meghaladja a tudásunkat; már ha egyáltalán volt kiindulópontja a világegyetemnek. Persze, ha találnánk egy bizonyított okot a világegyetem keletkezésének, akkor magának az oknak is szüksége lenne egy okra – akkor megint ott tartanánk, hogy az említett új okot keressük. Ez igaz, mivel minden oknak magának is kell, hogy legyen saját oka; nincs egyszerű és behatárolt oka annak, hogy miért működik a testünk, ha a szerveink miatt, akkor a szerveink a testszöveteink miatt működnek, a szövetek a vér miatt, és így tovább, míg végül eljutunk valamihez, amit nem tudunk megmagyarázni. Ha valóban van oka a világegyetemnek, akkor a válasznak olyasvalaminek kell lennie, ami elsősorban saját oka nélkül létezik – miért nem létezhet tehát maga a világegyetem ok nélkül?

A “miért” kérdés megválaszolásához fel kell ismernünk, hogy a válasz talán önmagában rejlik, hogy a világ talán egy “szükségszerű lény”, amely saját létének okát magában hordozza. Erre példát szolgáltathatna az aritmetika, amelynek alaptörvényei önmagukban léteznek. Visszatérünk tehát ahhoz a leegyszerűsítő okhoz, hogy inkább van valami, mint semmi, csak azért, mert van.”

Alanna Blackshaw, Morden, Egyesült Királyság

A legegyszerűbb módja annak, hogy megmutassuk, hogy a semmi helyett valaminek kell lennie, az, hogy megpróbáljuk meghatározni a semmit. A semminek nem lehetnek tulajdonságai: Nincs mérete. Nincs alakja. Nincs helyzete. Nincs tömeg-energia, erők, hullámformák, vagy bármi más, amit csak el tudsz képzelni. Nincs idő, nincs múlt, nincs jelen, nincs jövő. És végül, nincs létezés. Ezért valaminek léteznie kell. És ez az.

Larry Curley, Sawtry, Huntingdon, Egyesült Királyság

Miért van valami, és nem semmi? Kezeskedem a “játék” mellett. Bírd ki velem. Sartre a Lét és semmiben azt írja, hogy a tökéletes semmi önmagát semmisítené meg. Mintha a semmiben lenne valami, aminek valamivé kell válnia. Képzeljünk el tehát, ha úgy tetszik, egy Big Bang előtti kozmikus unalmat. Most képzeljük el, hogy valamilyen alapvető módon igyekszik valamivé válni. Ez egyfajta kísérletezést vagy játékot feltételez, annak érdekében, hogy lássuk, mi történik. És hogyan is lehetne “látni” tudat nélkül, amely annyira távol áll a semmitől, amennyire csak lehet?

Úgy tűnik, minden azért létezik, hogy érzékelhető legyen. Vegyük például az olyan másodlagos minőségeket, mint a fény és a hang. Míg a forma és a kiterjedés – az elsődleges minőségek – világegyetemét könnyen el tudjuk képzelni tudatosság nélkül (pontosabban anélkül, hogy érzékelnénk), addig a másodlagos minőségeknél más a helyzet. Ha egy fa kidől az erdőben, és senki sincs a közelben, hogy meghallja, akkor nem ad ki hangot, csak megzavarja a levegőt. Ugyanez vonatkozik a fényre is: sem szín, sem hang nem létezik érzékelés nélkül.”

Hát miért mindez a semmi helyett? Hogy lássuk, mi történik? Talán a kísérletezés miatt? Játék? Ebben az értelemben minden érzékelő dolgot úgy lehet elképzelni, mint Isten szemét és fülét. Ennek két fontos következménye van. Először is, etikai következményei vannak azzal kapcsolatban, hogy hogyan bánunk más érzékelő dolgokkal, a szenvedés minimalizálásának imperatívuszával. Ez felvet egy nyilvánvaló ellenvetést: a fájdalom és a szenvedés ellentétesnek tűnik a játékkal. De a kísérletek gyakran rosszul sülnek el. És ha a szenvedést és a katasztrófát a kísérletezéssel szemben állítanánk, az azt jelentené, hogy összetévesztenénk valamiféle céltudatossággal, amelynek fix pozitív kimenetele van, és amelyet talán valamilyen magasabb tudatosság irányít. Én valami személytelenebbet keresek. Másodszor, a tudatosság eltávolít minket a semmitől. Tehát feltételezhetjük, hogy minél jobban fejlődik, annál távolabb távolodik ettől a semmitől. Ezért minél magasabb szintű játékformákban (művészet, filozófia, tudomány stb.) veszünk részt, annál nagyobb a távolság. Mi mást is tehetnénk tehát a mi kis szeletkénkkel a semmiből, mint hogy megnézzük, mire képes a tudat? És mi lökhetne minket távolabb ettől a kozmikus unalomtól, mint a játék?

D. E. Tarkington, Bellevue, Nebraska, USA

Azt, hogy van valami és nem semmi, a kérdés feltevésének ténye által bizonyítottnak tekintem. A semmi természete problematikusabb. Ha a “semmi” alatt egy örökkévaló, változásra képtelen ürességet értünk, akkor nincs bizonyítékunk arra, hogy egy ilyen állapot létezhetne. Még egy vákuum is, amelyről ma úgy gondoljuk, hogy a kvantummechanika törvényei alapján hajlamos valamit létrehozni. Ezek a törvények nyilvánvalóan meghatározták az anyag alapvető alkotóelemeinek és az energiamezőknek a természetét is, amelyek 13,7 milliárd évvel ezelőtt az ősrobbanásban keletkeztek, amely elindította a mi Univerzumunk “valamijét”. Ezek viszont hajlamot mutatnak arra, hogy meghatározott, meghatározható és megismételhető módon kölcsönhatásba lépjenek egymással, ami a “valami” változásának dinamikáját okozza, amelyből növekvő komplexitás fejlődhet ki. Ennek a növekvő komplexitásnak az egyik eredménye – legalábbis a Világegyetem egy régiójában, amelyet ez a folyamat hozott létre – az anyag önmásoló halmazainak kialakulása volt, ami a sokszorosításhoz szükséges alapanyagokért folyó verseny hatására idővel további komplexitást eredményez. Ennek konklúziója több mint 300 000 évvel ezelőtt egy olyan életforma kialakulása volt, amely körülbelül 2500 évvel ezelőtt már képes volt olyan kérdések rögzítésére, mint amilyenekre ez a válasz is választ keres. Azóta továbbfejlesztettük azt a képességünket, hogy hiteles válaszokat adjunk az ilyen kérdésekre. Az eszközkészítés, a megfigyelés, valamint a deduktív és induktív következtetési képességek egyedülálló kombinációját felhasználva fejlesztettük ki az imént vázolt figyelemre méltó megértést. Sajnos sok fajunk még mindig megkérdőjelezi ezt a megértést. Elismerhetik, hogy bár ez az érvelési vonal inkább a “hogyan” kérdésével foglalkozik, mint a semmivel, de nem képes előállítani azt az okot, célt vagy okozatot, amelyet az eredeti kérdésben szereplő “miért” szó feltételez. De attól tartok, hogy a természet törvényeinek célt tulajdonítva nem értékeli azt a fajta dolgot, amilyenek ezek a törvények és az Univerzum, amelynek eredménye. Az, hogy a kérdezők, akikké váltunk, minden dolognak célt keresnek, nem valami olyasmit tükröz, ami odakint van, ami a teremtésünkhöz vezetett, hanem valami belső dolgot, amit arra használunk, hogy megszervezzük rövid életünket ebben a csodálatos teremtésben.

Mike Addison, Newcastle Upon Tyne, UK

Ez egyike azoknak a kérdéseknek, amelyek, ahogy Buddha mondja egy neki tulajdonított prédikációban, “nem az épülésre irányulnak”, ha az épülés alatt a végső válasz elérését értjük. Talán lehetséges, de a kérdés megválaszolására tett kísérletek az elégséges ok elvére való hivatkozással gyorsan végtelen regresszióba torkollnak: Isten teremtett mindent, de ki teremtette Istent? A multiverzum-kozmológiára hivatkozva azt mondhatnánk, hogy történetesen egy olyan világegyetemben élünk, amelyet finoman hangoltak bizonyos részecskék és különösen a csillagok létezésére. Más univerzumok a dolgok hiányát jelenthetik. De mi teremtette a multiverzumot?

A kérdés tehát talán nem az épülés, a végső válasz felé hajlik; de a kérdésfeltevés mégis építő lehet, mert a kérdés mögött mintha egyfajta áhítatos hozzáállás húzódna meg, hogy vannak dolgok, és itt vannak, és itt vagyunk mi is, mint dolgok, a többi között. Vajon igazunk van-e, ha azt mondjuk, hogy ennek az “ezességnek” (vagy haecceitásnak) a tudatosítása és az ebben való elmerülés – nem maguk a dolgok között, mint küzdelmes esszenciák vagy fogalmak, hanem a dolgok között, ahogyan együtt élünk velük, minden sajátosságukkal együtt, ebben a szédítő terjedelemben és pontosságban – az alapja Freud “óceáni érzésének”? Ez az a rokonság, amelyet az ének éreznek az iránt, ami valóságos és nagyobb, mint ők maguk. A költők különösen jók voltak ennek leírásában, nem igaz?

A metafizikai kérdés feltevésekor tehát, hogy “Miért van valami és nem a semmi?”, talán lemondhatunk a látszólag lehetetlen válaszról annak javára, hogy maga a kérdésfeltevés eredendően etikus. Az “én-te” viszony megismerése itt kezdődik.

Nem érdekel tehát, hogy egy látszólag megválaszolhatatlan kérdésre adott választ próbáljak igazolni. Azt mondom, hogy a kérdés feltevésének indítékai azt jelentik, hogy el vagyunk ragadtatva az anyagi világtól – egy olyan világtól, amelyet Platóntól kezdve túl sok filozófus becsmérelt, az értelem, a megértés, az együttérzés, a tisztelet és a méltányosság rovására.

Christopher Cokinos, Arizonai Egyetem, USA

A kislányom elkezdett gügyögni. Hamarosan kimondja az első szavát, és aztán… Nos, aztán jönnek a kérdések. Azt fogja kérdezni, hogy miért ezt és miért azt, így a tudásom és a türelmem új határokat fog feszegetni. Próbáltam felkészülni a legrejtélyesebb kérdésre: Miért van valami és nem semmi? Ő kétségtelenül másképp fogja megfogalmazni, de én tudni fogom, mire gondol. Behunyom a szemem, és elkezdem elképzelni, mit mondanának a bölcsek…

Broot professzor azt mondja: “Csak van”; Endelez professzor pedig azt, hogy “A világegyetemet egy ősrobbanás okozta, előtte pedig egy ősrobbanás volt, és így tovább”. A lányom még mindig nyomja a miérteket, annak ellenére, hogy az előbbi elvetette a kérdést, az utóbbi pedig kitért előle azzal, hogy a semmit felcserélte a végtelennel. Ez sem nekem, sem a lányomnak nem tetszik. Szóval a lányom elárasztja a párost a miértek áradatával, és ekkor észreveszem, hogy Broot professzor elkezd cincogni és rángatni a bajuszát, és tudom, hogy itt az ideje, hogy menjünk. Továbbmegyünk Gottluv professzorhoz, aki elmondja, hogy “A világegyetemben mindennek van oka, és a végső oknak – az abszurd regresszió elkerülése végett – okozatlannak kell lennie, és ezt a dolgot Istennek nevezzük”. A lányom mégis továbbra is azt kérdezi, hogy miért, és én is. Úgy hangzik, mintha a semmi fogalmát most egyfajta végtelenségre cserélték volna, amit Istennek hívnak. Közben pletykák keringtek a törekvésünkről. Professzorok serege nyüzsög most körülöttünk, és a semmi és az idő egyre egzotikusabb definíciói, valamint a kérdés megfogalmazásával kapcsolatos pedantéria áraszt el bennünket.

Elég! Elmegyünk valami csendes helyre, leülünk és kenyértörést tartunk. Itt átrágjuk magunkat a problémán, ami egész idő alatt foglalkoztatott minket. Úgy tűnik, soha nem lehet kielégítően véget vetni a miérteknek. Minden válasz, leszámítva a kibúvókat, valahogy úgy végződik, hogy vagy körkörössé válik, teknősbéka marad, vagy dogmatikusan megszakad egy tetszőleges ponton. Megkérdezem a lányomat: “Mit gondolsz minderről?”. Sajtdarabkákkal az állán azt mondja: “Dish shammich ish sho good!” Így van ez, szerelmem, így van ez… egy jó szántó józan ésszel rendelkező egyszerű embereknek. Ámen!

Eneree Gundalai, Hannover, Németország

A hónap következő kérdése

A következő kérdés: Mik a szólás- és/vagy cselekvési szabadság erkölcsi határai? Kérjük, adja meg és indokolja meg válaszát kevesebb mint 400 szóban. A nyeremény egy félig véletlenszerű könyv a könyvhegyünkről. A tárgyban a “Hónap kérdése” feliratot kell feltüntetni, és 2018. június 11-ig kell beérkeznie. Ha esélyt szeretnél kapni a könyvre, kérjük, add meg a fizikai címedet. A beküldés engedélyt jelent a válaszod sokszorosítására.