A 17. század végén és a 18. század elején Locke Két értekezését ritkán idézték. Julian Hoppit történész azt mondta a könyvről, hogy “néhány whig-et kivéve, még az 1690-es évek heves vitáihoz való hozzájárulásként is kevés benyomást keltett, és 1703-ig általában figyelmen kívül hagyták (bár 1695-ben Oxfordban a beszámolók szerint “nagy zajt” csapott)”. John Kenyon az 1689 és 1720 közötti brit politikai vitákról szóló tanulmányában megjegyezte, hogy Locke elméleteit “a forradalom korai szakaszában, 1692-ig nagyon ritkán említették, és még kevésbé utána, hacsak nem azért, hogy gyalázattal halmozzák el őket”, és hogy “senki, beleértve a legtöbb whiget is, nem állt készen a Locke által felvetett fiktív vagy absztrakt szerződés gondolatára”.”:200 Ezzel szemben Kenyon hozzáteszi, hogy Algernon Sidney Discourses Concerning Government című műve “minden bizonnyal sokkal nagyobb hatást gyakorolt, mint Locke Two Treatises című műve.”:51

Az Anna királynő 1714-ben bekövetkezett halála utáni 50 évben a Two Treatises-t csak egyszer nyomtatták újra (kivéve Locke összegyűjtött műveiben). A brit adóztatással szembeni amerikai ellenállás erősödésével azonban a Második kormányzati értekezés új olvasóközönségre tett szert; mind Amerikában, mind Nagy-Britanniában gyakran idézték a vitákban. Az első amerikai nyomtatás 1773-ban történt Bostonban.

Locke nagy hatást gyakorolt a politikai filozófiára, különösen a modern liberalizmusra. Michael Zuckert azzal érvelt, hogy Locke indította el a liberalizmust a hobbesi abszolutizmus mérséklésével és az egyház és az állam birodalmának világos szétválasztásával. Nagy hatással volt Voltaire-re, aki “le sage Locke”-nak nevezte őt. A szabadságra és a társadalmi szerződésre vonatkozó érvei később hatással voltak Alexander Hamilton, James Madison, Thomas Jefferson és az Egyesült Államok más alapító atyáinak írásos munkáira. Valójában a Második értekezés egyik passzusa szó szerint szerepel a Függetlenségi Nyilatkozatban, a “visszaélések hosszú sorára” való hivatkozás. Locke hatása akkora volt, hogy Thomas Jefferson azt írta:

Bacon, Locke és Newton… őket tekintem a három legnagyobb embernek, akik valaha éltek, kivétel nélkül, és akik megalapozták azokat a felépítményeket, amelyeket a fizikai és erkölcstani tudományokban emeltek.

A Locke hatása azonban talán még mélyebb volt az ismeretelmélet területén. Locke újrafogalmazta a szubjektivitást, vagyis az ént, ami olyan szellemtörténészeket, mint Charles Taylor és Jerrold Seigel, arra késztetett, hogy azt állítsák, hogy Locke An Essay Concerning Human Understanding (1689/90) című műve az én modern nyugati felfogásának kezdetét jelzi.

Locke asszociációs elmélete nagyban befolyásolta a modern pszichológia tárgyát. Abban az időben Locke kétféle gondolattípus, az egyszerű és az összetett felismerése – és ami még fontosabb, ezek kölcsönhatása az asszociáción keresztül – más filozófusokat, például David Hume-ot és George Berkeley-t arra inspirált, hogy felülvizsgálják és kibővítsék ezt az elméletet, és alkalmazzák annak magyarázatára, hogy az ember hogyan szerez ismereteket a fizikai világban.

A vallási tolerancia elméletei

Locke az európai vallásháborúk nyomán írta Letters Concerning Toleration (1689-1692) című művét, amelyben a vallási tolerancia klasszikus érvelését fogalmazta meg, amelyben három érv központi helyet foglal el:

1. A földi bírák, különösen az állam, és általában az emberek nem tudják megbízhatóan értékelni az egymással versengő vallási álláspontok igazság-igényét;
2. Még ha tudnák is, egyetlen “igaz vallás” kikényszerítése nem érné el a kívánt hatást, mert a hitet nem lehet erőszakkal kikényszeríteni;
3. A vallási egységesség kikényszerítése nagyobb társadalmi zűrzavarhoz vezetne, mint a sokféleség megengedése.

A vallási toleranciával kapcsolatos álláspontját tekintve Locke-ra olyan baptista teológusok voltak hatással, mint John Smyth és Thomas Helwys, akik a 17. század elején a lelkiismereti szabadságot követelő traktátusokat adtak ki. Roger Williams baptista teológus 1636-ban megalapította Rhode Island gyarmatot, ahol a demokratikus alkotmányt korlátlan vallásszabadsággal ötvözte. Az anyaországban széles körben olvasott traktátusa, a The Bloudy Tenent of Persecution for Cause of Conscience (1644) a teljes vallásszabadság és az egyház és az állam teljes szétválasztása melletti szenvedélyes kiállás volt. A lelkiismereti szabadság kiemelt helyet foglalt el a teológiai, filozófiai és politikai napirenden, hiszen Luther Márton 1521-ben a Szent Római Birodalom wormsi országgyűlése előtt nem volt hajlandó visszavonni a hitét, hacsak a Biblia nem bizonyítja be a tévedését.

Szolgaság és gyermekmunka

Locke nézetei a rabszolgaságról sokrétűek és összetettek voltak. Bár írásaiban általában a rabszolgaság ellen írt, Locke befektetője és haszonélvezője volt a rabszolgakereskedő Royal Africa Company-nak. Ezenkívül, miközben Shaftesbury grófjának titkára volt, Locke részt vett a Carolina alaptörvényeinek kidolgozásában, amelyek kvázi feudális arisztokráciát hoztak létre, és a karolinai ültetvényeseknek abszolút hatalmat biztosítottak rabszolgasorban tartott ingóságaik felett; az alkotmányok ígéretet tettek arra, hogy “Carolina minden szabad emberének abszolút hatalma és tekintélye lesz néger rabszolgái felett”. Martin Cohen filozófus megjegyezte, hogy Locke a Kereskedelmi és Ültetvénytanács titkáraként és a Kereskedelmi Tanács tagjaként “egyike volt annak a mindössze fél tucat embernek, aki létrehozta és felügyelte mind a gyarmatokat, mind pedig azok törvénytelen szolgasági rendszerét”. James Farr amerikai történész szerint Locke soha nem fejezte ki gondolatait a rabszolgasággal kapcsolatos ellentmondásos véleményével kapcsolatban, amit Farr a rabszolgakereskedelemben való személyes részvételének tulajdonított. Locke rabszolgasággal kapcsolatos álláspontját képmutatónak minősítették, és megalapozta, hogy az alapító atyák hasonló, egymásnak ellentmondó gondolatokat valljanak a szabadságról és a rabszolgaságról. Locke végrehajtási utasításokat is megfogalmazott a karolinai telepesek számára, amelyek célja annak biztosítása volt, hogy a letelepedés és a fejlődés összhangban legyen az alaptörvényekkel. Ezeket a dokumentumokat együttesen a Carolina tartomány Nagy Modelljeként ismerjük.

Locke támogatta a gyermekmunkát is. Az “Esszé a szegénytörvényről” című írásában Locke a szegények oktatására tér rá; azon kesereg, hogy “a dolgozó emberek gyermekei közönséges terhet jelentenek az egyházközségnek, és általában tétlenségben tartják őket, így az ő munkájuk is általában elveszik a köz számára 12 vagy 14 éves korukig. “190 Ezért azt javasolja, hogy Anglia minden egyházközségében hozzanak létre “munkaiskolákat” a szegény gyermekek számára, hogy “gyermekkoruktól kezdve munkára szoktassák őket”.”:190 A továbbiakban felvázolja ezeknek az iskoláknak a gazdaságosságát, azzal érvelve, hogy nemcsak a plébánia számára lesznek jövedelmezőek, hanem jó munkamorált is nevelnek a gyerekekben. 191

Az érték és a tulajdon elmélete

Locke a tulajdon fogalmát tág és szűk értelemben egyaránt használja: tág értelemben az emberi érdekek és törekvések széles körét foglalja magában; tágabban az anyagi javakra vonatkozik. Azt állítja, hogy a tulajdon természetes jog, amely a munkából származik. Második értekezésének V. fejezetében Locke amellett érvel, hogy a javak és a tulajdon egyéni tulajdonjogát az ilyen javak előállítása érdekében kifejtett munka indokolja – “legalábbis ott, ahol van elég , és ugyanolyan jó, ami mások számára közös marad” (27. bekezdés) -, vagy a tulajdon felhasználása az emberi társadalom számára hasznos javak előállítására.

Locke második értekezésében kifejtette meggyőződését, hogy a természet önmagában kevés értéket biztosít a társadalom számára, ami arra utal, hogy a javak létrehozására fordított munka adja az értéküket. Ebből az érték munkaelméletként értelmezett előfeltevésből Locke kidolgozta a tulajdon munkaelméletét, amely szerint a tulajdonjog a munka alkalmazásával jön létre. Emellett úgy vélte, hogy a tulajdon megelőzi a kormányzatot, és a kormányzat “nem rendelkezhet önkényesen az alattvalók vagyonával”. Karl Marx később saját társadalomelméletében kritikával illette Locke tulajdonelméletét.

Politikai elmélet

Locke politikai elmélete a társadalmi szerződés elméletén alapult. Thomas Hobbes-szal ellentétben Locke úgy vélte, hogy az emberi természetet az értelem és a tolerancia jellemzi. Hobbes-hoz hasonlóan Locke is úgy vélte, hogy az emberi természet megengedi az embereknek, hogy önzőek legyenek. Ez a valuta bevezetésével nyilvánvalóvá vált. A természetes államban minden ember egyenlő és független volt, és mindenkinek természetes joga volt megvédeni “életét, egészségét, szabadságát vagy vagyonát. “198 A legtöbb tudós Locke jogelméletére vezeti vissza az amerikai Függetlenségi Nyilatkozatban szereplő “Élet, szabadság és a boldogságra való törekvés” kifejezést, bár más eredeteket is feltételeznek.

Hobbeshoz hasonlóan Locke is abból indult ki, hogy a természet állapotában az egyedüli védelemhez való jog nem elegendő, ezért az emberek polgári társadalmat hoztak létre, hogy a konfliktusokat civilizált módon, a kormányzat segítségével a társadalom állapotában oldják meg. Locke azonban soha nem hivatkozik név szerint Hobbesra, és lehet, hogy ehelyett más korabeli írókra reagált. Locke is támogatta a kormányzati hatalommegosztást, és úgy vélte, hogy a forradalom nemcsak jog, hanem bizonyos körülmények között kötelesség is. Ezek az eszmék később nagy hatással voltak a Függetlenségi Nyilatkozatra és az Egyesült Államok alkotmányára.

A felhalmozás korlátai

Locke szerint a fel nem használt tulajdon pazarló és a természet ellen való vétek, de a “tartós” javak bevezetésével az emberek a túlzottan romlandó javakat olyanokra cserélhették, amelyek tovább tartanak, és így nem sértik a természeti törvényt. Szerinte a pénz bevezetése jelentette ennek a folyamatnak a csúcspontját, amely lehetővé tette a tulajdon korlátlan felhalmozását anélkül, hogy a romlás miatt pazarlást okozna. Az aranyat és az ezüstöt is pénznek tekinti, mert ezeket “fel lehet halmozni anélkül, hogy bárkinek kárt okoznának”, mivel a birtokos kezében nem romlanak meg és nem romlanak el. Szerinte a pénz bevezetése megszünteti a felhalmozás korlátait. Locke hangsúlyozza, hogy az egyenlőtlenség a pénz használatára vonatkozó hallgatólagos megállapodással jött létre, nem pedig a polgári társadalmat létrehozó társadalmi szerződéssel vagy a tulajdont szabályozó földtörvénnyel. Locke tisztában van a korlátlan felhalmozás okozta problémával, de nem tekinti feladatának. Csak utal arra, hogy a kormányzatnak az lenne a feladata, hogy mérsékelje a tulajdon korlátlan felhalmozása és a javak közel egyenlőbb elosztása közötti konfliktust; nem határozza meg, hogy a kormányzatnak milyen elveket kellene alkalmaznia e probléma megoldására. Gondolatának nem minden eleme alkot azonban egységes egészet. Például a Two Treatises of Governmentben szereplő munkaérték-elmélet egymás mellett áll a kereslet-kínálat értékelméletével, amelyet a Some Considerations on the Consequences of the Lowering of Interest and the Raising of the Value of Money című levelében fejtett ki. Locke továbbá a tulajdont a munkában rögzíti, de végül is a vagyon korlátlan felhalmozását támogatja.

Az árelméletről

Locke általános érték- és árelmélete egy kereslet-kínálat elmélet, amelyet 1691-ben egy parlamenti képviselőnek írt levelében fejtett ki, amelynek címe Some Considerations on the Consequences of the Lowering of Interest and the Raising of the Value of Money. Ebben a kínálatot mennyiségként, a keresletet pedig bérleti díjként említi: “Bármely árucikk ára a vevők és eladók számának arányában emelkedik vagy csökken”, és “ami az árat szabályozza… az nem más, mint a bérleti díjjal arányos mennyiségük.”

A pénz mennyiségi elmélete ennek az általános elméletnek egy speciális esetét képezi. Elképzelése azon alapul, hogy “a pénz mindenre választ ad” (Prédikátor) vagy “a pénz bérleti díja mindig elegendő, vagy több mint elégséges”, és “nagyon kevéssé változik…”. Locke arra a következtetésre jut, hogy ami a pénzt illeti, a keresletet kizárólag annak mennyisége szabályozza, függetlenül attól, hogy a pénz iránti kereslet korlátlan vagy állandó. Megvizsgálja a kereslet és a kínálat meghatározó tényezőit is. A kínálattal kapcsolatban a javak értékét úgy magyarázza, hogy az azok szűkösségén és elcserélhetőségén, illetve elfogyaszthatóságán alapul. A javak iránti keresletet a jövedelemáramlásra való képességükkel magyarázza. Locke korai elméletet dolgoz ki a tőkésítésről, például a földről, amelynek azért van értéke, mert “eladható árucikkek állandó termelése révén bizonyos éves jövedelmet hoz”. A pénz iránti keresletet majdnem ugyanannak tekinti, mint az áruk vagy a föld iránti keresletet: attól függ, hogy a pénzre mint csereeszközre van-e igény. Csereeszközként azt állítja, hogy “a pénz a csere révén képes arra, hogy az élet szükségletei vagy kényelmeihez jussunk”, kölcsönözhető pénzeszközként pedig “a földdel azonos természetűvé válik azáltal, hogy bizonyos éves jövedelmet… vagy kamatot hoz.”

Pénzügyi gondolatok

Locke a pénznek két funkcióját különbözteti meg: mint az érték mérésére szolgáló számláló, és mint az árukra való igényt támasztó zálog. Úgy véli, hogy az ezüst és az arany, szemben a papírpénzzel, a megfelelő fizetőeszköz a nemzetközi tranzakciókhoz. Szerinte az ezüstöt és az aranyat az egész emberiség azonos értékűnek tekinti, és így bárki által zálogként kezelhető, míg a papírpénz értéke csak az azt kibocsátó kormány alatt érvényesül.

Locke szerint egy országnak kedvező kereskedelmi mérlegre kell törekednie, nehogy lemaradjon más országoktól, és veszteséget szenvedjen a kereskedelmében. Mivel a világ pénzkészlete folyamatosan növekszik, egy országnak folyamatosan arra kell törekednie, hogy saját készletét növelje. Locke kifejti elméletét a külkereskedelemről, az árumozgások mellett az országok pénzkészletében is vannak mozgások, a tőkemozgások pedig meghatározzák az árfolyamokat. Ez utóbbiakat kevésbé jelentősnek és kevésbé változékonynak tartja, mint az árumozgásokat. Ami egy ország pénzkészletét illeti, ha az más országok pénzkészletéhez képest nagy, akkor szerinte ez az ország árfolyamának paritás feletti emelkedését okozza, ahogyan az exportegyenleg is.

A különböző gazdasági csoportok (földbirtokosok, munkások, brókerek) pénzszükségletéről is becsléseket készít. Feltételezi, hogy mindegyik csoportban a készpénzigény szorosan összefügg a fizetési időszak hosszával. Azt állítja, hogy a brókerek – a közvetítők -, akiknek a tevékenysége bővíti a pénzkörforgást, és akiknek a profitja felemészti a munkások és a földtulajdonosok jövedelmét, negatív hatással van mind a személyes, mind a közgazdaságra, amelyhez állítólag hozzájárulnak.

Az én

Locke úgy definiálja az ént, mint “azt a tudatosan gondolkodó dolgot (bármilyen anyagból is áll, akár szellemi, akár anyagi, egyszerű vagy összetett, nem számít), amely érzékel, vagy tudatában van az örömnek és a fájdalomnak, képes a boldogságra vagy a nyomorúságra, és így önmagáért aggódik, ameddig ez a tudat kiterjed”. Nem hagyja azonban figyelmen kívül az “anyagot”, azt írja, hogy “a test is hozzájárul az ember megalkotásához”.

Ez esszéjében Locke kifejti ennek a tudatnak a fokozatos kibontakozását. Mind az augusztiniánus nézet ellen érvelve, amely szerint az ember eredetileg bűnös, mind a karteziánus álláspont ellen, amely szerint az ember eredendően ismeri az alapvető logikai tételeket, Locke egy “üres elmét”, egy tabula rasát tételez fel, amelyet a tapasztalat formál; az érzékelések és a reflexiók a két forrása minden gondolatunknak. Az An Essay Concerning Human Understanding című művében megállapítja:

Az eszméknek ezt a forrását minden ember teljes egészében magában hordozza; és bár ez nem érzék, mivel semmi köze a külső tárgyakhoz, mégis nagyon hasonlít rá, és eléggé helyesen “belső érzéknek” lehetne nevezni.”

Locke Some Thoughts Concerning Education című művében vázlatosan ismerteti, hogyan lehet ezt az elmét nevelni. A Mary Clarke-nak és férjének a fiukról írt leveleiben megfogalmazott gondolatokra támaszkodva kifejti azt a meggyőződését, hogy a nevelés teszi az embert – vagy, ami még alapvetőbb, hogy az elme egy “üres szekrény”:

Azt hiszem, mondhatom, hogy az összes ember közül, akivel találkozunk, tízből kilenc rész a nevelésük révén lesz az, ami, jó vagy rossz, hasznos vagy sem.”

Locke azt is írta, hogy “a zsenge gyermekkorunkra tett apró és szinte észrevétlen benyomásoknak nagyon fontos és maradandó következményei vannak”. Úgy érvelt, hogy az “eszmei asszociációk”, amelyeket az ember fiatalon hoz létre, fontosabbak, mint a későbbiek, mert ezek képezik az én alapját; másképp fogalmazva, ezek jelölik meg először a tabula rasát. Esszéjében, amelyben mindkét fogalmat bemutatja, Locke óva int például attól, hogy “egy ostoba szobalány” meggyőzze a gyermeket arról, hogy “koboldok és szellemek” társulnak az éjszakához, mert “a sötétség később mindig magával hozza ezeket az ijesztő eszméket, és úgy összekapcsolódnak, hogy a gyermek az egyiket nem tudja jobban elviselni, mint a másikat”.

Ezt az elméletet asszociacionizmusnak nevezték el, és a továbbiakban erősen befolyásolta a 18. századi gondolkodást, különösen a neveléselméletet, mivel szinte minden neveléstudományi író figyelmeztette a szülőket, hogy ne engedjék, hogy gyermekeikben negatív asszociációk alakuljanak ki. Ez vezetett a pszichológia és más új tudományágak fejlődéséhez is David Hartley megfigyelések az emberről (1749) című művében (Observations on Man) tett kísérletével, amelyben az asszociacionizmus biológiai mechanizmusát próbálta felfedezni.

Álomérv

Locke kritizálta Descartes álomérvének változatát, Locke pedig azt az ellenérvet hozta fel, hogy az embernek álmában nem lehet fizikai fájdalma, mint az ébrenlétben.