By Scott T. Allison

This blog post is excerpted from:

Allison, S. T. (2019). Hősies tudatosság. Heroism Science, 4, 1-43.

A filozófus Yuval Noah Harari (2018) nemrég úgy jellemezte a tudatot, mint “az univerzum legnagyobb rejtélyét”.

Mi is pontosan a hősi tudat? A világ látásának, a valóság érzékelésének és a hősies viselkedéshez vezető döntések meghozatalának egy módja. Az emberi lények a hősies tudatosságot azáltal mutatják meg, hogy alkalmazzák az eltérő tapasztalatok integrált egésszé való egyesítésének nondualista stratégiáját, hogy részt vesznek a transzrációs jelenségek megvilágosodott feldolgozásában, és hogy elsajátítják a bölcsességet, hogy tudják, mikor, hogyan és kell hősiesen cselekedni.

A hősies tudatosság azt jelenti, hogy tudatában vagyunk a gondolatoknak, megfontoltan használjuk őket, de nem vagyunk megszállottan általuk vezérelve. Ez azt jelenti, hogy van egónk, de nem vagyunk annak rabszolgái. Tudni, hogy mikor van szükség hősies cselekvésre, és mikor nincs.

Négy árulkodó jelét azonosítottam annak, hogy az egyén megtapasztalta a hősies tudatosságot. A hősi tudat négy jellemzője közé tartozik az a tendencia, hogy tisztánlátást és hatékonyságot mutat: (1) a világ nem-dualista perspektívából való szemlélése; (2) a transzrációs jelenségek feldolgozása; (3) az unitív tudatosság megmutatása; és (4) a bölcsesség bizonyítása, hogy tudja, mikor kell hősiesen cselekedni, és mikor nem, amikor a cselekvés káros lenne.

1. Nondualista gondolkodás

A hősi tudatosság központi eleme, hogy a hős a nondualista gondolkodásként ismert mentális és spirituális életszemléletet alkalmazza (Jones, 2019; Loy, 1997; Rohr, 2009). A hősök mind a dualista, mind a nondualista mentális megközelítésekben jártasak. A hősök először elsajátítják a dualista gondolkodást, azt a képességet , hogy szükség esetén felosszák és felcímkézzék a világot, majd megtanulnak túllépni ezen a bináris gondolkodáson azáltal, hogy meglátják a gazdag, árnyalt valóságot, amely dacol az egyszerű mentális felosztásokkal.

Cynthia Bourgeault (2013) ezt a gazdagabb pszichológiai gondolkodásmódot harmadik erő gondolkodásaként írja le, amely túllép a dualitások merev gondolkodásmódján. A harmadik erő megoldása egy problémára “egy független erő, amely egyenrangú a másik kettővel, nem pedig az első kettő terméke, mint a klasszikus hegeli tézis, antitézis, szintézis esetében.” (26. o.)

A pszichológusok már fél évszázada tudják, hogy az emberi megismerést az ingerek egyszerűsítésének és kategorizálásának igénye jellemzi (Fiske & Taylor, 2013). Mivel életünkben naponta számos olyan jelenséggel találkozunk, amelyek ellenszegülnek az egyszerű dualista gondolkodásnak, döntő fontosságú, hogy olyan harmadik erő megközelítésekkel foglalkozzunk, amelyek hozzáférnek mélyebb intuícióinkhoz és művészi érzékenységünkhöz.

A problémák harmadik erővel történő megoldása innovatív és hősies megoldások. Véleményem szerint döntő fontosságú, hogy a korai oktatásban hangsúlyozzuk a harmadik erő nem-dualista gondolkodási megközelítéseit, hogy segítsük a kisgyermekek hősies gondolkodásmódjának előmozdítását.

A dualista gondolkodással ellentétben a nem-dualista gondolkodás ellenáll az egyszerű definíciónak. Meglátja a finomságokat, a kivételeket, a rejtélyt és a nagyobb képet. A nondualista gondolkodás az észlelt események tágabb, dinamikusabb, képzeletgazdagabb és érettebb szemléletére utal (Rohr, 2009). A valóság megértésének nondualista megközelítése nyitott és türelmes a misztikummal és a kétértelműséggel szemben. A nemdualista gondolkodók tisztán látják a valóságot, mert nem engedik, hogy előzetes meggyőződéseik, elvárásaik és elfogultságaik befolyásolják az események és az emberekkel való találkozások tudatos észlelését.

Abraham Heschel (1955) úgy írta le, mint azt a képességet, hogy hagyjuk, hogy a világ jöjjön ránk, és ne mi jöjjünk a világra előítéletes kategóriákkal, amelyek torzíthatják az észlelésünket. “A célunknak annak kell lennie, hogy az életet radikális ámulatban éljük” – írta Heschel. “A csoda vagy radikális ámulat, a szavakhoz és fogalmakhoz való rossz alkalmazkodás állapota ezért előfeltétele annak, hogy autentikusan tudatában legyünk annak, ami van.” (46-47. o., dőlt betűvel)

Rohr (2009) a nondualista gondolkodást “nyugodt, egó nélküli látásként” írja le, és “a képességként, hogy a szív és az elme tereit elég sokáig nyitva tudjuk tartani ahhoz, hogy más rejtett anyagokat is meglássunk” (33-34. o.). Rohr szerint ez a fajta belátás akkor következik be, amikor “valamilyen csodálatos véletlen folytán a szívterünk és az elménk tere, valamint a testtudatosságunk egyszerre nyitott és ellenállás nélküli” (28. o.).”

Az ázsiai spirituális filozófiák a nondualista látást a harmadik szemként írják le, ami a megvilágosodott képesség, hogy a világot kiegyensúlyozottan, bölcsen és tisztán lássuk. Az irodalom hősi főhősei gyakran kényszerülnek arra, hogy a világot ezeken a mélyebb szinteken lássák a hős útját végigjárva, amely egy kétségbeejtő kihívást jelentő és fájdalmas helyzetbe való leereszkedéssel jár. Ezekben a legsötétebb időkben a hősök rájönnek, hogy egyszerű dualista gondolkodásmódjuk már nem működik számukra.

A hősiesség előtti tudatosságot el kell vetni, ami lehetővé teszi a hősök számára, hogy tisztánlátásra jussanak, és életet megváltoztató felismeréseket halmozzanak fel magukról és a világról (Allison & Goethals, 2014). Mindannyian arra vagyunk hivatottak, hogy megtapasztaljuk az átalakító, táguló, nondualista tudatosságot, és általában nagy szereteten (Rohr, 2011) vagy nagy szenvedésen (Allison & Setterberg, 2016) keresztül jutunk el oda.

De nem mindenki jut el oda. Néhányan szomorúan megrekednek a dualista tudatosság szintjén. A dualista gondolkodók tudathasadásos tudata hozzájárul a társadalom összes káros “izmusának” – rasszizmus, szexizmus, klasszicizmus, ageizmus és nacionalizmus, hogy csak néhányat említsünk – állandósulásához. A megosztott emberek hajlamosak megosztani az embereket.”

Ha a nondualista gondolkodás hősiesebb tudatosságot tükröz, mint a dualista gondolkodás, hogyan fogadhatunk el egy nondualista megközelítést a világhoz? Úgy vélem, legalább két út vezet a nondualista gondolkodás eléréséhez. Az egyik út Abraham Heschel elképzeléséből áll, miszerint a világot az áhítat, a csoda és a hála iránti nyitottsággal és fogékonysággal kell megközelíteni (Burhans, 2016). Heschel ezt radikális ámulatnak nevezte. Heschel szerint gondolataink beszűkítik azt, amit látunk (1955, 47. o.): “Míg az észlelés vagy megismerés bármely aktusa a valóság egy kiválasztott szegmensét tekinti tárgyának, a radikális ámulat az egész valóságra vonatkozik.”

A kutatások azt mutatják, hogy a tudatos meditáció gyakorlása segíthet elfojtani a kezdeti címkézési és kategorizálási folyamatot, és így jobban képessé teszi az embereket arra, hogy a világot olyannak lássák, amilyen, nem pedig olyannak, amilyennek “gondoljuk” (Jones, 2019). Malcom Gladwell (2007) Blink című könyvében azzal érvel, hogy ha kevesebb időt töltünk gondolkodással, és a közvetlen intuíciókra hagyatkozunk, az gyakran nagyobb világosságot eredményez a világról.

A nondualista gondolkodáshoz vezető első út megköveteli, hogy olyan gyakorlatokat sajátítsunk el, amelyek arra ösztönöznek, hogy a világot nagyobb csodálattal, áhítattal, nyitottsággal, intuícióval, érzéssel és művészi érzékenységgel közelítsük meg. Ezeknek a gyakorlatoknak az elfogadása meggátolja a világ gyors mentális felosztásának kialakítására való hajlamunkat, ami korlátozza képességünket arra, hogy a világot tágabban, mélyebben, holisztikusabban, hősiesebben és radikálisabb ámulattal lássuk.

A nondualista gondolkodáshoz vezető második út nem a kezdeti mentális címkézés csökkentésére törekszik, hanem a mentális címkék korrekciójára összpontosít, miután azok már létrejöttek. Van némi bizonyíték arra, hogy a világ gyors, spontán kategorizálására való hajlam belénk van drótozva, és ezért nagyon nehéz lehet elkerülni (Pendry & Macrae, 1996).

Az ilyen minta tudatosítása döntő fontosságú annak orvoslásához. Ha azon kapjuk magunkat, hogy a világot dualisztikusan osztjuk fel az elménkben, tudatosíthatjuk ezt a kezdeti bináris gondolkodást, majd megállhatunk, hogy elvégezzük a szükséges korrekciókat. Olyan mentális korrekciókba bocsátkozni, amelyek segítenek abban, hogy a világot tágabb, egységesebb fogalmakban lássuk, valóban a hősies tudatosság csúcsa lehet.

Az automatikus ítélkezés, majd a korrekció e kétlépcsős folyamata dokumentáltan átható emberi döntéshozatali folyamat (pl. Gilbert, 1998; Kraft-Todd & Rand, 2017; Tversky & Kahneman, 1974). Mindannyian képesek vagyunk a hősies tudatosságra, még akkor is, ha kezdetben, mélyen gyökerező szokás következtében, dualista, hősiesség előtti tudatosságot mutatunk. A kihívás itt annak biztosítása, hogy a teljes korrekciót elvégezzük. A kutatások azt mutatják, hogy az emberek hajlamosak arra, hogy kezdeti, hibás ítéleteket hozzanak, majd nem korrigálják azokat kellőképpen (Fiske & Taylor, 2013). A hősiesen tudatos egyén felfokozott tudatossága nem teszi lehetővé, hogy ez megtörténjen.”

A nemdualista tudat hősies használatára számos történelmi példa van. John F. Kennedy 1962-ben a kubai rakétaválságra adott válaszában használta a nonduális gondolkodást. Egy évvel korábban Kennedyt és tanácsadóit megalázták a kubai Disznó-öbölbeli invázióra adott dualista reakciójuk következményei. Ebből a kudarcból tanulva Kennedy türelmesen mérlegelte a rakétaválságra adott számos lehetséges választ, ahelyett, hogy a döntést úgy fogalmazta volna meg, hogy háborúba megy vagy nem tesz semmit. A tengeri katonai blokád mellett döntött, amely szépen eloszlatta a válságot, és elkerülte a szovjetekkel való nukleáris leszámolást.

Mahatma Gandhi erőszakmentes, passzív ellenállása a nemdualista gondolkodás másik szemléletes példája. Ahelyett, hogy India függetlenségi harcát erőszakos forradalomként vagy teljes behódolásként fogalmazta volna meg, Gandhi a békés ellenállás zseniális stratégiáját dolgozta ki, amely világszerte a társadalmi változások modelljévé vált.

Martin Luther King, Jr. ugyanezt a nondualista megközelítést gyakorolta az 1960-as évek amerikai polgárjogi mozgalmában. “Az erőszakmentes ellenállás” – írta King – “a gonosszal való bátor szembeszállás a szeretet erejével” (King, 1958). A türelem, a szemlélődés és a nyitottság révén a problémák harmadik erővel való megoldása jön létre, amely egy magasabb intelligenciát és tudatosságot tükröz.”

2. A transzrációs jelenségek feldolgozása

A racionális, logikus elemzésnek ellentmondó tapasztalatokkal való találkozás az élet elkerülhetetlen része. A hős tudatának második fő jellemzője az ilyen élmények feldolgozásának és megértésének képessége, mivel ezek gyakran az emberi lét legfontosabb kérdéseit tükrözik. Ezek a transzrációs jelenségek rejtélyesek és kihívást jelentenek a legtöbb ember számára, ezért titkaik megfejtéséhez hősi tudatosságra van szükség.”

Rohr (2009) öt transzrációs jelenséget azonosított, és én még kettőt hozzáadok. Rohr ötsége a szeretet, a halál, a szenvedés, Isten és az örökkévalóság. Az általam hozzáadott kettő a paradoxon és a metafora (lásd még Allison & Goethals, 2014; Efthimiou, Bennett, & Allison, 2019). Ez a hét transzrációs élmény mindenütt jelen van az emberi életben, áthatja a jó hős mitológiáját és a történetmesélést, és a Joseph Campbell (1949) által leírt klasszikus, monomítikus hős útjában is jelen van.

A hét transzrációs élmény megértésének fontosságát a történetmesélésben szemléltetendő, nézzük meg mindegyiknek a szerepét a Bill Murray főszereplésével készült klasszikus 1993-as Mormota nap című filmben. A film a következőképpen foglalható össze: A főhős, Phil Connors, egy nárcisztikus televíziós meteorológus, aki az éves mormota-napi szertartásról tudósít Pennsylvaniában. Phil mindenkivel gyűlölködik, és belezúgott a producerébe, Ritába. Hamarosan rájön, hogy minden nap az előző nap ismétlődése, és rajta kívül senki sem tudja, hogy a nap ismétli önmagát. A film humorának és bölcsességének nagy részét abból meríti, hogy Phil hogyan kezeli időbeli csapdahelyzetét.

Itt jön a képbe a hős útjának hét transzrációs jelensége:

(1) Örökkévalóság: A Mormota nap hőse, Phil Connors, megreked az időben, ugyanazt a napot ismétli újra és újra, látszólag az örökkévalóságig.

(2) Szenvedés: Phil nagyon szenved, mert nem tud kiszabadulni az időcsapdából. Szenved azért is, mert minden igyekezete ellenére sem tudja megnyerni Rita, a producere szívét.

(3) Isten: Bár soha nem említik, hogy önmagában isteni, valamilyen külső hatalom vagy természetfeletti erő felelős azért, hogy Phil az időhurokba került. Ez a titokzatos erő felelős azért is, hogy Phil végül kiszabaduljon az időhurokból.

(4) Szerelem: Phil mélyen szerelmes Ritába, de csak a történet végén viszonozza a lány a szerelmét.

(5) Halál: Phil képtelen megnyerni Rita szívét vagy kiszabadulni az időcsapdából, ezért sokszor és sokféleképpen vet véget saját életének, csak hogy rájöjjön, az öngyilkosság számára lehetetlen. Később képtelen megakadályozni egy hajléktalan férfi halálát.

(6) Metafora: A végtelenül ismétlődő nap a boldogtalan élet rutinjának metaforája, amely az emberiség nagy részét sújtja.

(7) Paradoxon: Philnek szenvednie kell, hogy meggyógyuljon. Minél jobban próbálja Phil megnyerni Rita szívét, annál kevésbé sikerül neki. Minél inkább arra koncentrál, hogy megváltoztassa magát, annál inkább megváltoztatja Ritát. Azzal, hogy másokon segít, önmagán is segít.”

Amikor fiatalok vagyunk, és még nem tartunk messze a hős útjain, mind a hét transzrációs élmény hajlamos legyűrni a rosszul felkészült, hősiesség előtti tudatunkat. Szükségünk van az olyan történetekre, mint a Mormota napja, hogy segítsenek felébredni egy új, bölcsebb, szélesebb körű tudatosságra. Phil Connorshoz hasonlóan a legtöbb emberi lény addig szenved, amíg és amíg nem sajátít el egy olyan hősi tudatosságot, amely képessé teszi őket a transzrációs világ megragadására.

A hősi tudatosság elérhető számunkra, amint felismerjük, hogy az öntudatlan maradást választva magányosnak, elszakítottnak, frusztráltnak és szerencsétlennek érezzük magunkat. Nem azt állítom, hogy a hősiesség előtti racionális tudatunk rossz; sőt, a hősiesség előtti tudatosság hasznos az egészséges korai életkori énfejlődéshez és az identitás kialakulásához. Phil Connors kizárólag a pre-heroikus tudatosságára támaszkodva vált sikeres televíziós meteorológussá. Én csak azt állítom, hogy a pre-heroikus tudat nem elegendő az élet legnagyobb, a hét transzrációs jelenséget érintő rejtélyeinek elsajátításához. Ezeknek a kérdéseknek a megértéséhez szélesebb, megvilágosodott tudatosságra van szükség, és amíg nem értjük meg őket, arra vagyunk ítélve, hogy Phil Connorshoz hasonlóan szenvedjünk.

Mind dualista, mind nem dualista megközelítésre szükségünk van ahhoz, hogy sikeresen eligazodjunk a világunkban. Ahhoz, hogy mindkét világ mestere legyünk, ahogy Joseph Campbell (1949) fogalmazott, először a dualista gondolkodást kell elsajátítanunk, ahogy Phil Connors barátunk tette, amikor sikeres meterológussá vált. Ez a siker önmagában nem hoz boldogságot. Ahhoz, hogy kikerüljünk ennek az első világnak a csapdájából, el kell sajátítanunk a nondualista megközelítéseket a transzrációs világ misztériumainak megértéséhez és sikeres eligazodásához.”

3. Unitív tudatosság

“Az emberi lény az általunk “Univerzumnak” nevezett egésznek egy része, egy időben és térben korlátozott rész. Önmagát, gondolatait és érzéseit úgy éli meg, mint valami a többitől elkülönült dolgot – tudatának egyfajta optikai téveszméjét. Ez a téveszme egyfajta börtön számunkra, amely személyes vágyainkra és néhány hozzánk legközelebb álló személy iránti szeretetre korlátoz bennünket. Feladatunknak kell lennie, hogy kiszabadítsuk magunkat ebből a börtönből azáltal, hogy együttérzésünk körét kiszélesítjük, hogy az összes élőlényt és az egész természetet a maga szépségében átölelje.” – Albert Einstein (1950)

A hősi tudatosság egy nonduális, unitív tudatosság, pontosan olyan, mint amilyet Einstein (1950) fenti idézetében leírt. Miközben felismeri és értékeli az egyéni különállóságot és sokféleséget, a hősi tudat látja és keresi az egyesülést.”

Joseph Campbell (1988) szívesen mesélte el két hawaii rendőr történetét, akiket egy halálba ugrani készülő férfi életének megmentéséhez hívtak. Amikor a férfi ugrani kezdett, az egyik rendőr megragadta őt, és maga is a megmenteni próbált emberrel együtt húzódott át a párkányon. A másik rendőr megragadta társát, és mindkét férfit vissza tudta hozni a biztonságba. Campbell úgy magyarázta az első tiszt önfeláldozó viselkedését, hogy az “egy metafizikai felismerést tükrözött, amely szerint te és az a másik egyek vagytok, hogy az egy élet két aspektusa vagytok.” (138. o.)

A hősi tudat ennek az igazságnak a tudatosítása. Campbell (1988) azt tanította, hogy a klasszikus, mitikus beavatási utazás azzal végződik, hogy a hős felfedezi, hogy “igazi valóságunk az egész élettel való azonosságunkban és egységünkben rejlik” (138. o.).

Einstein metaforája a mentális börtönről különösen jól jellemzi a hős előtti tudatosságot. A pre-hero a törzsi identitás és a világtól való elkülönültség “téveszméjének” csapdájában vergődik. A mentális börtön metaforával összhangban a spirituális vezetők “függőségnek” (Rohr, 2011) és “parazita” kapcsolatnak (Tolle, 2005) nevezik a mentális élettől való túlzott függőségünket. A pszichológiában mind a kitartó hatás, mind a megerősítési torzítás arra a zavaró tendenciára utal, hogy az emberek akkor is ragaszkodnak a hiedelmeikhez, amikor ezeket a hiedelmeket objektív bizonyítékok hiteltelenné tették (Fiske & Taylor, 2013).

A történetek, amelyeket magunknak mondunk és amelyekhez ragaszkodunk, akadályozhatják hősies tudatunk fejlődését (Harari, 2018). Ezért a hősképző programok olyan stratégiákra összpontosítanak, amelyek célja mentális forgatókönyveink újraírása a hősi hatékonyságunk megerősítése érdekében (Kohen et al., 2017). Az új gondolkodásmódokra való nyitottság tulajdonságát a pszichológusok az egészséges egyének központi jellemzőjének tartják (Hogan et al., 2012).

A hősök akkor szabadulnak ki mentális börtöneikből, és akkor élik meg az átalakult tudatosságot, amikor részt vesznek az önkitágítás folyamatában (Friedman, 2017), amelynek során az önmaguk és mások közötti határokat átjárhatónak érzékelik. Számos spirituális zseni, köztük Thich Nhat Hanh, Eckhart Tolle és Richard Rohr a spirituális érettség meghatározásának központi elemének az unitív tudatosságot tartja.

A buddhista filozófus Hanh (1999) azt írja, hogy az emberek hajlamosak azt hinni, hogy embertársaik “rajtunk kívül, különálló entitásokként léteznek, de érzékelésünknek ezek a tárgyai mi magunk vagyunk. …. Amikor gyűlölünk valakit, magunkat is gyűlöljük” (81. o.). Rohr (2019) hangsúlyozza, hogy a tudatosság a kulcs az emberiség egységének megértéséhez: “A régi vicc a misztikusról, aki odamegy a hotdogárushoz, és azt mondja: ‘Tegyél eggyé mindennel’, elhibázza a lényeget. Én már most is eggyé vagyok mindennel. Csak a tudatosság hiányzik.” (1. o.)

Allison és Smith (2015) a hősöket a gonosztevőktől megkülönböztető tulajdonságok listáján azzal érvelt, hogy a hősök a világ egyesítésére, míg a gonosztevők a megosztására törekszenek. Az egyesítés az észlelésben és a cselekvésben hajlamos csökkenteni az emberi szenvedést, míg a megosztottság az észlelésben és a cselekvésben hajlamos szenvedést termelni. A hősök tudata tehát az emberi szenvedés megszüntetésének szolgálatában működik, a gazemberek tudata (és időnként a hősök előtti tudat is) pedig az emberi szenvedés előállításának szolgálatában működhet.

A hősi tudatosság tehát szükséges a személyes teljesség, a kollektív teljesség és bolygónk jövőbeli jólétének eléréséhez.

4. A mérsékelt felhatalmazás bölcsessége

Az 1930-as években egy Reinhold Niebuhr nevű teológus és filozófus megírta azt, amit ma általában a nyugalom imájának neveznek (Shapiro, 2014). Az ima a következőképpen hangzik:

Isten adj nekem nyugalmat, hogy elfogadjam azokat a dolgokat, amelyeken nem tudok változtatni,

Bátorságot, hogy megváltoztassam azokat, amelyeken tudok,

és bölcsességet, hogy felismerjem a különbséget.

A nyugalom imája világszerte jelentős elismertségnek örvend, mivel szinte minden 12 lépéses felépülési program átvette. Hiszem, hogy a nyugalom imája ragyogó meglátásokat tartalmaz a hősies, viselkedéses önszabályozásról.

George Goethals és én máshol már írtunk arról, hogy a függőségből való felépülési programok hatékonyságukat abból eredeztetik, hogy a hős útját a növekedés és gyógyulás tervezeteként használják (Allison & Goethals, 2014, 2016, 2017). Más tudósok és gyógyítók is észrevették a párhuzamot a hősiesség és a függőségből való felépülési munka között (Efthimiou et al., 2018; Furey, 2017; Morgan, 2014). A derűs ima a felépülési programok központi eleme, mivel a függőség nagyrészt az irányítás betegsége (Alanon Family Groups, 2008). Az ima azért működik, mert segít a felépülő függőknek kifejleszteni a bölcsességet, hogy tudják, mikor gyakorolhatják az életük feletti kontrollt, és mikor ismerjék el a tehetetlenségüket.

A nyugalom ima mindhárom sora a hősi tudatosság bölcsességét tükrözi. Először is, az ima azt a higgadtságot kéri, hogy elfogadjuk azokat az embereket és körülményeket, amelyeken nem tudunk változtatni. Ez egy ima a nem cselekvés elfogadásáért, amikor a cselekvés értelmetlen. Mélyebb, szélesebb körű, hősies tudatosságra van szükség ahhoz, hogy felismerjük a cselekvés hiábavalóságát egy olyan helyzetben, amely látszólag cselekvést követel.

Ha például egy krónikus alkoholistát többször letartóztatnak rendbontásért, és a társa többször leteszi érte az óvadékot a börtönből, a társnak végül elege lehet, és úgy dönt, hogy a jövőben nem teszi le az óvadékot az alkoholistáért. Az, hogy valakinek nem segítünk, időnként jobb eredményre vezethet, mint az, hogy segítünk valakinek. Azt követően, hogy nem tették le az óvadékot, a börtönben ülő alkoholista végezhet egy nagyon is szükséges lélekvizsgálatot, ami a saját felépüléséhez és gyógyulásához vezethet. Az a partner, aki nem segít a bebörtönzött alkoholistán, talán inkább hős lesz a semmittevéssel, mint bármilyen tettével. A derűs ima értelmében a partner elfogadja, hogy nem tudja megváltoztatni az alkoholistát, és hogy nem tudja megállítani a rendbontásért való ismételt letartóztatások körforgását. A passzív elfogadás és a nem-cselekvés néha a legbölcsebb válaszok, és a nem-dualista hősi tudatosságot tükrözik.

Beggan (2019) ezt a hősies nem-cselekvést a metahősiesség példájának nevezné. Beggan szerint “A metahős úgy cselekszik hősiesen, hogy nem cselekszik hősiesen, legalábbis a hősies cselekvés szűkebb meghatározása szerint. Ebben az esetben a helyes dolog valójában nehézséget és morális kétértelműséget okozhat.” (13. o.)

Beggan (2019) rámutat, hogy a hősiesség tudományában van egy elfogultság a cselekvés és nem cselekvés irányába. Elemzése a feje tetejére állítja azt a mondást, miszerint “a hős ellentéte a kívülálló”. Úgy tűnik, vannak olyan esetek, amikor a hősök valóban kívülállók. De megvilágosodott tudatosságra van szükség ahhoz, hogy felismerjük ezeket a pillanatokat, amelyek hősies tétlenséget kívánnak.

A nyugalom ima második eleme arra összpontosít, hogy a változtatható dolgok megváltoztatásához szükséges bátorságért imádkozzunk. Miután felismerte, hogy tehetetlen az alkoholistával szemben, a partner felismerheti, hogy igenis van hatalma a saját döntései és hozzáállása felett. Csak magunkat tudjuk megváltoztatni, másokat nem. Hősies bátorság kell ahhoz, hogy ne segítsünk a szeretett személynek, amikor a segítségnyújtás esetleg lehetővé teszi a szeretett személy diszfunkcionális viselkedési mintáját. Sőt, hősies bátorság kell ahhoz is, hogy valaki kezébe vegye a saját életét, és szembesítse az alkoholistát a diszfunkcionális mintával, határokat szabjon az alkoholistának, vagy esetleg meg is szüntesse a kapcsolatot az alkoholistával.

Bármilyen nehéz helyzetben mindig vannak dolgok, amelyeken változtathatunk, és vannak lehetőségek, amelyeket megfontolhatunk, bár lehet, hogy nagy bátorság kell ahhoz, hogy valami teljesen mással próbálkozzunk, ami kívül esik a közmondásos komfortzónánkon. Hősies tudatosságra van szükség ahhoz, hogy minden megváltoztatható dolgot megfontoljunk azzal a céllal, hogy azt tegyük, ami minden érintett számára a legjobb. A Mormota napjában Phil Connors akár az örökkévalóságig is maradhatott volna az ágyban a hotelszobájában. Ehelyett azonban elfogadta az időhurokkal szembeni tehetetlenségét, és arra összpontosított, hogy megváltoztassa az egyetlen dolgot, amit megváltoztathat: saját magát.

A nyugalom ima harmadik és egyben utolsó eleme “a bölcsességet kéri, hogy felismerjük a különbséget” azon dolgok között, amelyek felett tehetetlenek vagyunk, és azok között, amelyek felett hatalmunk van. Ez a bölcsesség áll a hősies viselkedési tudatosság, az egészséges önszabályozás és a bölcs felhatalmazás középpontjában. Én ezt a mérsékelt felhatalmazás bölcsességének nevezem.

Az előhősök nem tudják könnyen megkülönböztetni, hogy mit tudnak irányítani és mit nem, és azt sem tudják előre látni, hogy a mások vagy a környezetük irányítására tett erőfeszítéseik mennyire hatékonyak. Ennek eredményeképpen a pre-heroes könnyen válhatnak beavatkozó vagy lehetővé tevő egyénekké, akik több kárt okoznak, mint hasznot (Beggan, 2019). A hősi tudatossággal rendelkező emberek rendelkeznek a mérsékelt felhatalmazás bölcsességével azáltal, hogy felismerik a különbséget a cselekvésre és a tétlenségre felszólító helyzetek között. A hősiesen tudatos egyénnek megvan a bátorsága ahhoz, hogy nagy dolgokat tegyen, valamint a bátorsága ahhoz, hogy elkerülje azt a fajta segítő magatartást, amely káros, hiábavaló, kontraproduktív vagy szükségtelen lehet.