2014-ben Haiti első katolikus egyházi bíborosa, Chibly Langlois bíboros a The Guardiannek adott interjúban elmondta, hogy a vudu imádat “nagy társadalmi probléma” az országában.
A világ egyik legszegényebb országában Langlois bíboros szerint az emberek úgy érezték, hogy a vudu mágikus megoldást kínál számtalan problémájukra.
“Ha valaki jól képzett és rendelkezik anyagi lehetőségekkel, akkor orvoshoz megy, ha megbetegszik. Ha ugyanez a személy a bírósághoz fordulna, hogy igazságot szerezzen, nem menne a vudu paphoz, hogy bosszút álljon. Ez nagy probléma az egyház számára. És Hait számára is” – idézték a bíborost.
Tovább erről
Langlois bíboros érzéseit ma is sokan osztják, akárcsak akkor. Legalábbis XVI. Benedek pápa egyszer azt tanácsolta a benini keresztényeknek, hogy mondjanak le a szerinte “megtévesztő szinkretizmusról”.
Amit a két férfi talán megért, de bárcsak ne így lenne, az az, hogy a vudu a hallgatóságuk identitásának kulturális alapja. Ahogy az indiaiak számára a hinduizmus, úgy a voodoo-hit sem szorítható ki az új istenek imádóinak szeszélyei szerint.
Mindegy, hogy Beninben vagy Haitin, a voodoo beleivódott az emberek világnézetébe. Valójában a katolicizmusnak kell meggyőznie őket arról, hogy érdemes megpróbálni.
A vudu és a katolicizmus kapcsolatának története Haitin mindig is az volt, hogy az utóbbi erőltette be magát az afrikai származású emberek tudatába.
Az, amit ma Haitin voodoo néven ismernek, a közép- és nyugat-afrikai hagyományok keveréke, amelynek alapja nagyrészt a mai Benin és Togo Fon és Ewe népcsoportjai közül származik.
Az úgynevezett Újvilágba az afrikai rabszolgák magukkal vitték isteneiket és hagyományaikat. A spiritualitás célja mellett vallásuknak a közösségi érzést kellett volna elősegítenie.
De 1685-ben a francia XIV. Lajos rendelete, amely Code Noir néven ismert, két rendelkezéssel vette célba a karibi afrikaiak hitét.
Az első rendelkezés megtiltotta az afrikaiaknak, hogy nyíltan gyakorolják azt a vallást, ahonnan jöttek. Másodszor, minden rabszolgatartónak a Saint-Domingue-ra, később Haitire érkezéstől számított nyolc napon belül katolikus hitre kellett térítenie rabszolgáit.
A katolicizmus tehát a rabszolgák identitásának és emberi mivoltának elnyomására szolgáló eszköz volt. Lényegében ez volt a franciaországi rabszolgatartók és nemesek célja.
De ami ezután történt, az afrikaiak szinkretizálták hitüket a katolikus vallással. A rituálékat, a szenteket, sőt még a rózsafüzéreket és a szobrocskákat is átvették a vudu gyakorlatba.
A szentek egy részét újraértelmezték, beleértve Szűz Máriát Eziliként. Saint Jacques-ot Ogou-ként, Szent Patrikot pedig Dambala-ként. Néhány szertartásba és rituáléba katolikus elemeket is beépítettek, mint például a katolikus naptár átvétele.
Századokon át, ahogy a katolicizmus a kereszténység más fajtáival együtt végigsöpört az országon, a voodoo-kultusz ott lapult a haiti társadalomban.
De azt, ami varázslásnak számított, 1934-ben Haiti büntető törvénykönyvében betiltották. Az 1940-es években a voodoo-gyakorlók széles körű üldözése zajlott az úgynevezett “babonaellenes” kampányok keretében.
Ez még azután is így volt, hogy Haiti elnyerte az önkormányzatiságot, és egészen 1987-ig így is maradt. 2003-ban a voodoo-kultuszt a hivatalos államvallások egyikeként ismerték el.
A 2003-ban történtekkel a jelek szerint véget ért a mintegy négyszáz évig tartó rejtőzködés. De a voodoo-gyakorlókról valamilyen módon azt gondolják, hogy egy alsóbbrendű hitet gyakorolnak.
Langlois kardinális megtestesíti ezt az érzést, amikor azt mondja: “Ezért tartják a voodoo-szertartásokat éjszaka. Szégyellik kimondani, hogy ezt gyakorolják”.
Azt nem érti Langlois, hogy a vudu haiti. A katolicizmus az, ami nem az.