A feminista mozgalom

A feminista mozgalom (más néven a nők felszabadítási mozgalma, a női mozgalom vagy egyszerűen feminizmus) a nők életminőségét érintő különböző kérdésekkel kapcsolatos politikai reformkampányok sorozatára utal. Bár a világ minden táján voltak feminista mozgalmak, ez a rész a feminista mozgalom négy korszakára összpontosít az Egyesült Államokban.

Első hullámú feminizmus (1848-1920)

Az első nőjogi kongresszust a New York állambeli Seneca Fallsban tartották (ma Seneca Falls Convention néven ismert) 1848. július 19-20-án, és úgy hirdette magát, hogy “a nők társadalmi, polgári és vallási helyzetét és jogait megvitató kongresszus”. Ottlétük alatt 68 nő és 32 férfi – 100 a mintegy 300 résztvevőből – aláírta az Érzelmek Nyilatkozatát, más néven a Jogok és Érzelmek Nyilatkozatát, amelynek fő szerzője Elizabeth Cady Stanton volt.

A rabszolgaság eltörlésére irányuló mozgalom és a nőjogi mozgalom között figyelemre méltó kapcsolat volt. Frederick Douglass mindkét projektben nagymértékben részt vett, és úgy vélte, hogy mindkét csoport számára elengedhetetlen a közös munka. Az egyenlőségre és az önkényes megkülönböztetéstől való mentességre való törekvés aktivistájaként felkérték, hogy szólaljon fel a Konventben, és írja alá az Érzelmi Nyilatkozatot. A mozgalmi rokonság és az interszekcionalitás ezen esete ellenére fontos megjegyezni, hogy a Seneca Konvención egyetlen színesbőrű nő sem vett részt.

1851-ben Lucy Gage vezetett egy női konvenciót Ohióban, ahol Sojourner Truth, aki rabszolgaként született és öt gyermeket szült rabszolgaságban, elmondta híres “Ain’t I a Woman?” beszédét. Truth 1797-ben született Isabella Bomfree néven New Yorkban, és élete során négyszer vették és adták el. Ötéves fiát, Petert illegálisan adták el rabszolgának Alabamában, bár 1827-ben egy abolicionista család segítségével meg tudta vásárolni a szabadságát, és sikeresen beperelte fia visszaszolgáltatását. . 1828-ban New Yorkba költözött, és részese lett az akkoriban zajló vallási megújulásnak. Aktivistává és szónokká vált, 1843-ban átnevezte magát Sojourner Truthnak, és életét a rabszolgaság megszüntetéséért, a nők jogaiért és a mértékletességért folytatott munkának szentelte.

A 15. módosítás, amelyet 1870-ben ratifikáltak, népszerűtlen volt a szüfrazsőrök körében, mert a nőkre nem terjedt ki a “fajra, bőrszínre vagy korábbi szolgasági állapotra” való tekintet nélküli választójog garantálása. Susan B. Anthony szüfrazsett híres mondása volt: “Levágom ezt a jobb karomat, mielőtt valaha is dolgoznék vagy követelném a szavazati jogot a négernek és nem a nőnek”, de az abolicionisták és a korai republikánusok a fekete férfiak választójogát a nőkével szemben akarták előnyben részesíteni. Ez tovább bonyolította a szüfrazsett-mozgalmat, mivel sok prominens résztvevő ellenezte a 15. módosítást, ami a rekonstrukciós korszak rasszistáinak nem túl hasznos támogatását hozta számukra, akik ellenezték a fekete férfiak választójogát.

1. ábra. A női választójog világszerte 1908-ban.

A 19. alkotmánymódosítás 1920-as ratifikálása az első hullám legnagyobb sikere, és 72 évbe telt, mire elfogadták. Ahogy a fenti térképen is látható, az Egyesült Államok messze elmaradt más országoktól a választójog tekintetében. Charlotte Woodward, az 1848-as Érzelmi Nyilatkozat 100 aláírójának egyike volt az egyetlen aláíró, aki még élt, amikor a tizenkilencedik kiegészítést elfogadták; Woodward azonban nem volt elég jól ahhoz, hogy szavazhasson. Egy másik vezető feminista ebből a korai időszakból Margaret Sanger volt, aki az ingyenes és elérhető születésszabályozás mellett szállt síkra.

A hullám korlátai azzal függtek össze, hogy nem vonta be a színesbőrű és szegény nőket. A mozgalmat művelt fehér nők vezették, és gyakran szándékosan figyelmen kívül hagyták az Egyesült Államok többi nőjének sürgető kérdéseit.

A második hullám feminizmusa (1960-1980-as évek)

Míg a feminizmus első hullámát általában a középosztálybeli, nyugati, cisgender, fehér nők hajtották, a második szakasz színes bőrű és fejlődő nemzetekből származó nőket vont be, testvériséget és szolidaritást keresve, és azt állítva, hogy “a nők harca osztályharc”. A feministák a nőkről mint társadalmi osztályról beszéltek, és olyan kifejezéseket alkottak, mint a “a személyes politikai” és az “identitáspolitika”, hogy megmutassák, hogy a faji, osztálybeli és nemi elnyomás összefügg. Koncentrált erőfeszítést kezdeményeztek, hogy a társadalmat tetőtől talpig megszabadítsák a szexizmustól, a gyermekrajzfilmektől a legmagasabb kormányzati szintekig (Rampton 2015).

Margaret Sanger, a születésszabályozás szószólója az első hullámból, megérte, hogy az Élelmiszer- és Gyógyszerügyi Hivatal 1960-ban jóváhagyta a kombinált orális fogamzásgátló tablettát, amely 1961-ben vált elérhetővé (1966-ban halt meg). Kennedy elnök a nők jogait az Új Határ (ambiciózus bel- és külpolitikai kezdeményezések sora) egyik kulcskérdésévé tette, és kormánya (1961-1963) számos magas rangú pozíciójába nőket nevezett ki (például Esther Petersont).

Az első hullám feministáihoz hasonlóan a második hullám feministáira is hatással voltak más kortárs társadalmi mozgalmak. Az 1960-as években ezek közé tartozott a polgárjogi mozgalom, a háborúellenes mozgalom, a környezetvédelmi mozgalom, a diákmozgalom, a melegjogi mozgalom és a mezőgazdasági munkások mozgalma.

Az első hullám feministái 1923-ban javasolták az egyenlő jogok módosítását (ERA), amely a nemek jogi egyenlőségét helyezte előtérbe. A Kongresszus 1972-ben ratifikálta, de nem érte el az államokban a 23. alkotmánymódosításhoz szükséges háromnegyedes többséget. Bár ez a törekvés nem volt sikeres, más eredmények is születtek, többek között nagyobb figyelmet fordítottak a családon belüli erőszak és a házasságon belüli nemi erőszak problémáira, létrehozták a nemi erőszakkal kapcsolatos krízisközpontokat és a bántalmazott nők menedékhelyeit, valamint megváltoztatták a gyermekelhelyezési és válási törvényeket.

1963-ban Betty Friedan, Simone De Beauvoir 1947-es A második nem című könyvének hatására, megírta A női misztikum című bestsellert, amelyben tiltakozott a nők mainstream média általi ábrázolása ellen, és amellett érvelt, hogy a nők szűkös, háziasszonyi státuszra való leszűkítése korlátozza a lehetőségeiket és elpazarolja a tehetségüket. Azt írta, hogy az idealizált nukleáris család, amelyet akkoriban kiemelten reklámoztak, nem tükrözte a valódi boldogságot, és valójában gyakran kielégítetlen és megalázó volt a nők számára. Friedan könyvét a második hullámú feminizmus egyik legfontosabb alapművének tartják.

A második hullám sikerei közé tartozott tehát a feminizmus individualistább megközelítése, a szavazati és tulajdonjogon túli kérdések kiszélesítése, valamint az időszerű feminista célkitűzések nagyobb tudatosítása a könyvek és a televízió révén. Voltak azonban hatásos politikai csalódások is, mivel az ERA-t nem ratifikálták az államok, és a második hullám feministái nem voltak képesek tartós koalíciókat létrehozni más társadalmi mozgalmakkal.

Harmadik hullám feminizmus (1990-es évek-2008)

2. ábra. Az 1943-as “We Can Do It!” plakátot az 1980-as években a feminista mozgalom szimbólumaként sajátították ki újra.

A harmadik hullám feminizmusa a feminista tevékenység és tanulmányok több különböző irányzatára utal, amelyek pontos határai a feminizmus történetében vita tárgyát képezik. A mozgalom részben a második hullámú feminizmus által létrehozott kezdeményezések és mozgalmak vélt kudarcaira és visszahatására adott válaszként jött létre. A posztkoloniális és posztmodern elméletek, amelyek többek között a nemiség és a szexualitás társadalmi konstrukcióinak destabilizálására törekednek, beleértve az “egyetemes nőiesség” fogalmát is, szintén fontos hatást gyakoroltak (Rampton 2015). Ez a hullám kiszélesítette a feminizmus paramétereit, hogy a nők sokszínűbb csoportjára és a szexuális és nemi identitások képlékenyebb skálájára terjedjen ki.

A népszerű televíziós műsorok, mint például a Szex a városban (1998-2004), a harmadik hullám feminizmusának egy olyan típusát emelték ki, amely a korábban a férfiak elnyomásához társított női képeket (pl. rúzs, magas sarkú cipő, dekoltázs) a magas karrierrel és robusztus szexuális élettel ötvözte. A harmadik hullám “grrljei” erősnek és felhatalmazottnak mutatkozva léptek színpadra, elkerülték az áldozattá válást, és a női szépséget szubjektumként, nem pedig a szexista patriarchátus tárgyaként határozták meg maguk számára; kifejlesztették a mimikri retorikáját, amely olyan becsmérlő kifejezéseket sajátított ki, mint a “ribanc” és a “szuka”, hogy felforgassák a szexista kultúrát, és megfosszák azt verbális fegyvereitől (Rampton 2015).

A harmadik hullám feministái hatékonyan használták a tömegmédiát, különösen a világhálót (“cybergrrls” és “netgrrls”), hogy létrehozzanak egy globális, multikulturális és határokat átlépő feminizmust. A harmadik hullám egyik fontos alcsoportja a Riot Grrrl mozgalom volt, amelynek DIY (csináld magad) etikája számos befolyásos, független feminista zenészt eredményezett, például a Bikini Kill és a Sleater-Kinney.

A harmadik hullám feminizmusának az identitásra és a határok elmosódására való összpontosítása azonban nem foglalkozott hatékonyan számos tartós makroszociológiai problémával, például a szexuális zaklatással és a szexuális erőszakkal.

Negyedik hullám feminizmus (2008-tól napjainkig)

A negyedik hullám feminizmusát a technológia alakítja, és a #metoo és a #timesup mozgalmak jellemzik. Tekintettel arra, hogy ezek a hashtagek először 2007-ben jelentek meg a Twitteren, ez a mozgalom gyorsan növekedett, mivel a közösségi média aktivizmusa elterjesztette a feminizmus iránti érdeklődést és tudatosságot.

A befolyásos pozícióban lévő férfiak elleni vádak hullámai – a hollywoodi rendezőktől kezdve a Legfelsőbb Bíróság bíráin át az Egyesült Államok elnökéig – olyan módon katalizálták a feministákat, amely alapvetően másnak tűnik, mint a korábbi iterációk.

Amint Rampton (2015) megállapítja: “A feltörekvő negyedik hullámosok nem csupán a második hullámos nagyanyáik reinkarnációi; a harmadik hullámos feminizmus által tanított fontos perspektívákat visznek a vitába; az interszekcionalitás fogalmaiban beszélnek, miszerint a nők elnyomása csak más csoportok és nemek marginalizálásának összefüggésében érthető meg teljes mértékben – a feminizmus az elnyomás nagyobb tudatának része, a rasszizmus, az ageizmus, az osztályozás, az abilityizmus és a szexuális orientáció (nincs “izmus”, ami ehhez társulna) mellett.”

A negyedik hullám feministáinak sikerei közé tartozik a közösségi médiacímkék elterjedése, amelyek elősegítik a befogadást és hatékonyabban bontják le a nemi és szexuális kettősségeket, amelyek széttöredezték a mozgalmat. A mezőgazdasági munkásnők a hollywoodi színészek mellett követelik, hogy a szexuális zaklatással is foglalkozzanak a földeken.

A negyedik hullám feministáinak sikerét jelzi az is, hogy a 2018-as félidős választásokon soha nem látott számú nőt választottak be a Kongresszusba. Konkrétan azt láthatjuk, hogy a színes bőrű nők, akiknek interszekcionális elkötelezettsége a környezeti kérdésekre és a jövedelmi egyenlőtlenségekre is kiterjed, mindkét kamarában jelentős számban képviseltetik magukat.

Feminista elmélet

A feminista elmélet a konfliktuselmélet egyik típusa, amely a nemekkel kapcsolatos egyenlőtlenségeket vizsgálja. A nemi szerepek és az egyenlőtlen hatalmi viszonyok fenntartásának vizsgálatára használja a konfliktusos megközelítést. A radikális feminizmus különösen a család szerepét vizsgálja a férfi dominancia állandósításában (megjegyzendő, hogy a “radikális” azt jelenti, hogy “a gyökerénél”). A patriarchális társadalmakban a férfiak hozzájárulását értékesebbnek tekintik, mint a nőkét. A patriarchális szemlélet és berendezkedés széles körben elterjedt és magától értetődő. Ennek eredményeképpen a nők álláspontjait általában elhallgatják vagy marginalizálják, egészen addig a pontig, hogy diszkreditálják vagy érvénytelennek tekintik őket. Peggy Reeves Sanday az indonéziai minangkabau népcsoportról készített tanulmánya (2004) feltárta, hogy a matriarchátusnak tekintett társadalmakban (ahol a nők alkotják a domináns csoportot) a nők és a férfiak inkább együttműködve, mint versengve dolgoznak, függetlenül attól, hogy egy munka az amerikai normák szerint nőiesnek számítana. A férfiak azonban ebben a társadalmi struktúrában nem élik meg a kettéosztott (azaz két részre osztott) tudatosság érzését, amellyel a modern amerikai nők találkoznak (Sanday 2004).

A patriarchátus olyan intézményi struktúrák összességére utal (mint például a tulajdonjogok, a hatalmi pozíciókhoz való hozzáférés, a jövedelemforrásokhoz való viszony), amelyek azon a meggyőződésen alapulnak, hogy a férfiak és a nők dichotóm és egyenlőtlen létkategóriák. A patriarchátus kulcsa az, amit a nemi különbségekkel kapcsolatos uralkodó nemi ideológiának nevezhetünk: az a feltételezés, hogy a férfiak és nők közötti fiziológiai nemi különbségek a jellem, a viselkedés és a képességek (azaz a nemek) különbségeivel függnek össze. Ezeket a különbségeket arra használják, hogy igazolják a társadalmi szerepek nemek szerinti felosztását és a jutalmakhoz, hatalmi pozíciókhoz és kiváltságokhoz való hozzáférés egyenlőtlenségét. A feministák által feltett kérdés tehát a következő:

A második hullámú feminizmuson belül kialakult egyik befolyásos szociológiai felismerés az, hogy “a személyes politikai”. Ez annak elismerését jelenti, hogy az egyén mindennapi megélt tapasztalataiban felbukkanó kihívások és személyes válságok nagyobb rendszerszintű politikai problémák tünetei, és hogy az ilyen problémák megoldására közösen kell törekedni. Ahogy Friedan és mások kimutatták, ezek a személyes elégedetlenségek gyakran korábban meg nem kérdőjelezett, makacsul nemi egyenlőtlenségekből erednek.

Standpoint Theory

A társadalmi élet legközvetlenebb és legalapvetőbb tapasztalatai – a szüléstől kezdve a mosogatáson át a szexuális erőszak tapasztalatáig – egyszerűen láthatatlanok voltak, vagy politikailag és társadalmilag jelentéktelennek tekintették őket. Dorothy Smith álláspont-elméletének kidolgozása kulcsfontosságú újítás volt a szociológiában, amely lehetővé tette, hogy ezeket a kérdéseket az életben elfoglalt helyzet vizsgálatával szisztematikusan lássuk és kezeljük (Smith 1977). A feministák által az 1960-as és 1970-es években kezdeményezett tudatosságnövelő gyakorlatok és találkozócsoportok alapján felismerte, hogy a nők által a személyes életükkel kapcsolatban kifejezett közvetlen aggodalmak közül sok témában van közös vonás.

Smith amellett érvelt, hogy ahelyett, hogy a szociológiai elemzést az intézmények vagy rendszerek elvont nézőpontjából kezdenénk, a nők életét hatékonyabban lehetne vizsgálni, ha a “mindennapi/évköznapi” élet közvetlen helyi környezetében megélt tapasztalataik “aktualitásaiból” indulnánk ki. Azt kérdezte: “Melyek a nők mindennapi életének közös jellemzői”? Ebből a nézőpontból Smith megfigyelte, hogy a nők helyzetét a modern társadalomban élesen megosztja a kettős tudatosság tapasztalata (emlékezzünk W.E.B. DuBois kettős tudatosságára). A nők minden nap átléptek egy kézzelfogható választóvonalat, amikor a “gyermekekkel, házastárssal és háztartással kapcsolatos partikuláris munkából” átléptek a szövegközvetített, elvont gondok intézményes világába a munkahelyükön, vagy az iskolákkal, az egészségügyi rendszerrel vagy a kormányzati bürokráciával való kapcsolataik során. Az intézményi élet absztrakt világában a helyi tudat és a megélt élet aktualitásai “eltörlődnek” (Smith 1977). Ismét megjegyezzük, hogy Smith érvelése összhangban van a második hullám feminista elképzelésével, miszerint a “személyes” (gyermeknevelés, háztartás) bonyolítja és megvilágítja az egyén viszonyát a “politikai”-hoz (munkaélet, kormányzati bürokráciák).

Interszekcionális elmélet

Emlékezzünk arra, hogy az interszekcionális elmélet több, egymást átfedő identitást és társadalmi kontextust vizsgál (fekete, latin, ázsiai, meleg, transz, munkásosztálybeli, szegény, egyedülálló szülő, dolgozó, otthonmaradó, bevándorló, iratok nélküli stb.) és az ezeken a tereken belüli egyedi, különböző megélt tapasztalatokat. Az interszekcionális elmélet ötvözi a kritikai fajelméletet, a nemek közötti konfliktuselméletet és Marx osztályelméletének kritikus összetevőit. Kimberlé Crenshaw úgy írja le, mint egy “prizmát bizonyos típusú problémák megértéséhez.”

Tegyél hozzá!

Javítsd ezt az oldaltTudj meg többet