Az Egyesült Államok és a Közel-Kelet kapcsolata: Érdekek, attitűdök és képzetek
Az USA első kapcsolatai a Közel-Kelettel a 18. század végére nyúlnak vissza, amikor közvetlenül a függetlenség kivívása után az amerikai kormányzat igyekezett békeszerződéseket kötni az észak-afrikai államokkal azzal a céllal, hogy biztosítsa az amerikai hajók biztonságos áthaladását a Földközi-tengeren. Ebből a szempontból az Egyesült Államok 1786-ban aláírta a Marokkóval kötött szerződését, az első olyan szerződést, amelyet egy nem nyugati állammal kötöttek. Észak-Afrika azonban soha nem állt az amerikai érdekek középpontjában, és a 19. században inkább a Közel-Kelet vonzotta az amerikai misszionáriusok erőfeszítéseit. A kereszténység terjesztése mellett a misszionáriusok elsősorban oktatási intézmények létrehozására összpontosítottak, elsősorban Libanonban, Szíriában és Palesztinában. Ezek közül az egyik legfontosabb az 1866-ban alapított Szíriai Protestáns Főiskola volt, amely később Bejrúti Amerikai Egyetem néven vált ismertté. Törökországban hasonló erőfeszítések vezettek a Robert College 1863-as megalapításához. Mindkét intézmény jelentős hatással volt a Közel-Keletre, mivel a helyi elit tagjait képezték.
Az első világháborúig az Egyesült Államok tartózkodott a közel-keleti térségben való beavatkozástól, főként azért, mert el akarták kerülni, hogy az ottani brit érdekekkel konkuráljanak. Az olajkitermelés is a kezdetek kezdetén állt, és a British Petroleum monopóliummal rendelkezett. A térség országai számára az USA kedvező megítélésnek örvendett, mivel nem voltak birodalmi tervei a Közel-Keleten. Ezt a nézetet erősítette meg az első világháború végén Wilson elnök 14 pontja és az, hogy Amerika a versailles-i békekonferencián az önrendelkezés elvét képviselte. Az európai hatalmak térhódításának ellenálló közel-keleti országok még amerikai védelmet is reméltek az európai imperializmussal szemben. Ez a remény erőteljesen kifejezésre jutott a Wilson által Szíriába és Palesztinába küldött King-Crane-bizottságban, hogy a Népszövetség által kitűzött céloknak megfelelően felmérje a lakosság preferenciáit azzal kapcsolatban, hogy melyik kötelező hatalmat válasszák ki, amely a függetlenség felé segíti őket. A King-Crane Bizottság kedvező benyomást hagyott Szíriában és Palesztinában, mivel a megkérdezettek többsége amerikai mandátumot kívánt a brit vagy francia mandátummal szemben.
Amerika növekvő érdekei
A háború befejezése után azonban az USA éberen figyelte a szovjet magatartást nemcsak Európában, hanem a Közel-Keleten is. Stratégiai okokból az USA nem hagyhatta többé figyelmen kívül a régiót, különösen, hogy az ottani szövetségeseik, Franciaország és Nagy-Britannia meggyengültek a háború miatt, és nem voltak abban a helyzetben, hogy megfékezzék a szovjet ambíciókat Iránban, Törökországban és általában a Közel-Keleten. A Közel-Kelet mint stratégiai régió iránti amerikai aggodalom azóta folyamatosan nőtt.
Az 1930-as években az USA megindult, hogy versenyre keljen a britekkel az olajkitermelés terén. Ahogy a világ egyre jobban megismerte az olaj, mint jelentős, hosszú távú energiaforrás értékét, az amerikai olajvállalatok egyre motiváltabbá váltak arra, hogy részesedést szerezzenek a tengerentúli erőforrások kutatásában és kiaknázásában (Seikal, 46). Hogy elkerüljék, hogy Iránban súrlódásokba kerüljenek a britekkel, az USA inkább Szaúd-Arábiára koncentrált, ahol a vahhábiták készek voltak olajkoncessziókat adni az amerikaiaknak az amerikai katonai védelemért cserébe. 1933-ban a szaúdiak Franklin Delano Roosevelt barátjának, egy kaliforniai olajvállalat vezetőjének adták az első olajkoncessziót. A szaúdi olaj exportja az Egyesült Államokba már 1937-ben megkezdődött. Úgy tűnt, a vahhábita monarchia teokratikus jellege nem aggasztotta Roosevelt elnököt, aki titokban elkötelezte az Egyesült Államokat Szaúd-Arábia biztonsága és védelme mellett (Seikal, 48).
A második világháború után, amikor a Szovjetunió és az Egyesült Államok a két fő globális ellenféllé vált, Washington olyan stratégiát fogadott el, amelynek célja az volt, hogy a szovjeteket visszatartsa a további terjeszkedéstől, és egyúttal megfossza őket a létfontosságú iráni és más térségbeli olajforrásoktól. Ez a Truman-doktrína néven ismert stratégia lényegében a szovjetek legyőzését célozta minden lehetséges eszközzel, kivéve a közvetlen katonai konfrontációt. A Közel-Kelet számára ez a stratégia azt jelentette, hogy az USA betölti a két régi gyarmatosító hatalom, Franciaország és Nagy-Britannia által hagyott vákuumot. Így az USA nyílt diplomáciai és katonai intervencióba kezdett a közel-keleti térségben. Mindezt egy háromdimenziós megközelítés mentén tette:
- Az antikommunista konzervatív uralkodók határozott támogatása, akik a háború után egyre nagyobb nyomás alá kerültek a nagyobb politikai szabadságot és társadalmi igazságosságot váró népeik részéről. Washington számára mindegy volt, hogy a kormányok teokratikusak, autokratikusak vagy demokratikusak, amíg antikommunisták és hajlandóak a Nyugat oldalára állni.
- A harmadik dimenzió megkövetelte, hogy az amerikai stratégiai célok eléréséhez a Szovjetunióval való katonai konfrontációtól eltérő bármilyen eszköz bevethető legyen. A gazdasági és katonai segítségnyújtás, a készpénzosztás, a két- és többoldalú paktumok az amerikai érdekek előmozdításának eszközei voltak. A politikai és gazdasági pragmatizmus volt az egyetlen norma, amely az Egyesült Államok politikáját a régióban irányította.
Ezeken a paramétereken belül az USA a régió három nagy országára összpontosított: Szaúd-Arábia, Irán és Törökország. 1950-ben a Truman-kormányzat elkötelezte az Egyesült Államokat Szaúd-Arábia védelme mellett, és ennek érdekében korszerűsítette a dahráni katonai bázis létesítményeit, az egyik legfontosabb amerikai támaszponttá téve azt. Az USA arra is törekedett, hogy megerősítse kapcsolatait az iráni konzervatív erőkkel. Reza sah Pahlavi, aki végzettsége és meggyőződése szerint nyugatbarát volt, Washington embere lett ebben az országban. Aktívan együttműködött az amerikaiakkal, hogy országát egy el nem kötelezett országból az USA szoros szövetségesévé alakítsa át. Ennek eredményeként az amerikaiak fokozták az Iránnak nyújtott katonai és gazdasági támogatásukat. Segítettek az iráni hadsereg és biztonság átszervezésében is (Seikal, 51).
Washington áttörése Iránban 1953-ban történt, amikor a britekkel közösen léptek fel Mossadaq, a demokratikusan megválasztott miniszterelnök megbuktatása érdekében. Mossadaq nacionalista volt, aki nem volt elégedett azzal a részesedéssel, amelyet országa kapott a britek által élvezett olajkoncesszióból. Miután a két fél közötti nehéz tárgyalások kudarccal végződtek, Mossadaq úgy döntött, hogy államosítja az olajipart. Megdöntése a CIA és a brit hírszerző szolgálatok összehangolt akciójának eredménye volt, és a sah autokratikus uralmának visszaállításához vezetett. Ez a művelet volt az első nagyszabású amerikai beavatkozás a Közel-Keleten, és messzemenő következményekkel járt. Megerősítette Irán helyzetét, mint antikommunista frontállamot és az USA szoros szövetségesét, továbbá központi fontosságú stratégiai támaszpontot biztosított az USA számára a szovjet határon. Ez egyben az iráni olaj feletti brit monopólium végét is jelentette, és általában véve súlyos csapást mért a brit jelenlétre a térségben. 1953 októberében John Foster Dulles megbízta Herbert Hoover Jr. olajügyi tanácsadót, egy korábbi elnök fiát, hogy oldja meg az iráni olajvitát, és mindenekelőtt gondoskodjon arról, hogy az amerikai vállalatok részesedést szerezzenek az iráni olajiparban.
Az arab-izraeli konfliktus
Eközben az Egyesült Államok szerepvállalása a térségben egy újabb dimenzióval bővült. Ez abból eredt, hogy az Egyesült Államok támogatta a zsidó állam létrehozását Palesztinában, és ezt követően Izraelt. A második világháború alatt és a britek Palesztinából való kivonulása előtt az USA egyre inkább az érdeklődés jeleit kezdte mutatni a kérdés iránt. Az olyan cionista vezetők, mint Ben Gurion, a háború alatt aktívan dolgoztak azon, hogy megnyerjék mind az amerikai kormányzat, mind az amerikai zsidó közösség támogatását. 1946-ban Washington követelte a holokauszt 100 000 túlélőjének azonnali belépését Palesztinába, miután az európaiak és maguk az Egyesült Államok is megtagadták, hogy befogadják őket a területükre. Miután a britek úgy döntöttek, hogy a palesztinai kérdést átadják az ENSZ-nek, az Egyesült Államok lett a cionista ügy legfőbb támogatója. 1948-ban ők voltak az elsők, akik elismerték az újonnan létrehozott Izrael államot.
Az arabok számára nem lehet eléggé hangsúlyozni az Egyesült Államok szerepének jelentőségét az általuk az önrendelkezés újabb nyugati gyarmati akadályának tekintett ország felépítésében. A zsidó állam létrehozásának támogatásával Truman elnököt nagyrészt belpolitikai megfontolások motiválták. Ahogy a külügyminisztérium egyik amerikai tisztviselője megfogalmazta, Truman a zsidó menekültek problémáját egy másik menekültproblémával, az arab palesztinokéval akarta megoldani. A következmények az amerikai-arab kapcsolatokra nézve katasztrofálisak voltak. Ezt írta később ez a tisztviselő, Evan Wilson: “Nem túlzás azt állítani, hogy az egész arab világgal való kapcsolataink soha nem heverték ki az 1947-1948-as eseményeket, amikor a zsidók oldalán álltunk az arabokkal szemben, és olyan megoldást támogattunk Palesztinában, amely ellentétes volt az önrendelkezéssel, ami az ország többségi lakosságát illeti” (Evan Wilson, 154).
Ezentúl Izrael biztonsága és túlélése lett az Egyesült Államok közel-keleti politikájának egyik alappillére, nemcsak azért, mert a zsidó állam nagyon jól illeszkedett a hidegháborús politikájukba, hanem azért is, mert sok amerikai számára Izrael jelentette kultúrájuk részét és a nyugati jelenlétet egy idegen és fenyegető térségben. Az ötvenes években, az arab nacionalizmus radikalizálódásával (Nasszerizmus és Baathizmus) az amerikai politika célja a régióban az volt, hogy Izrael számára lehetővé tegye, hogy masszív pénzügyi és katonai támogatással stratégiai előnyben maradjon arab szomszédaival szemben.
A szovjet befolyás növekedésével kapcsolatos amerikai aggodalom a régióban a következő három évtizedben következetes .mintává vált. Az 1957-ben bejelentett Eisenhower-doktrína kötelezte az Egyesült Államokat, hogy minden olyan állam segítségére siet, amelyet a “nemzetközi kommunizmus” fenyeget. Valójában ez a doktrína azt tette lehetővé az USA számára, hogy segítse azokat a népszerűtlen uralkodókat, akiket saját népük lázadása fenyegetett. Ez történt Jordániában 1957-ben és Libanonban a következő évben, 1958-ban, amikor az USA bevetette hadseregét, hogy megakadályozza Husszein jordániai király és Camille Chamoun libanoni király bukását. Ez a politika feldühítette az arab népeket, és általában véve Amerika-ellenes ellenérzéseket váltott ki a muszlimok körében. Az a kedvező kép, amelyet az arabok az USA-ról, mint nem gyarmatosító hatalomról és az antikolonializmus bajnokáról alkottak, egyszerűen elhalványult.
A fordulópontot az 1967-es arab-izraeli háború jelentette, amelynek eredményeként Izrael még több arab földet foglalt el, a palesztinok rovására, de olyan országok, mint Egyiptom és Szíria kárára is. Az ENSZ által elfogadott több tucatnyi határozat, amely az izraeli erők kivonására szólított fel az arab megszállt területekről, nem akadályozta meg Izraelt abban, hogy folytassa a palesztin földek annektálására és kisajátítására irányuló politikáját. Az amerikai kormányzat, különösen a republikánusok alatt, hajlamos volt támogatni Izrael telepítési politikáját Ciszjordániában és a Gázai övezetben. Annak ellenére, hogy ezek a települések az 1949. évi negyedik genfi egyezmény értelmében illegálisak, az Egyesült Államok soha nem támadta meg az izraeli politikát ebben a tekintetben, és továbbra is pénzügyi támogatást nyújtott Izraelnek, amelyet a települések építésére és bővítésére használtak fel. Ez a hozzáállás azt eredményezte, hogy Izrael elfoglalta Ciszjordánia több mint felét, nem is beszélve Kelet-Jeruzsálem annektálásáról.
Az arab országok szemszögéből nézve az Egyesült Államok stratégiai partnersége Izraellel kulcsfontosságú volt abban, hogy a zsidó állam dacolhasson az ENSZ határozataival és legyőzhessen minden kísérletet a palesztin kérdés rendezésére. Az arabokat leginkább az dühíti, hogy kettős mércés amerikai politikát érzékelnek, amely kétféle megközelítésből áll, az egyiket Izrael, a másikat az arab országok számára. Valójában az USA mindig is vonakodott nyomást gyakorolni Izraelre, hogy tartsa be a megszállt területekre vonatkozó ENSZ-határozatokat, miközben szilárd elszántságot mutatott az arab országokra vonatkozó nemzetközi határozatok végrehajtása iránt. Ez különösen egyértelmű volt Irak esetében, miután az 1990-ben lerohanta Kuvaitot.
A kettős mérce politikája abban is megmutatkozik, ahogyan Washington a térségben a tömegpusztító fegyverek kérdését kezelte. Miközben az amerikai kormányzat ragaszkodik ahhoz, hogy a közel-keleti régiót megtisztítsa az ilyen fegyverektől, soha nem említi Izrael nukleáris fegyverzetének birtoklását. Ez a politika nagyban hozzájárult az Amerika-ellenes érzelmek növekedéséhez a régióban, és táplálta az iszlám radikális csoportokat.
Az arabok és muszlimok az amerikai tudatban
Az arabokról alkotott kép az amerikai tudatban régebbi, mint az amerikai-arab kapcsolatok története. Valójában egy olyan nyugati szemlélet része, amely nemcsak az arabokra, hanem általában a muszlimokra vonatkozik. A muszlimok fenyegetésként való felfogása nem a 20. vagy a 21. században született. Albert Hourani brit történész szerint az iszlám a kezdetektől fogva problémát jelentett a Nyugat számára. A középkorban a keresztények nehezen fogadták el az iszlámot vallásként, mondván, hogy “az iszlám hamis vallás, Allah, a muszlimok Istene nem Isten, Mohamed pedig nem próféta.”
Az évszázados kölcsönhatás keserű örökséget hagyott az iszlám és a keresztény Nyugat világa között, ami nagyrészt abból ered, hogy mindkét civilizáció egyetemes üzenetre és küldetésre tart igényt, és sokat osztozik a zsidó-keresztény örökségből. A konfliktusok által elválasztott, de közös szellemi és anyagi kötelékek által összetartott keresztények és muszlimok vallási, szellemi és katonai kihívást jelentettek egymás számára. A szüntelen nyugati-muszlim ellenségeskedésnek ez a képe azonban félrevezető. Valójában a két fél közötti kapcsolatok ingája a konfrontáció és az együttműködés között ingadozott. Bár a kulturális, vallási és ideológiai tényezőkből eredő konfliktus volt a jellemző, a reálpolitika és az államközi érdekek is alakították a két civilizáció kapcsolatát.
Történelmileg a nyugati hatalmaknak nem voltak gátlásaik, hogy a muszlimokkal szövetkezzenek a keresztény társhatalmakkal szemben. A 18. és 19. században a franciák, az angolok és a németek az oszmán muszlimokkal szövetkeztek európai ellenfeleik ellen. Maga az Oszmán Birodalom évszázadokon át része volt a szövetségek és ellenszövetségek európai rendszerének. A 20. században a nyugati érdekeket az arab és muzulmán országokban inkább a gyarmati politika követelményei, mint a vallási érzelmek befolyásolták. Az Egyesült Államok esetében az amerikai kormányzat a 20. század nagy részében a szaúd-arábiai vahhábita állam fő támogatója volt. A közelmúltban iszlamista mozgalmakat támogattak, hogy aláássák a kommunista rezsimeket Afganisztánban és másutt.
Európával ellentétben azonban az USA nem keveredett hosszan tartó, véres összecsapásokba a muszlim államokkal és társadalmakkal. Irak jelenlegi megszállásától eltekintve az USA soha nem uralkodott arab és muszlim területek felett, és nem fejlesztette ki Európa összetett birodalmi rendszerét. A 20. század első felében az USA dinamikus és szívélyes kapcsolatokat alakított ki az arabokkal és a muszlimokkal, akik Amerikát az európai gyarmati országokhoz képest haladó hatalomnak tekintették. Még azután is, hogy szuperhatalommá vált, az USA-t sokkal kevésbé korlátozták a gyarmati vagy történelmi ellentétek, mint az európai hatalmak esetében. Az USA számára mindig is a politikai és gazdasági aggodalmak voltak a hajtóerő Washington közel-keleti politikája mögött. Bár az iszlám vallási és kulturális kihívása továbbra is sokak fantáziáját megragadja az Egyesült Államokban, az amerikaiak fejében az iszlám biztonsági és stratégiai vonatkozásai azok, amelyek visszhangra találnak.
Az elmúlt ötven év során azonban az Egyesült Államok és a Közel-Kelet kapcsolataiban drámai változás következett be. Míg a 20. század első felében az amerikai tisztviselők támogatták az önrendelkezés koncepcióját és ellenezték a gyarmatosítás állandósulását, a század második felében inkább gyanakvással tekintettek a populista harmadik világbeli mozgalmakra és ideológiákra. Az 1950-es évekre a vélt kommunista fenyegetés megfékezése és a szovjet befolyás távol tartása a Közel-Keleten az amerikai politika mozgatórugójává vált. Az amerikai kormányzaton belül a mérleg azok javára billent, akik bizalmatlanok voltak az olyan nacionalistákkal szemben, mint Moszadák Iránban vagy Nasszer Egyiptomban, és azzal gyanúsították őket, hogy a szovjetekkel szövetkeztek a fennálló regionális rend megdöntése érdekében. Az USA szemében a forradalmi nacionalizmus, nem pedig a politikai iszlám jelentett biztonsági fenyegetést a régió nyugatbarát, konzervatív monarchiáira.
Valójában az 1950-es és 1960-as évek nagy részében az USA azt remélte, hogy az iszlám államok szövetségét kellő hatalommal és presztízzsel rendelkező iszlám államokból építheti ki, hogy ellensúlyozza az “istentelen kommunistákat” és a Nasszer által képviselt világi nacionalista erőket. Az 1960-as években az USA és Nasszer közötti kapcsolatok megromlásának egyik oka az volt, hogy az amerikaiak bátorították a szaúdiakat egy olyan szent iszlám szövetség szponzorálására, amely a régió összes konzervatív rezsimjét összefogja, hogy elszigetelje Egyiptomot és az arab világ radikális szekularista rezsimjeit. Abban az időben úgy tekintették, hogy az iszlám a nyugati érdekeket szolgálja, míg az arab szekuláris nacionalizmust a kommunizmus objektív szövetségeseként veszélyesnek tartották.
A közel-keleti helyzetről és a fenyegetés természetéről alkotott amerikai felfogás az 1970-es években radikális változáson ment keresztül, nagyrészt az iszlám politika színre lépésének robbanása miatt. Az olyan regionális események, mint az 1967-es háború az arabok és Izrael között, a térségben a szekuláris nacionalizmus lejáratását eredményezték, és lehetővé tették a radikális iszlamista ideológiák központi szerepvállalását.
Míg Nasszer az 1967-es háborút az arab nacionalizmus zászlaja alatt vívta, addig utódja, Szadat 1973-ban az iszlám zászlaja alatt vívta meg háborúját. Magának a háborúnak az időzítését úgy határozták meg, hogy az egybeessen a Ramadán szent hónapjával. Ez a háború olajembargóhoz vezetett, amely először érintette az amerikaiak életét békeidőben.
De az 1978-as iráni forradalom volt az, amely minden más tényezőnél jobban hozzájárult ahhoz, hogy az úgynevezett “iszlám fenyegetés” az amerikai átlagemberek figyelmébe kerüljön. Az amerikaiak, akik megszokták, hogy országukat a demokrácia és a nagylelkűség mintaképének tekintik, megdöbbentek, amikor meghallották, hogy Ayatullah Khomeini “a nagy sátánnak” nevezi őket. Az amerikai kormányzat még soha nem szembesült az iráni mollák ilyen irracionális és megalkuvást nem ismerő hozzáállásával. Khomeini Iránja 52 amerikai túsz több mint egy éven át tartó fogva tartásával napi megaláztatásban részesítette az Egyesült Államokat, és ezzel egyidejűleg megalapozta az USA számára ismeretlen tehetetlenség érzését. Irán valóban nemzeti rögeszmévé vált az amerikaiak számára, és az iszlám képe számukra a legnegatívabb aspektusát nyerte el. Az 1950-es évek arab nacionalizmusához hasonlóan most is olyan címkékkel illették az iráni iszlám forradalmat, mint “fanatikus” vagy “terrorista”. Miközben a kommunizmus kísértete visszaszorulóban volt, most az iszlamizmus került előtérbe, mint az első számú biztonsági fenyegetés. A kommunizmusnál is rosszabb ez az új fenyegetés a civilizációk összecsapásától való félelmet keltette, amely az iszlám és a Nyugat közötti közvetlen konfrontációt eredményezné.
Az iráni forradalom valódi károkat okozott az Egyesült Államok közel-keleti jelenlétének és érdekeinek. Az iráni sah, egy szilárd amerikai szövetséges elvesztése, akinek szerepe az Öböl-térség rendfenntartása volt, mélyen érintette Washingtont. Sőt, az egész biztonsági rendszer, amelyet az USA az olyan konzervatív országok köré épített, mint Szaúd-Arábia és az Öböl menti monarchiák, most veszélybe került, különösen miután Khomeini ezeket a rezsimeket “iszlámellenesnek” ítélte, illetve iszlámjukat “amerikai iszlámként” jellemezte.
Az amerikai félelmek az iráni forradalmat követő néhány év alatt beigazolódtak. 1979-ben Szaúd-Arábia szemtanúja volt annak, hogy radikális iszlamisták két héten át elfoglalták a mekkai nagymecsetet, és a következő évben Szadat egyiptomi elnököt iszlamista szélsőségesek meggyilkolták. Az amerikai személyzet és létesítmények elleni véres támadások Libanonban, Kuvaitban és másutt fokozták az amerikaiak aggodalmát az iráni “fundamentalizmus” exportja miatt (Gerges, 78).
Az eredmény sok tudós és megfigyelő szerint az volt, hogy a forradalmi iszlám iráni brandje beárnyékolta az Egyesült Államokban a politikai iszlám felemelkedéséről szóló vita nagy részét. Arra a kérdésre, hogy mi jut eszükbe az “iszlám” vagy a “muszlim” szavak említésekor, az 1981-ben megkérdezett amerikaiak több mint fele a “Mohamed” és az “Irán” szavakkal válaszolt.
A terrorizmus kísértete
Sok európai országgal ellentétben az Egyesült Államokat a második világháború alatt gyakorlatilag elkerülte a terrorizmus borzalma. Most, a 80-as és 90-es években a terrorista akciók célpontjává vált. A szeptember 11-i események előtt talán a legemlékezetesebb terrortámadás az 1993-as World Trade Center elleni merénylet volt, amely elmélyítette az amerikaiak félelmét az iszlamistákkal kapcsolatos biztonsági fenyegetésekkel kapcsolatban. Ez az incidens jelentős károkat okozott a muszlimok imázsának és jelenlétének az Egyesült Államokban. Az amerikai muszlim közösség a rasszizmus és a politikai diszkrimináció könnyű célpontjává vált. Richard Bulliet, a Columbia Egyetem professzora félelmének adott hangot, hogy az amerikai muszlimok egy újfajta antiszemitizmus célpontjává válhatnak, amely nem a szemita fajelméleteken, hanem az iszlámon alapul. “Antiszemitizmus alatt azt értem – írta Bulliet -, hogy az amerikai lakosság jelentős része hajlandó másokat becsmérelni, mind ebben az országban, mind külföldön, azért, mert véletlenül muszlim családba születtek, vagy mert a muszlim vallást választották. Ez egy gyűlöletes kilátás…”. (Bulliet,16). Más elemzők az amerikai muszlimok helyzetét szeptember 11. másnapján az első világháború alatti amerikai németekéhez vagy a második világháború alatti amerikai japánokéhoz hasonlították.
A World Trade Center felrobbantásának szélesebb körű következményei voltak az amerikai külpolitikára. Clinton elnök számára, aki az iszlámmal szembeni pozitív, alkalmazkodó politikán dolgozott, az ehhez hasonló erőszakos akciók valódi visszaesést jelentettek. A Közel-Keleten egyes rezsimek, különösen Izrael és Egyiptom, igyekeztek kihasználni az amerikai félelmeket, hogy fokozzák a helyi iszlamista csoportok elnyomását. Magában az Egyesült Államokban a civilizációk összecsapása hipotézis hívei arra használták fel, hogy keményebb politikát javasoljanak az iszlamistákkal szemben. Ezért az 1993-as World Trade Center-robbantás lehetőséget biztosított a keményvonalasoknak mind az Egyesült Államokon belül, mind külföldön, hogy lobbizzanak a Clinton-kormányzatnál, hogy keményebb politikát dolgozzanak ki az iszlamistákkal szemben.
Az 1995-ös oklahomai terrortámadásokat, bár helyi amerikai terroristák műve voltak, arra használták fel, hogy keményebb törvényhozást hozzanak a terrorizmus ellen, ami a törvényhozók fejében elsősorban a közel-keleti terrorizmust jelentette. Clinton elnök óva intett attól, hogy az oklahomai támadásokat a közel-keleti iszlamistákkal hozzák összefüggésbe, de a média többnyire más véleményt tükrözött. Ahelyett, hogy a terrortámadásokat rendellenességként és egy radikális kisebbség cselekedeteként kezelték volna, a legtöbb elemző és kommentátor eltúlozta jelentőségüket, és a nyugati civilizáció elleni szisztematikus háború részeként ábrázolta őket. Ebben az értelemben a terrorizmus még inkább megmérgezte az amerikai-arab és az amerikai-muszlim kapcsolatokat.
Az amerikai külpolitika és a média
Nem könnyű meghatározni, hogy a média mennyire járul hozzá az amerikai külpolitika alakításához. Sokak számára a domináns média maga is a vállalati elit berendezkedésének része, ezért ritkán alakulnak ki feszültségek a média és a külpolitikai döntéshozók között. Az ilyen nézet hívei rámutatnának arra, hogy a média túlnyomórészt kormányzati forrásoktól függ a híreket illetően, amelyeket gyakran ideológiai csomagolásban, antikommunizmus, iszlám fundamentalizmus vagy hasonló fenyegetések címkéjével látnak el.
Egy másik nézet magának a médiának a meghatározó szerepét emelné ki a közvélemény alakításában és a külpolitikai döntéshozatal közvetett befolyásolásában. E nézet szerint a média nem várja meg, hogy a kormánytól kapja iránymutatásait, mivel az a nemzetbiztonság, az antikommunizmus és az iszlamista fenyegetés útban tartásának szükségessége nevében alakította ki saját napirendjét. Lehet, hogy a média nem része a külpolitikai berendezkedésnek, de résztvevője a külpolitika kialakításának, amennyiben segít meghatározni azokat a határokat, amelyeken belül ez a politika megvalósulhat. Ez különösen egyértelmű a muszlimok és az arabok esetében, akiket gyakran negatív színben tüntetnek fel, és ezáltal jelentős hátrányba kerülnek az amerikai közvéleményben. Valójában a média által az arabokról és a muszlimokról alkotott negatív kép az amerikai köztudat szerves részévé vált. És mivel a döntéshozók odafigyelnek a közvéleményre, és információik nagy részét is a médiából szerzik be, így politikájuk szükségszerűen tükrözné a média nézeteit.
A Clinton-kormányzat idején számos amerikai tisztviselő kritikusan vélekedett az iszlámról és a Közel-Keletről szóló médiabeszámolókról. Robert Pelletreau helyettes külügyminiszter például bírálta a médiát a tudósításért, amely mind a tudományban, mind a nyilvános vitában elősegíti azt a tendenciát, hogy az iszlámot az iszlám fundamentalizmussal és a szélsőségességgel tegyék egyenlővé. A külügyminisztérium egy másik tisztviselője elismerte, hogy a média ellenséges tudósítása a “szélsőséges iszlám csoportokról” megerősíti az iszlámról alkotott amerikai képet, és ezzel megnehezíti az amerikai politikai döntéshozók feladatát (Gerges, 82). A republikánus kormányzás alatt azonban ez az ellentmondás a befolyásos konzervatív média és a külpolitikai döntéshozók között eltűnt vagy nagymértékben meggyengült. Úgy tűnik, hogy a kettő tökéletes harmóniában működik, és a kritikus hangok ritkán hallatszanak. Azokat a ritka akadémikusokat, akik szembe mernek szállni az uralkodó nézetekkel, az iszlamizmus apologétáinak vagy a “radikális antiamerikanizmus” szószólóinak bélyegzik. Az akadémiai körökből származó közel-keleti szakembereket ritkán kérik fel arra, hogy kommentálják a régióval kapcsolatos fontosabb híreket. Ehelyett a média inkább a “terrorológusok” vagy az újonnan újrahasznosított elemzők ezen új fajtáját részesíti előnyben, akiket a terület szakértőiként mutatnak be, és akiknek úgynevezett “hiteles véleménye” általában az állami politikát szokta szentesíteni.
Implikációk az akadémiai életre
Érdekes lenne látni, hogy a közel-keleti események és az Egyesült Államok külpolitikája a régióban hogyan befolyásolja a közel-keleti tanulmányokat ebben az országban. Egyértelmű, hogy az arab-izraeli konfliktus, az iszlám újjáéledés és a terrorizmus negatív hatással van a területre, abban az értelemben, hogy ezeket a jelenségeket az amerikai közvélemény úgy érzékeli, mint annak az összességét, amit a Közel-Kelet jelent. A Közel-Kelettel kapcsolatos háborús és erőszakos cselekményeket gyakran kíséri a régióról szóló fokozott médiamegjelenés, ami az akadémiai életben felkelti a hallgatók érdeklődését, és növeli a Közel-Kelet-központú kurzusokra való beiratkozást. Ez az érdeklődés azonban általában átmeneti, és a következő erőszakos cselekményig általában háttérbe szorul a közvélemény képzeletében. Így úgy tűnik, mintha a régiót csak az erőszak és a feszültség hátterében lenne érdemes tanulmányozni.
Az arab-izraeli konfliktus minden más tényezőnél jobban színezi a közel-keleti tanulmányokat, méghozzá meglehetősen szerencsétlen módon. A Közel-Kelet tanulmányozásának fő akadémiai fóruma, az 1966-ban alapított Észak-Amerikai Közel-Keleti Tanulmányok Egyesülete egyre több kritika tárgya lett állítólagos Izrael-ellenessége miatt, jóval az úgynevezett “iszlám fenyegetés” megjelenése előtt. A vita két szakértői csoport között dúl: azok között, akik az egyetemeken belül az akadémiai függetlenség minimális fokának megőrzéséért aggódnak, és azok között, akik a növekvő iszlám fenyegetésre figyelmeztetnek, mint a nyugati demokrácia és szabadság értékeinek aláásására törekvő fő erőre. A szeptember 11. óta eltelt időszak fejleményei az uralkodó biztonsági aggodalmak és a neokonzervatívok politikai felemelkedése miatt inkább az utóbbi irányzatnak kedveznek. A területre gyakorolt lehetséges következmények között megemlíthetjük a finanszírozás lehetséges átirányítását az egyetemekről, amelyeket általában a baloldali vagy liberális értelmiség melegágyának tartanak, az együttműködőbb és engedelmesebb agytrösztökhöz. Az akadémiai szférára gyakorolt másik lehetséges visszahatás az lehet, hogy a kormány szorosabb ellenőrzést gyakorol a közel-keleti tanulmányokra szánt pénzeszközök felett. A közelmúltban a képviselőház – a neokonzervatívok intenzív lobbizása után, akik szerint a közel-keleti tanulmányok az Egyesült Államokban inkább Izrael- és Amerika-ellenesek – elfogadott egy törvényjavaslatot, amely egy tanácsadó testületet hozna létre annak biztosítására, hogy a szövetségi pénzeket jól költsék el. Az akadémiai körök számos tagja máris kifejezte félelmét, hogy egy ilyen tanácsadó testület jelenléte korlátozhatja szabadságukat mind az oktatás, mind a kutatás terén. Valójában a HR 3077 néven ismert törvényjavaslat támogatói világossá tették, hogy a szövetségi pénzeket nem annyira a kutatásra vagy új oktatók toborzására, hanem inkább a muszlim világgal kapcsolatos gyakorlati ismeretekkel rendelkező végzős hallgatók számának növelésére szeretnék fordítani, abban a reményben, hogy ezek a hallgatók csatlakoznak a kormányzati szolgálathoz.
A szeptember 11. utáni események azonban arra is késztették a szövetségi hatóságokat, hogy további forrásokat különítsenek el a Közel-Kelet jobb megismerésének előmozdítására. Talán a legfontosabb amerikai kormányzati program a Fulbright-ösztöndíjas program, amely egyre több tudóst hozott a térségből amerikai főiskolákra és egyetemekre. Néha ezek a külföldről érkező Fulbright-ösztöndíjasok hozzájárulnak ahhoz, hogy amerikai kollégáik egyre jobban megismerjék a közel-keleti kérdéseket, és esetenként egy közel-keleti Fulbright-látogató jelenléte arra ösztönöz egy egyetemet vagy főiskolát, hogy felvegyen valakit a területről. A közelmúltban, a szeptember 11-i terrortámadások hatására a Fulbright-program egy új, rövid távú formulát vezetett be, amelynek keretében az amerikai főiskolák nemzetközi programjaikat azzal gazdagíthatják, hogy egy muzulmán ösztöndíjas érkezik az egyetemükre egy legfeljebb 6 hetes időtartamra. A közel-keleti tanulmányok tehát az elkövetkező néhány évben további szövetségi és vállalati támogatások odaítélésének lehetnek tanúi, még akkor is, ha ezek felhasználása a kormány jelenlegi prioritásainak függvénye lehet a terrorizmus elleni háborúban.”
Rövid bibliográfia
Richard Bulliet, “Rhetoric, Discourse and the Future of Hope” in Aslam Syed ed., Islam: Enduring Myths and Changing Realities, megjelent: The Annals of the American Academy of Political and Social Science, vol. 588 (July 2003), pp. 10-17.
Fawaz A. Gerges, “Islam and MU.S.lims in the Mind of America” in Aslam Syed ed., Islam: Enduring Myths and Changing Realities, megjelent: The Annals of the American Academy of Political and Social Science, vol. 588 (July 2003), pp. 73-89.
Amin Seikal, Islam and the West: Konfliktus vagy együttműködés? Palgrave, NY, 2003.
Wilson, Evan M., Decision on Palestine: How the U.S. Came to Recognize Israel, Hoover Institution Press, Stanford, California, 1979.