Egyre nehezebb elkerülni azt a tényt, hogy a fővonalbeli protestantizmus a szétesés állapotában van. Ahogy a látogatottság csökken, úgy növekszik a belső megosztottság. Vegyük például az Egyesült Államokban az Episzkopális Egyház helyzetét. Az episzkopális egyház problémája sokkal inkább teológiai, mint erkölcsi “egy olyan teológiai szegénység, amely valóban monumentális, és amely a vezető testületek által a közelmúltban elkövetett erkölcsi tévedések mögött áll.
Minden felekezetnek megvannak a maga teológiai cikkei és teológiai könyvei, liturgiái és hitvallási nyilatkozatai. Mindazonáltal ezeknek a dokumentumoknak a tartalma nem feltétlenül irányítja azt, amit egy egyház működő teológiájának nevezhetünk. Ahhoz, hogy megtaláljuk egy egyház működő teológiáját, át kell néznünk a hivatalos gyűléseken elfogadott határozatokat, és meg kell hallgatnunk, mit mondanak a lelkészek vasárnapról vasárnapra a szószékről. Meg kell hallgatni a lelkészi összejöveteleken zajló beszélgetéseket, és meg kell hallgatni, hogy a lelkészek milyen tanácsokat adnak a bajba jutott egyháztagoknak. Röviden, egy egyház működő teológiáját úgy lehet a legjobban meghatározni, ha az ember azzá válik, amit a társadalmi antropológusok résztvevő megfigyelőnek neveznek.
Harmincöt éve vagyok ilyen résztvevő megfigyelő az episzkopális egyházban. Tíz év ugandai misszionáriusi szolgálat után visszatértem ebbe az országba, és a Princeton Egyetemen Paul Ramsey-nél keresztény etikából kezdtem diplomamunkát. Három évvel később a Délnyugati Episzkopális Teológiai Szemináriumban helyezkedtem el. Izgalommal telve hallgattam meg az első diákprédikációmat, “csakhogy megdöbbentett annak üressége. A diák azzal a csodálatos kérdéssel kezdte: “Mi a keresztény evangélium?” De a válasza egy egész prédikáción keresztül csupán ennyi volt: Isten a szeretet. Isten szeret minket. Ezért nekünk is szeretnünk kell egymást. Hiába vártam néhány szót Krisztus keresztjének megváltó erejéről vagy Isten győzelmének kinyilvánításáról Krisztus feltámadásában. Hiába vártam a Szentlélek ígéretére. Hiába vártam arra a figyelmeztetésre is, hogy türelmesen és hűségesen várjam az Úr visszatérését. Hiába vártam felhívást a bűnbánatra és az élet megváltoztatására Krisztus életének mintájára.
Az ugandai anglikán egyház szószékeiről (és más keresztényektől az egész afrikai kontinensen) egy évtizeden át hallott igehirdetések tartalmát egyszerűen nem találtam. Az üres prédikációnak ezt az esetét persze el lehetne utasítani, mint a legtöbb szeminarista prédikációjának fájdalmas elégtelenségének egy újabb példáját; de az évek során ugyanazt a prédikációt hallottam szószékről szószékre prédikálni tapasztalt papoktól. A püspöki prédikáció a legbőbeszédűbb formájában azzal a kijelentéssel kezdődik, hogy a megtestesülést pusztán az isteni szeretet megnyilvánulásaként kell értelmezni. Ebből a kiindulópontból számos következtetést vonnak le. Az első az, hogy Isten tiszta és egyszerű szeretet. Így Krisztus halálában nem láthatunk ítéletet az emberi állapot felett. Inkább a teremtés és a személyiségünk megerősítését kell látnunk. Jézus élete és halála azt a tényt tárja fel, hogy Isten elfogad és megerősít bennünket.
Ebből a kinyilatkoztatásból levonhatunk egy további következtetést: Isten azt akarja, hogy szeressük egymást, és ez a szeretet megköveteli tőlünk a másik elfogadását és megerősítését. Ebből a pontból levezethetünk még egyet: A szeretet elfogadása az igazságosság olyan formáját követeli meg, amely minden embert befogad, különösen azokat, akiket az elnyomó társadalmi gyakorlat valamilyen módon marginalizál. Az egyház küldetése tehát az, hogy gondoskodjon arról, hogy azok, akiket elutasítottak, bekerüljenek “az igazságosságért, mivel a befogadás határozza meg a közpolitikát. Az eredmény az Isten Országának evangéliuma és a társadalmi igazságosság egy sajátos formája közötti gyakorlati egyenértékűség.
Azok számára, akik kívülről szemlélik az Episzkopális Egyház Püspöki Házát és Általános Konventjét, úgy tűnhet, hogy a közelmúltban hozott számos intézkedésük a keresztény életmód valami alapvető tagadását jelenti. De sokak számára az episzkopális egyházon belül az evangélium és a társadalmi igazságosság egyenlősége a keresztény igazság elsődleges kifejeződése. Ez nem egy etikai megosztottság a homoszexualitás és az azonos neműek házasságának helyességéről vagy helytelenségéről. Ez egy teológiai szakadék, “amely elválasztja azokat, akik az isteni elfogadás teológiáját vallják, azoktól, akik az isteni megváltás teológiáját vallják”.
Nézzük meg például azt az egyre elterjedtebb gyakorlatot, hogy nem megkeresztelt személyeket is meghívnak az Eucharisztiában való részvételre. A meghívás a radikális vendégszeretet nevében történik. Olyan, mintha vendéget hívnának a családi étkezéshez, állítják szószólói: ez egy módja az emberek meghívásának és evangelizálásának.
Az episzkopális egyházon belül biztos tesztje annak, hogy egy eszme egyre nagyobb népszerűségnek örvend-e, az, ha az általános koordinációs vizsgán megjelenik egy kérdés róla. A válásról és újraházasodásról, a nők felszenteléséről, a szexuális viselkedésről és az abortuszról szóló kérdések mind megelőzték az episzkopális egyház tanításában és gyakorlatában bekövetkezett változásokat. A vizsga egyik legutóbbi változatán megjelent egy kérdés a nem megkereszteltek nyílt közösségéről, ami arra utal, hogy ez jóval több, mint egy felhő a láthatáron. Ez inkább egy olyan változás a tanításban és a gyakorlatban, amely gyorsan meghonosodik, és talán nagyobb aggodalomra adhat okot az anglikán közösségek ökumenikus partnereinek, mint az erkölcsi tanítás és gyakorlat közelmúltbeli változásai.
Valóban fontos megjegyezni az episzkopális egyház működő teológiájának vizsgálatakor, hogy az egyházon belüli hitbeli és gyakorlati változások nem hosszas vizsgálat és teológiai vita után történnek. Inkább olyan prófétai cselekedetekkel történnek, amelyek a radikális befogadás tanának adnak kifejezést. Az ilyen cselekedetek részben azért váltak általánossá, mert nem járnak költségekkel. A nők felszentelése körüli küzdelem óta az Episzkopális Egyház Püspöki Háza felhagyott minden olyan kísérlettel, hogy egységes testületként lépjen fel, vagy fegyelmezze tagságát. Egy adott egyházmegyén belül szinte bármilyen változás bekövetkezhet a hitben és a gyakorlatban büntetés nélkül.
Bizonyos indoklásokat szoktak megnevezni a fegyelem ilyen jellegű elmulasztására. Az első a próféták köpenyének igénylése az újítók részéről “gyakran gyorsan követi az az állítás, hogy maga a Szentlélek teszi ezt az új dolgot, amelynek nem kell, hogy érzékelhető kapcsolata legyen az egyház korábbi gyakorlatával. A prófétai és a Lélek által betöltött belátás állításaival alátámasztva az egyes egyházmegyék aztán helyi lehetőségként igazolhatják intézkedéseiket, ami az egyes egyházmegyék vagy egyházközségek állítólagos joga, hogy a saját útjukat járják, ha úgy tűnik, hogy elég erős belső okok szólnak mellette.
Jelenleg mindezeket az indoklásokat kínálják a nyílt közösség gyakorlata számára, ami a lehető legvilágosabb jele annak, hogy ez egy olyan gondolat, amelynek eljött az ideje az episzkopális egyházban. Az eszme mély gyökerei azonban a radikális befogadás tanában rejlenek. Miután lecsökkentettük Krisztus feltámadásának jelentőségét és lekicsinyítettük az életszentséget mint a keresztény identitás alapvető jelzőjét, a radikális befogadás fogalma azt a nézetet eredményezi, hogy nem kell a Fiún keresztül az Atyához jönni. Krisztus egy út, de nem az út. A szent Eucharisztia az Isten és Isten népe általi elfogadás jele, ezért mindenkinek nyitva kell állnia “a meghívást nem kíséri a bűnbánatra és életmódváltásra való felhívás”.
A radikális befogadásnak ez a nem hivatalos tanítása, amely ma az episzkopális egyház működő teológiája, két irányban játszik. Isten tekintetében egy kvázi-deista teológiát eredményez, amely egy jóindulatú Istent tételez fel, aki a szeretetet és az igazságosságot részesíti előnyben, mint befogadást, de nem cselekszik, hogy megmentsen minket a bűneinktől, és nem is emel minket új életre Krisztus mintája szerint. Az emberi lényekkel kapcsolatban a toleráns helyeslés etikáját eredményezi, amely nem tartalmaz felhívást a megtérésre és a radikális szentségre.
Az episzkopális egyház működő teológiája egybeesik a lelkigondozás egy olyan formájával is, amelynek célja, hogy segítsen az embereknek megerősíteni önmagukat, szembenézni nehézségeikkel, és sikeresen alkalmazkodni sajátos körülményeikhez. Az episzkopális egyház leendő lelkészeinek kínált elsődleges (bár nem kizárólagos) lelkipásztori képzés néhány éve a klinikai lelkipásztori képzés, amely egy kórházban vagy más gondozó intézményben végzett gyakorlat formájában történik. A középpontban általában a kliens kifejezett szükségletei, a tanácsadó hozzáállása és hozzájárulása, valamint a kapcsolatukat meghatározó átvitel és ellenátvitel áll. A klinikai lelkipásztorképzés korai időszakában a klinikai lelkipásztorképzés irányítóira nagy hatással volt Carl Rogers kliensközpontú terápiája, de a napjainkban alkalmazott elméleti keretek széles skálán mozognak. Minden formában uralkodó feltételezés azonban az, hogy a kliensek magukban hordozzák a választ tanácstalanságukra és konfliktusaikra. A személyes erőforrásokhoz való hozzáférés és a sikeres alkalmazkodás az, amire a lelkipásztornak törekednie kell, amikor lelkigondozást nyújt.
Lehet némi érdeme annak, hogy az új lelkészeket kórházi környezetbe helyezzük, de ez a sajátos forma nem alkalmas könnyen arra a Krisztussal való találkozásra, amely hithez, megbocsátáshoz, ítélethez, bűnbánathoz és életmódváltáshoz vezet. Az a fajta konfrontáció, amely gyakran szükséges egy ilyen folyamat elindításához, határozottan elítélendő. A klinikai lelkipásztorképzéshez kapcsolódó teológiai álláspont nem a kihívás, hanem az, hogy Istent egy elfogadó jelenlétként ábrázolják, amely nem különbözik a terapeuta vagy a lelkipásztor jelenlététől.
De ez nem lehet váratlan fejlemény. A radikális befogadás által uralt teológiában az olyan kifejezések, mint a hit, a megigazulás, a bűnbánat és az életszentség egy olyan antik szókincshez látszanak tartozni, amelyet ki kell nőni vagy újra kell értelmezni. Ugyanígy az a felfogás is, hogy az egyház egy olyan közösség, amelyet Isten arra a különleges célra választott, hogy tanúságot tegyen Krisztus életének, halálának és feltámadásának üdvözítő eseményéről.
Ez a tanúságtétel az, ami meghatározza az Egyház nagy hagyományát, de a radikális befogadás teológiájának meg kell csonkítania ezt a szilárd hitet. Hogy hű legyen önmagához, csak egyfajta tanúságtételnek találhat helyet: a korábban kirekesztettek befogadásának. Isten már mindenkit befogadott, és most nekünk is ezt kellene tennünk. Az üdvösség nem lehet a kérdés. A radikális befogadás teológiájának, ahogyan azt az episzkopális egyházon belül hirdetik és gyakorolják, a központi kérdést inkább erkölcsi, mint vallási kérdésként kell meghatározni, mivel a kirekesztés végső soron még Isten számára is erkölcsi kérdés.
Ezt világosan ki kell mondanunk: Az episzkopális egyház jelenlegi működő teológiája Isten nehéz, megváltó szeretetének eltörlésén múlik egy új kinyilatkoztatás nevében. Az üzenet, még akkor is, ha kifinomultabb képviselőinek szájából hangzik el, minősítés nélküli befogadást jelent .
Visszagondolva az episzkopális egyházban eltöltött harmincöt évemre, szomorúan vettem észre, hogy ez az új kinyilatkoztatás alig különbözik attól az alapvető üzenettől, amelyet saját teológiai képzésem során közöltek velem. Szerencsére az én esetemben Isten gondoskodott egy közbeeső eseményről. Körülbelül tíz évig éltem a Viktória-tó északi partján élő bagandák között. A bagandáknak van egy közmondásuk, amely nagyjából lefordítva így szól: “Aki soha nem utazik, az mindig a saját anyja főztjét dicséri.” Az utazás lehetővé tette számomra, hogy valami mást is megkóstoljak. Csak miután hosszabb időt töltöttem külföldön, jöttem rá, hogy az amerikai püspöki egyház mennyire távol áll a nikaiai kereszténység alapvető tartalmától, az Atya, Fiú és Szentlélek Istenről szóló sűrű leírásával, gazdag krisztológiájával és Krisztusnak az életszentségre való felhívásáról szóló meggyőző beszámolójával.
Az anglikanizmus mint egyházközösség jövője attól függhet, hogy az amerikai episzkopális egyház képes lesz-e kiutat találni a működő teológiája által ráerőszakolt szörnyű korlátokból. Az afrikai anglikán közösség nagy része látja a problémát. Vajon az amerikaiak képesek erre? Nem elég egyszerűen az Episzkopális Egyház közös imakönyvére hivatkozni, és azt válaszolni: “Mi ugyanolyan ortodoxok vagyunk, mint ti: a két testamentumot Isten igéjeként valljuk, a klasszikus hitvallásokat mondjuk istentiszteletünkön, a szentségeket ünnepeljük, és tartjuk a püspöki rendet. A kihívás, amelyet most az Egyesült Államokban az Episzkopális Egyház (és következésképpen az egész liberális protestantizmus) elé állítanak, nem a hivatalos dokumentumokról szól. Hanem az egyház működő teológiájáról”, amelyet a világ többi részén élő anglikánok többsége már nem tekint kereszténynek.
Philip Turner a Yale Berkeley Divinity School korábbi dékánja. Jelenleg az Anglikán Közösségi Intézet alelnöke.