Hmong sámánizmusSzerkesztés

A hmong nép, mint Kína 5000 éves múltra visszatekintő ősi népe, továbbra is fenntartja és gyakorolja a sámánizmus Ua Neeb néven ismert formáját. Hmong sámánnak lenni hivatás; fő feladatuk, hogy rituálék elvégzésével – általában transzban – harmóniát teremtsenek az egyén, a család és a közösség számára a környezetükben.

Az állatáldozat az elmúlt 5000 évben része volt a hmong sámáni gyakorlatnak. Sok nyugati ember hiedelmével ellentétben a hmongok az állatok sámáni gyakorlatban való felhasználását nagy tisztelettel végzik. A vietnami háború után több mint 200 000 hmongot telepítettek át az Egyesült Államokba, és a sámánizmus még mindig része a hmong kultúrának. A kultúra és a jog összeütközése miatt, ahogy Alison Dundes Renteln professzor, a Dél-kaliforniai Egyetem politológus professzora és a The Cultural Defense című könyv szerzője, amely az ilyen esetek amerikai bíróságokra gyakorolt hatását vizsgálja, egyszer azt mondta: “Azt mondjuk, hogy társadalomként üdvözöljük a sokszínűséget, és valójában azt, hogy elfogadjuk azt …”. A gyakorlatban ez nem ilyen egyszerű.”

A hmongok hisznek abban, hogy a Földön minden dolognak van lelke (vagy több lelke), és ezeket a lelkeket egyenrangúként kezelik, és felcserélhetőnek tekinthetők. Amikor egy ember beteg, mert a lelke elveszett, vagy vadszellem fogságába esett, engedélyt kell kérni és kapni az adott állattól, legyen az csirke, disznó, kutya, kecske vagy bármilyen más szükséges állat, hogy 12 hónapig használhassa a lelkét cserére a beteg ember lelkével. Ennek az időszaknak a végén, a hmong újév idején a sámán egy különleges rituálét hajt végre, hogy az állat lelkét szabadon engedje és elküldje a túlvilágra. Az emberiségnek tett szolgálat részeként az állati lelket elküldik, hogy reinkarnálódjon egy magasabb rendű állatformába, vagy akár egy isten családjának tagjává váljon (ua Fuab Tais Ntuj tus tub, tus ntxhais), hogy állatként szenvedéstől mentes, fényűző életet éljen. Ezért az, hogy felkérik erre a kötelességre (amit nyugaton “állatáldozatnak” neveznek), az egyik legnagyobb megtiszteltetés az adott állat számára, hogy az emberiséget szolgálhatja. A délkelet-guizhou-i hmongok a szent kakasviadal előtt egy darab vörös ruhával borítják be a kakast, majd felemelik, hogy imádják és feláldozzák az Égnek és a Földnek. Egy 2010-es perben egy Sheboygan Wisconsin-i hmong ellen, akit kakasviadal megrendezésével vádoltak, azt állították, hogy a kakasokat “étkezési és vallási célokra egyaránt tartják”, és az ügyet felmentő ítélet követte.

A spirituális dimenzió mellett a hmong sámánok számos fizikai betegséget próbálnak kezelni a szent szavak szövegének (khawv koob) használatával.

JapánSzerkesztés

A sámánizmus része az őshonos Ainu vallásnak és a japán vallásnak a Shinto, bár a Shinto abban különbözik, hogy egy mezőgazdasági társadalom sámánizmusa. A korai középkor óta a sintót befolyásolta és szinkretizálta a buddhizmus és a kontinentális kelet-ázsiai kultúra más elemei. Az “Okkult Japán: Percival Lowell “Shinto, Shamanism and the Way of the Gods” című könyve mélyebben foglalkozik a japán sámánizmus vagy sintóizmus kutatásával. A Japan Through the Looking Glass: Shaman to Shinto című könyv a japán hitvilág rendkívüli aspektusait tárja fel.

KoreaSzerkesztés

Észak- és Dél-Koreában ma is gyakorolják a sámánizmust. Délen a sámánnőket mudangoknak, míg a férfi sámánokat baksoo mudangoknak nevezik. Valaki válhat sámánná örökletes cím vagy természetes képességek révén. A sámánokat a mai társadalomban pénzügyi és házassági döntésekben kérdezik meg.

MalajziaSzerkesztés

Bobohizan of Sabah, 1921 körül.

A sámánizmust a Maláj-félsziget maláj közössége és Sabah és Sarawak őslakosai is gyakorolták. Az országban a sámánizmust gyakorló embereket a félszigeten általában bomohnak vagy pawangnak nevezik. Sabahban a kadazan-dusun őslakos közösség körében a bobohizan a fő sámán.

MongóliaSzerkesztés

mongol sámán rituálékat végez, 2019. március 3. A Khovsogol-tó imádásán, a mongóliai “Kék Gyöngy” rendezvényen

Mongol klasszikusok, mint például A mongolok titkos története, részletesen beszámolnak az ördögűzőként, gyógyítóként, esőcsinálóként, oneiromantaként, jövendőmondóként és tisztviselőként szolgáló férfi és női sámánokról. A sámáni gyakorlatok a mai mongol kultúrában is folytatódnak.

A klánalapú mongol társadalomban a spirituális hierarchia összetett volt. A legmagasabb csoportot 99 tngri (közülük 55 jóindulatú vagy “fehér” és 44 félelmetes vagy “fekete”), 77 natigai vagy “földanya” alkotta, mások mellett. A tngrit csak a vezetők és a nagy sámánok hívták, és minden klánban közösek voltak. Ezek után az ősszellemek három csoportja dominált. Az “Úr-szellemek” a klánvezérek lelkei voltak, akikhez a klán bármely tagja fordulhatott fizikai vagy szellemi segítségért. A “Védő-szellemek” a nagy sámánok (ĵigari) és sámánnők (abĵiya) lelkét foglalták magukban. Az “őrző-szellemek” kisebb sámánok (böge) és sámánnők (idugan) lelkeiből álltak, és egy adott helyhez (beleértve hegyeket, folyókat stb.) kapcsolódtak a klán területén.

Az 1990-es években létrejött a mongol neósámánizmus egy formája, amely modernebb megközelítést adott a sámánizmusnak. A Mongóliában és Oroszországban élő burját mongolok körében a sámánok 1990 óta tartó elszaporodása a burjátok történelmi és genetikai gyökereik helyreállításáért folytatott nagyobb küzdelem egyik központi aspektusa, amint azt Ippei Shimamura, a japán Shiga prefektúra egyetemének antropológusa részletesen dokumentálta. Egyes mongol sámánok ma már üzletet csinálnak a szakmájukból, és még irodájuk is van a nagyobb városokban. Ezekben az üzletekben általában egy sámán vezeti a szervezetet, és olyan szolgáltatásokat nyújt, mint gyógyítás, jóslás és mindenféle probléma megoldása. Bár a mongol sámánizmus újjáélesztése iránti kezdeti lelkesedés a kommunizmus utáni/ 1990 utáni korszakban minden érdeklődő látogató számára nyitottságot eredményezett, a helyzet megváltozott azon mongolok körében, akik meg akarják védeni gyakorlatuk alapvető etnikai vagy nemzeti alapjait. Az utóbbi években a mongol sámánok számos egyesülete óvatossá vált a nyugati “core” vagy “neo” vagy “New Age” sámánokkal szemben, és csak a mongolok és nyugati tudósok

Fülöp-szigetekSzerkesztés

1922: az Itneg nép egyik sámánja megújítja egy harcos kalasag pajzsának szellemének (anito) felajánlását

Egy sámánt ábrázoló előadóművész egy közelmúltbeli Babaylan fesztiválon Bagóban, Negros Occidentalban.

A babaylanok (más néven balian vagy katalonan, sok más bennszülött elnevezés mellett) a gyarmatosítás előtti Fülöp-szigetek különböző etnikai csoportjainak sámánjai voltak. Ezek a sámánok a természet korlátlan erőinek hasznosítására szakosodtak, és szinte mindig nők vagy nőiesített férfiak (asog vagy bayok) voltak. Úgy hitték, hogy rendelkeznek szellemvezetőkkel, amelyek segítségével kapcsolatba léphetnek a szellemekkel és istenségekkel (anito vagy diwata), valamint a szellemvilággal, és kapcsolatba léphetnek velük. Elsődleges szerepük a pag-anito szeánsz rituálék során médiumként működtek. A babaylanoknak különböző altípusai is léteztek, amelyek a gyógyítás és a gyógynövénytan, a jóslás és a varázslás művészetére specializálódtak.

A babaylanok a közösség nagy tiszteletben álló tagjai voltak, a gyarmatosítás előtti nemesi osztályhoz hasonlóan. A datu (a tartomány feje) távollétében a babaylan veszi át a tartomány ideiglenes vezetőjének szerepét.

Hatalmas rituális szakemberek voltak, akik képesek voltak befolyásolni az időjárást, és megcsapolni a természet különböző szellemeit. A babaylanokat azért tartották olyan nagyra, mert képesek voltak negligálni egy gonosz datu vagy szellem sötét mágiáját, és meggyógyítani a betegeket vagy a sebesülteket. A babaylan képességei közé tartozott a betegek gyógyítása, a biztonságos terhesség és gyermekszülés biztosítása, valamint a különböző istenségeknek felajánlásokat tartalmazó rituálék vezetése. A babaylanok jól ismerték a gyógynövényismeretet, és képesek voltak különböző gyökerekből és magvakból orvosságokat, ellenszereket és bájitalokat készíteni. Ezeket használták a betegek gyógyítására vagy arra, hogy segítsék a szövetséges datu-t egy ellenség legyőzésében, ezért a babaylánok az orvosi és isteni harcra való szakosodásukról is ismertek voltak.

A befolyásuk csökkent, amikor a Fülöp-szigetek legtöbb etnikai csoportja fokozatosan áttért az iszlámra, és erőszakkal áttértek a katolicizmusra. A Spanyol Birodalom alatt a babaylanokat gyakran rágalmazták és hamisan vádolták boszorkányokként és “az ördög papjaiként”, és a spanyol klérus keményen üldözte őket. A spanyolok felégettek mindent, amit a bennszülöttek őshonos vallásához kapcsolhattak (beleértve az olyan szentélyeket, mint a dambana), sőt, még azt is erőszakkal megparancsolták a bennszülött gyerekeknek, hogy ürítsenek a saját istenük bálványaira. A modern Fülöp-szigeteki társadalomban szerepüket nagyrészt a népi gyógyítók vették át, akik ma már túlnyomórészt férfiak, míg egyeseket még mindig tévesen “boszorkányokkal” vádolnak, amit a spanyol gyarmatosítás ültetett be. Azokon a területeken, ahol az emberek nem tértek át muszlimokká vagy keresztényekké, nevezetesen az őslakosok ősi területein, a sámánok és kulturális vonásaik továbbra is léteznek az adott közösségekkel, bár ezeket a sámánokat és gyakorlatukat lassan felhígítják a keresztény vallások, amelyek továbbra is beavatkoznak az életmódjukba.

Szibéria és Észak-ÁzsiaSzerkesztés

Ainu medveáldozat. Japán tekercsfestmény, 1870 körül.

Sámán Dél-Szibériában, 2014

Oroqen sámán, Észak-Kína

Szibériát tekintik a sámánizmus locus classicusának. A területet számos különböző népcsoport lakja, és számos népe még a modern korban is követi a sámánisztikus gyakorlatokat. A “sámánizmus” számos klasszikus néprajzi forrását jegyezték fel a szibériai népek körében.

A mandzsu sámánizmus azon nagyon kevés sámánista hagyományok egyike, amely a modern korban is hivatalos státuszt tartott fenn, azáltal, hogy a kínai Qing-dinasztia egyik császári kultuszává vált (a buddhizmus, a taoizmus és a hagyományos égimádás mellett). A Földi Nyugalom Palotáját, a pekingi Tiltott Város egyik fő csarnokát részben sámánista rituáléknak szentelték. A rituális berendezést ma is helyben őrzik.

A szibériai csukcs népeknél a sámánt úgy értelmezik, mint olyasvalakit, akit megszállt egy szellem, aki követeli, hogy valaki vállalja a sámáni szerepet a népük számára. A burjátoknál létezik egy shanar néven ismert rituálé, amelynek során egy jelöltet egy másik, már bejáratott sámán szenteli sámánná.

Mivel több szamojéd népnél a sámánizmus az újkorban is élő hagyomány volt, különösen az elszigetelten élő csoportoknál, egészen a legutóbbi időkig (nganaszanok). Az utolsó nevezetes nganaszan sámán szeánszait az 1970-es években sikerült filmre venni.

Amikor 1949-ben megalakult a Kínai Népköztársaság, és hivatalosan is lezárták az orosz-szibériai határt, számos nomád tunguz csoport (köztük az evenki), amely sámánizmust gyakorolt, Mandzsúriába és Belső-Mongóliába szorult. Az orokenek utolsó sámánja, Chuonnasuan (Meng Jinfu) 2000 októberében halt meg.

A sámánizmus sok más esetben már a 20. század elején hanyatlásnak indult, például a romák körében.

Közép-ÁzsiaSzerkesztés

Földrajzi hatások a közép-ázsiai sámánizmusraSzerkesztés

A közép-ázsiai vallás, mítoszok, rítusok és eposzok jellegét és fejlődését nagyban befolyásolják a földrajzi tényezők. Míg a világ más részein a vallási rituálékat elsősorban a mezőgazdasági jólét elősegítésére használják, itt a vadászat és az állattenyésztés sikerének biztosítására használták őket. Az állatok Közép-Ázsiában az őshonos vallás egyik legfontosabb elemei, mivel szerepet játszanak a sztyeppék nomád civilizációinak, valamint a földművelésre alkalmatlan földeken élő ülő népességnek a túlélésében. A sámánok állatbőrt és tollat viseltek, és spirituális utazásaik során állatokká változtak. Emellett az állatok az emberek vezetőiként, megmentőiként, őseiként, totemként és áldozati áldozatként is szolgáltak. A természet vallásaként a sámánizmus Közép-Ázsia-szerte különös tisztelettel viseltetett az ég, a föld és a víz közötti kapcsolatok iránt, és hitt a fák és a hegyek misztikus jelentőségében. A közép-ázsiai sámánizmus nagy hangsúlyt fektet a nyár és a tél közötti ellentétre is, ami megfelel a térségben gyakori hatalmas hőmérsékletkülönbségeknek. A szélsőséges hőmérséklet okozta zord körülmények és a szegénység a történelem során arra késztette a közép-ázsiai nomádokat, hogy militarista célokat kövessenek ülő szomszédaikkal szemben. Ez a katonai háttér számos őslakos vallásban a lovak és a harcosok tiszteletében is megmutatkozik.

Közös gyakorlatok és hiedelmekSzerkesztés

A közép-ázsiai sámánok szent közvetítőként szolgáltak az emberi és a szellemvilág között. Ebben a szerepükben olyan feladatokat vállaltak, mint a gyógyítás, a jóslás, az ősök megszólítása, az elemek manipulálása, az elveszett lelkek vezetése és a nyilvános vallási szertartások levezénylése. A sámán szeánsz a sámánnak a szellemvilágba tett utazásának nyilvános bemutatására szolgált, és általában intenzív transzállapotot, dobolást, táncot, kántálást, díszes jelmezeket, a fizikai erő csodálatos bemutatását és a közönség bevonását jelentette. E szeánszok célja a beteg beteg elveszett lelkének visszaszerzésétől és a jövő megjóslásától kezdve az időjárás irányításáig és egy elveszett személy vagy dolog megtalálásáig terjedt. A bűvészmutatványok, a hasbeszélés és a hipnózis használata gyakori volt ezekben a rituálékban, de nem magyarázta meg a sámánok által végrehajtott lenyűgözőbb mutatványokat és tényleges gyógyításokat.

A sámánok az “extázis állapotában” lépnek fel, amelyet szándékosan, akarati erőfeszítéssel idéznek elő. Ennek a megváltozott tudatállapotnak az elérése nagy szellemi erőfeszítést, koncentrációt és szigorú önfegyelmet igényelt. A szellemi és fizikai felkészüléshez hosszú ideig tartó csendes meditáció, böjtölés és dohányzás tartozott. Ebben az állapotban a képzett sámánok olyan képességeket alkalmaznak, amelyeket az emberi szervezet a hétköznapi állapotban nem képes megvalósítani. Az extázisban lévő sámánok szokatlan fizikai erőt, a szélsőséges hőmérséklet elviselésének képességét, a szúrás és vágás fájdalom nélküli elviselését, valamint az érzékszervek fokozott fogékonyságát mutatták. A sámánok mámorító anyagokat és hallucinogéneket, különösen mukhomor gombát és alkoholt használtak az eksztázis elérésének meggyorsítására.

A tűz általi megtisztulás alkalmazása fontos eleme a sámáni hagyománynak, amely már a 6. századra nyúlik vissza. A halottakkal kapcsolatos embereket és dolgokat úgy kellett megtisztítani, hogy tüzek között haladtak át. Ezek a tisztítások összetett ördögűzések voltak, míg mások egyszerűen abból álltak, hogy szó szerint két tűz között sétáltak, miközben a sámán megáldotta őket. A sámánok az irodalomban és a gyakorlatban azért is felelősek voltak, hogy különleges kövekkel manipulálják az időjárást. Ezekkel a kövekkel rituálékat hajtottak végre az eső bevonzására vagy a hó, a hideg vagy a szél elűzésére. Ezt az “esőkövet” számos alkalommal használták, többek között az aszály megszüntetésére, valamint jégeső előállítására, mint harci eszközre.A különböző sámántípusok és sajátos hagyományok közötti különbségek ellenére a sámánok személyes hitében, céljaiban, rítusaiban, szimbólumaiban és megjelenésében megnyilvánuló egységesség figyelhető meg az egész régióban.

A sámáni rituálék mint művészi előadásSzerkesztés

A sámáni szertartás egyszerre vallási szertartás és művészi előadás. A drámai megnyilvánulások nem a figyelemfelkeltést vagy a látványosságot szolgálják, hanem a törzset egy ünnepélyes rituális folyamatba vezetik. Az előadások négy elemből állnak: tánc, zene, költészet és drámai vagy mimetikus cselekvés. Ezeknek az elemeknek a használata azt a célt szolgálja, hogy a törzs többi tagja számára kifelé is kifejezze a természettel és a szellemekkel való misztikus közösségét. Az igazi sámán bármikor és bárhol megteheti az utazást a szellemvilágba, de a sámánszertartások lehetőséget biztosítanak arra, hogy a törzs többi tagja is részesüljön ebben a vallásos élményben. A sámán mimikailag változtatja a hangját, hogy különböző személyeket, isteneket és állatokat képviseljen, miközben a zene és a tánc változik, hogy megmutassa a szellemvilágban való előrehaladását és a különböző spirituális interakciókat. Sok sámán gyakorolja a hasbeszélést, és kihasználja azt a képességét, hogy pontosan utánozza az állatok, a természet, az emberek és más zajok hangjait, hogy a közönségnek átadja az utazás hangulatát. Kidolgozott táncokat, dalok és versek előadását használják arra, hogy a sámán spirituális kalandjait élő valósággá tegyék a közönség számára.

Jelmez és kiegészítőkSzerkesztés

A sámán öltözéke régiónként változik, de legfőbb kellékei a kabát, a sapka és a tamburin vagy dob. A sámáni rituálék során a szellemvilágba tett utazás fontos eleme az állattá való átváltozás, ezért a kabátot gyakran díszítik madártollakkal és állatábrázolásokkal, színes zsebkendőkkel, harangokkal és fémdíszekkel. A sapka általában egy madár bőréből készül, a tollak és néha a fej is rajta marad.

A dob vagy a tamburin a szellemekkel való kommunikáció alapvető eszköze, amely lehetővé teszi a sámán számára, hogy utazása során megváltozott tudatállapotokba kerüljön. A dobot, amely a világegyetemet jelképezi, gyakran egyenlő felekre osztják, hogy a földi és az alsóbb birodalmakat jelképezze. A dobot természeti erőket és égitesteket jelképező szimbólumokkal és természeti tárgyakkal egészítik ki.

Cári és szovjet OroszországSzerkesztés

A szovjet Közép-Ázsiában a szovjet kormány üldözte és elítélte a sámánokat, mint a tudomány és a logika új korszakában a csalárd orvoslás művelőit és az elavult vallási hiedelmek továbbéltetőit. Az októberi szocialista forradalom után bekövetkező radikális átalakulások a sámánok tevékenységének erőteljes csökkenéséhez vezettek. A sámánok a közép-ázsiaiak hagyományos kultúrájának fontos elemét képviselték, és a társadalomban betöltött fontos szerepük miatt a szovjet szervezetek és kampányok a sámánokat vették célba, amikor megpróbálták kiirtani a hagyományos hatásokat az őslakosok életéből. A cári és a szovjet rezsimek alatti üldöztetéssel együtt a kereszténység és az iszlám terjedése is szerepet játszott az őshonos hit felbomlásában egész Közép-Ázsiában. A szegénység, a politikai instabilitás és a külföldi befolyás szintén károsan hat egy olyan vallásra, amelynek virágzásához nyilvánosságra és pártfogásra van szüksége. 1980-as évekre a legtöbb sámánt a szovjet tisztviselők és orvosok lejáratták a népe szemében.

VietnamEdit

Lên đồng egy pagodában Vietnamban. A cô đồng (sámán) egy lên đồng ülésen 12-szer cserél ruhát, ami azt jelenti, hogy 12-szer változtatja meg a benne lévő karaktert.

Vietnamban a sámánok számos, a többségi és kisebbségi lakosságban együttesen élő vallási hagyomány szerinti rituálét végeznek. Szertartásaikban a zene, a tánc, a különleges ruhák és az áldozatok részei a szellem utazását körülvevő előadásnak.

A sámánizmus a vietnami tín ngưỡng thờ Mẫu (anyaistennők imádata) vallás része. Vietnamban ezt a rituális gyakorlatot lên đồngnek vagy más néven hầu bóngnak, illetve hầu đồngnek nevezik, az ülések művészi elemeket, például zenét, éneket, táncot és jelmezek használatát foglalják magukban.

Hát chầu văn, amely Észak-Vietnam hagyományos népművészete, a tín ngưỡng thờ Mẫu és a sámánizmushoz kapcsolódik. A műfaj híres arról, hogy az istenség médiumának rituáléiban használják. A Chầu văn két célt szolgál: segíti a médium hipnotizálását az istenségek fogadásához, és megfelelő zenével kíséri a médium cselekedeteit.

Egyéb ázsiai hagyományokSzerkesztés

A “Jhakri” a sámánok általános elnevezése Szikkimben (India) és Nepálban. Léteznek a Limbu, Sunuwar, Rai, Sherpa, Kami, Tamang, Gurung és Lepcha közösségekben. A hinduizmus, a tibeti buddhizmus, a mun és a bön rítusok hatása alatt állnak.

A sámánizmust még mindig széles körben gyakorolják a Ryukyu-szigeteken (Okinawa, Japán), ahol a sámánokat “Noro” (minden nő) és “Yuta” néven ismerik. A “Noro” általában nyilvános vagy közösségi szertartásokat tartanak, míg a “Yuta” polgári és magánügyekre összpontosít. A sámánizmust Japán néhány vidéki területén is gyakorolják. Általában úgy vélik, hogy a sintó vallás egy sámánista hagyomány vallássá való átalakulásának eredménye.

A gyakorlat formái némileg eltérnek a különböző Ryukyu szigeteken, így például létezik egy különálló Miyako sámánizmus.