A japán kultúra Heian-korszakában (700-1100) társadalmi követelmény volt a japán és kínai költészet azonnali felismerése, értékelése és szavalása. Nagyjából ebben az időszakban váltak egyre népszerűbbé a rövid versformák (tanka) a hosszú versformákkal (csoka) szemben. A kor merev életstílusa átragadt a művészetre is; minden versnek meghatározott formával kellett rendelkeznie. Az elfogadott forma az 5-7-5 triola volt, amelyet egy hét szótagos páros követett (ez volt a Shakespeare angliai jambikus pentameterének japán megfelelője).
Ebből a formából fejlődött ki a renga (kötött vers) és a kusari-no-renga (kötött versláncok). Ezeket a formákat szinte társasjátékként használták az elit számára. A XVI. század közepén azonban megindult a “paraszti” költészet fellendülése. Ekkor a japán költészet újjászületésen ment keresztül, amelyben a múlt rideg formáit könnyedebb, légiesebb hangvétel váltotta fel. Ezt az új formát nevezték haikai-nak, később pedig renku-nak.
A haikai egy kezdő hármasból, az úgynevezett hokku-ból állt. A hokku a vers legfontosabb részének számított. Két fő követelménye volt: egy szezonális szó (kireji) és egy “vágó szó” vagy felkiáltás.
A költő Basho a tizenhetedik század végén új érzékenységet és érzékenységet vitt bele ebbe a formába. Átalakította a poétikát, és a hokku-t önálló verssé tette, amely később haiku néven vált ismertté. Basho munkásságának középpontjában a karumi (a könnyedség érzése) koncepciója állt – olyannyira, hogy ennek érdekében felhagyott a hagyományos szótagkorlátozásokkal.
A “Szerelemről és árpáról: Basho haikui” című könyvében Lucien Stryk írja:
“Basho érett haiku stílusa, a Shofu, nemcsak a karumiról, hanem két másik zen ihlette esztétikai eszményről is ismert: a sabi és a wabi. A sabi elégedett magányosságot jelent, és a zenben a korai szerzetesi tapasztalatokhoz kapcsolódik, amikor a távolságtartás magas fokát művelik. A wabi a szegénység szellemeként írható le, a hétköznapiság megbecsüléseként, és talán a teaszertartásban valósul meg a legteljesebben, amely a tea elkészítéséhez használt egyszerű eszközöktől kezdve a teaház szerkezetéig tiszteleg a szerénység előtt.”
Basho a spontán próza egyik legkorábbi képviselője is volt. Hitt és hirdette a Shasei (a helyszínen történő komponálás és a téma eredetéig való visszavezetés) koncepcióját. Hogy érzékeltessük a hatását, a haiku egy korabeli iskolája, a Tenro Japán-szerte népszerű. Ennek mintegy kétezer tagja van országszerte, akik kijelölt templomokban találkoznak, hogy naponta akár száz haikut írjanak. A cél az, hogy megpróbáljanak belépni a tárgyakba és megosztani a “finom életet és érzéseket.”
Basho óta a haiku története a zen eszményét tükrözi, amelyről gyakran mesél. Bár számos átalakuláson, fejlesztésen és átdolgozáson ment keresztül, a mai jó haiku meglepően hasonló ahhoz, mint amikor Basho a tizenhetedik században kidolgozta a formát.
Mit kell tehát elérnie a haikunak? Mit kell nyújtania az olvasónak? A klasszikus japán haiku-költők szerint a haikunak egy természetes, hétköznapi esemény megfigyelését kell bemutatnia az olvasónak, a legegyszerűbb szavakkal, verbális trükkök nélkül. A haiku hatása a “szűkszavúság”. Egy pillanatnyi pillanatfelvétel az idő áramlásából, kikristályosítva és desztillálva. Semmi több.
A költészet minden formája közül talán a haiku a legigényesebb az olvasó számára. Azért követeli az olvasó részvételét, mert a haiku csupán sugall valamit abban a reményben, hogy az olvasó “az én eddig fel nem ismert mélységeinek bepillantását” találja meg. Érzékeny közönség nélkül a haiku semmi.
Két másik jelentős haiku költő, akik mindketten Basho hagyományát követték, Buson és Issa voltak.
A nyugati haikunak egyre nagyobb hagyománya van, és az olyan beat írók, mint Jack Kerouac, új tudatosságot hoztak a modern haiku lehetőségének megismerésében.