Por Scott T. Allison

Esta entrada del blog está extraída de:

Allison, S. T. (2019). La conciencia heroica. Ciencia del heroísmo, 4, 1-43.

El filósofo Yuval Noah Harari (2018) describió recientemente la conciencia como «el mayor misterio del universo».

¿Qué es exactamente la conciencia heroica? Es una forma de ver el mundo, percibir la realidad y tomar decisiones que conducen a un comportamiento heroico. Los seres humanos despliegan la conciencia heroica al emplear la estrategia no dualista de unificar experiencias dispares en conjuntos integrados, al participar en un procesamiento iluminado de los fenómenos transracionales y al adquirir la sabiduría para saber cuándo, cómo y si se debe actuar heroicamente.

La conciencia heroica es ser consciente de los pensamientos, utilizarlos juiciosamente, pero no dejarse llevar obsesivamente por ellos. Es tener un ego pero no ser esclavo de él. Es saber cuándo se necesita una acción heroica y cuándo no.

He identificado cuatro signos reveladores de que un individuo ha experimentado la conciencia heroica. Las cuatro características de la conciencia de héroe incluyen la tendencia a mostrar claridad y eficacia en: (1) ver el mundo desde una perspectiva no dualista; (2) procesar fenómenos transracionales; (3) exhibir una conciencia unitiva; y (4) demostrar la sabiduría para saber cuándo actuar heroicamente y cuándo no actuar cuando la acción sería perjudicial.

1. Pensamiento no dualista

Un elemento central de la conciencia heroica es el uso por parte del héroe del enfoque mental y espiritual de la vida conocido como pensamiento no dualista (Jones, 2019; Loy, 1997; Rohr, 2009). Los héroes son expertos en ambos enfoques mentales, el dualista y el no dualista. Los héroes primero dominan el pensamiento dualista, la capacidad de dividir y etiquetar el mundo cuando es necesario, y luego aprenden a ir más allá de este pensamiento binario al ver una realidad rica y llena de matices que desafía las simples compartimentaciones mentales.

Cynthia Bourgeault (2013) describe esta mentalidad psicológica más rica como pensamiento de tercera fuerza que trasciende la mentalidad rígida de las dualidades. Una solución de tercera fuerza a un problema es «una fuerza independiente, igual a las otras dos, no un producto de las dos primeras como en la clásica tesis, antítesis, síntesis hegeliana» (p. 26).

Los psicólogos saben desde hace medio siglo que la cognición humana se caracteriza por la necesidad de simplificar y categorizar los estímulos (Fiske & Taylor, 2013). Dado que nuestras vidas incluyen encuentros diarios con una serie de fenómenos que desafían el simple pensamiento dualista, es de crucial importancia que nos involucremos en enfoques de tercera fuerza que accedan a nuestras intuiciones más profundas y sensibilidades artísticas.

Las soluciones de tercera fuerza a los problemas son soluciones innovadoras y heroicas. En mi opinión, es crucial que hagamos hincapié en los enfoques del pensamiento no dualista de tercera fuerza en la educación temprana para ayudar a promover la mentalidad heroica en los niños pequeños.

En contraste con el pensamiento dualista, el pensamiento no dualista se resiste a una definición simple. Ve sutilezas, excepciones, misterio y un panorama más amplio. El pensamiento no dualista se refiere a una contemplación más amplia, dinámica, imaginativa y madura de los acontecimientos percibidos (Rohr, 2009). Un enfoque no dualista para comprender la realidad es abierto y paciente con el misterio y la ambigüedad. Los pensadores no dualistas ven la realidad con claridad porque no permiten que sus creencias, expectativas y prejuicios previos afecten a su percepción consciente de los acontecimientos y los encuentros con las personas.

Abraham Heschel (1955) lo describió como la capacidad de dejar que el mundo venga a nosotros en lugar de venir nosotros al mundo con categorías preconcebidas que pueden sesgar nuestras percepciones. «Nuestro objetivo debería ser vivir la vida con un asombro radical», escribió Heschel. «La maravilla o el asombro radical, el estado de inadaptación a las palabras y a las nociones, es, por lo tanto, un prerrequisito para una auténtica conciencia de lo que es» (p. 46-47, cursiva añadida).

Rohr (2009) describe el pensamiento no dualista como «una visión tranquila y sin ego» y «la capacidad de mantener los espacios del corazón y de la mente abiertos el tiempo suficiente para ver otro material oculto» (p. 33-34). Según Rohr, este tipo de visión se produce siempre que «por alguna maravillosa coincidencia, nuestro espacio del corazón y el espacio de la mente, y nuestra conciencia corporal están todos abiertos simultáneamente y sin resistencia» (p. 28).

Las filosofías espirituales asiáticas describen la visión no dualista como el tercer ojo, que es la capacidad iluminada de ver el mundo con equilibrio, sabiduría y claridad. Los protagonistas heroicos de la literatura a menudo se ven obligados a ver el mundo en estos niveles más profundos atravesando el viaje del héroe, que implica un descenso a una situación desesperadamente desafiante y dolorosa. Durante estos momentos más oscuros, los héroes se dan cuenta de que su simple mentalidad dualista ya no les sirve.

La conciencia preheroica debe ser desechada, lo que permite a los héroes alcanzar la claridad y acumular percepciones que cambian la vida sobre ellos mismos y el mundo (Allison & Goethals, 2014). Todos estamos llamados a experimentar una conciencia transformadora, expansiva y no dualista, y solemos llegar a ella a través de un gran amor (Rohr, 2011) o de un gran sufrimiento (Allison & Setterberg, 2016).

Pero no todos llegan allí. Algunos permanecen tristemente atascados en el nivel de la conciencia dualista. Los pensadores dualistas tienen una conciencia dividida que contribuye a perpetuar todos los «ismos» dañinos de la sociedad: racismo, sexismo, clasismo, edad y nacionalismo, por nombrar algunos. La gente dividida tiende a dividir a la gente.

Si el pensamiento no dualista refleja una conciencia más heroica que el pensamiento dualista, ¿cómo se adopta un enfoque no dualista del mundo? Creo que hay al menos dos rutas para alcanzar el pensamiento no dualista. Una ruta consiste en la idea de Abraham Heschel de acercarse al mundo con una apertura y receptividad al asombro, la maravilla y la gratitud (Burhans, 2016). Heschel llamó a esto asombro radical. Nuestros pensamientos restringen lo que podemos ver, según Heschel (1955, p. 47): «Mientras que cualquier acto de percepción o cognición tiene como objeto un segmento seleccionado de la realidad, el asombro radical se refiere a toda la realidad».

Las investigaciones demuestran que el entrenamiento en meditación consciente puede ayudar a sofocar el proceso inicial de etiquetado y categorización y, por tanto, capacitar mejor a las personas para ver el mundo tal y como es y no como «creemos» que es (Jones, 2019). En su libro Blink, Malcom Gladwell (2007) sostiene que pasar menos tiempo pensando y confiar en las intuiciones inmediatas de uno a menudo engendra una mayor claridad sobre el mundo.

Esta primera ruta hacia el pensamiento no dualista requiere que adoptemos prácticas que nos animen a acercarnos al mundo con más asombro, admiración, apertura, intuición, sentimiento y sensibilidad artística. Adoptar estas prácticas inhibe nuestra predilección por formar rápidas particiones mentales del mundo que limitan nuestra capacidad de ver el mundo de forma más amplia, profunda, holística, heroica y con un asombro más radical.

La segunda ruta hacia el pensamiento no-dualista no busca reducir el etiquetado mental inicial, sino que se centra en corregir las etiquetas mentales una vez que ya se han generado. Hay algunas evidencias de que la tendencia a hacer categorizaciones rápidas y espontáneas del mundo está incorporada en nosotros y, por lo tanto, puede ser muy difícil de evitar (Pendry & Macrae, 1996).

La conciencia de este patrón es fundamental para remediarlo. Si nos encontramos dividiendo el mundo de forma dualista en nuestra mente, podemos tomar conciencia de este pensamiento binario inicial y entonces detenernos para hacer las correcciones necesarias. Participar en ajustes mentales que nos ayuden a ver el mundo en términos más amplios y unificadores puede ser, de hecho, el colmo de la conciencia heroica.

Este proceso de dos pasos de juzgar automáticamente y luego corregir se ha documentado como un proceso de toma de decisiones humano omnipresente (por ejemplo, Gilbert, 1998; Kraft-Todd & Rand, 2017; Tversky & Kahneman, 1974). Todos somos capaces de tener una conciencia heroica aunque al principio, como resultado de un hábito profundamente arraigado, mostremos una conciencia dualista pre-heroica. El reto aquí es asegurar que hacemos la corrección completa. Las investigaciones muestran que las personas tienden a hacer juicios iniciales erróneos y luego no los corrigen suficientemente (Fiske & Taylor, 2013). La conciencia elevada de un individuo heroicamente consciente no permitirá que esto ocurra.

Hay muchos ejemplos históricos del uso heroico de la conciencia no dualista. John F. Kennedy utilizó el pensamiento no-dual en su respuesta a la crisis de los misiles de Cuba en 1962. Un año antes, Kennedy y sus asesores fueron humillados por las consecuencias de su reacción dualista a la invasión de Bahía de Cochinos en Cuba. Aprendiendo de este fracaso, Kennedy consideró pacientemente muchas respuestas posibles a la crisis de los misiles, en lugar de plantear la decisión como ir a la guerra o no hacer nada. Se decantó por un bloqueo militar naval que suavizó la crisis y evitó un enfrentamiento nuclear con los soviéticos.

El uso que hizo Mahatma Gandhi de la resistencia no violenta y pasiva es otro ejemplo sorprendente de pensamiento no dualista. En lugar de plantear la lucha por la independencia de la India como una revolución violenta o una sumisión total, Gandhi desarrolló una ingeniosa estrategia de resistencia pacífica que se convirtió en un modelo para el cambio social en todo el mundo.

Martin Luther King, Jr. practicó este mismo enfoque no dualista durante el movimiento por los derechos civiles en Estados Unidos en la década de 1960. «La resistencia no violenta», escribió King, es «una valiente confrontación del mal mediante el poder del amor» (King, 1958). A través de la paciencia, la contemplación y la apertura, surge una solución de tercera fuerza a los problemas que refleja una inteligencia y una conciencia superiores.

2. Procesamiento de los fenómenos transracionales

El encuentro con experiencias que desafían el análisis racional y lógico es una parte ineludible de la vida. Una segunda característica importante de la conciencia del héroe es la capacidad de procesar y comprender estas experiencias, ya que a menudo reflejan las cuestiones más importantes de la existencia humana. Estos fenómenos transracionales son misteriosos y desafiantes para la mayoría de la gente, por lo que requieren una conciencia heroica para desvelar sus secretos.

Rohr (2009) ha identificado cinco fenómenos transracionales, y yo añadiré dos más. Los cinco de Rohr son el amor, la muerte, el sufrimiento, Dios y la eternidad. Los dos que yo añado son la paradoja y la metáfora (véase también Allison & Goethals, 2014; Efthimiou, Bennett, & Allison, 2019). Estas siete experiencias transracionales son una parte omnipresente de la vida humana, impregnan la mitología del buen héroe y la narración, y son endémicas del clásico viaje del héroe monomítico descrito por Joseph Campbell (1949).

Para ilustrar la importancia de comprender las siete experiencias transracionales en la narración, consideremos el papel de cada una de ellas en la clásica película de 1993 El día de la marmota, protagonizada por Bill Murray. La película puede resumirse como sigue: El protagonista, Phil Connors, es un meteorólogo de televisión narcisista que cubre el ritual anual del Día de la Marmota en Pensilvania. Phil es odioso con todo el mundo y está enamorado de su productora, Rita. Pronto descubre que cada día es una repetición del anterior, y nadie más que él es consciente de que el día se repite. La película obtiene gran parte de su humor y sabiduría de cómo Phil maneja su atrapamiento temporal.

Así es como entran en juego los siete fenómenos transracionales del viaje del héroe:

(1) La eternidad: El héroe del Día de la Marmota, Phil Connors, se encuentra atrapado en el tiempo, repitiendo el mismo día una y otra vez, aparentemente por la eternidad.

(2) Sufrimiento: Phil sufre mucho porque no puede escapar de la trampa del tiempo. También sufre porque, a pesar de sus esfuerzos, no puede conquistar el corazón de Rita, su productora.

(3) Dios: Aunque nunca se menciona como divino per se, alguna autoridad externa o fuerza sobrenatural es responsable de atrapar a Phil en el bucle temporal. Este misterioso poder también es responsable de liberar a Phil del bucle temporal.

(4) Amor: Phil está profundamente enamorado de Rita, pero no es hasta el final de la historia cuando ella corresponde a su afecto.

(5) Muerte: Incapaz de ganar el corazón de Rita o de escapar de la trampa del tiempo, Phil acaba con su propia vida muchas veces y de muchas maneras, sólo para descubrir que el suicidio para él es imposible. Más tarde, es incapaz de evitar la muerte de un vagabundo.

(6) Metáfora: El día que se repite sin cesar es una metáfora de la rutina de la vida infeliz que asola a la mayor parte de la humanidad.

(7) Paradoja: Phil tiene que sufrir para curarse. Cuanto más se esfuerza Phil por conquistar el corazón de Rita, menos éxito tiene. Cuanto más se centra en cambiarse a sí mismo, más cambia a Rita. Al ayudar a los demás, se ayuda a sí mismo.

Cuando somos jóvenes y no estamos muy avanzados en nuestros viajes de héroe, las siete experiencias transracionales tienden a abrumar nuestra mal equipada conciencia preheroica. Necesitamos historias como el Día de la Marmota para ayudarnos a despertar a una conciencia nueva, más sabia y más amplia. Al igual que Phil Connors, la mayoría de los seres humanos sufren hasta que adoptan una conciencia heroica que les permite comprender el mundo transracional.

La conciencia heroica está a nuestra disposición una vez que nos damos cuenta de que elegir permanecer inconscientes nos hace sentir solos, desconectados, frustrados y miserables. No estoy argumentando que nuestras mentes racionales preheroicas sean malas; de hecho, la conciencia preheroica es útil para el desarrollo saludable del ego en la vida temprana y la formación de la identidad. Phil Connors se convirtió en un exitoso meteorólogo de la televisión confiando únicamente en su conciencia preheroica. Sólo afirmo que la conciencia preheroica es insuficiente para dominar los mayores misterios de la vida que implican los siete fenómenos transracionales. Estas cuestiones requieren una conciencia más amplia e iluminada para comprenderlas, y hasta que no las comprendamos, estaremos condenados a sufrir como Phil Connors.

Necesitamos ambos enfoques, el dualista y el no dualista, para navegar con éxito por nuestro mundo. Para ser el maestro de ambos mundos, como lo expresó Joseph Campbell (1949), primero debemos dominar el pensamiento dualista como lo hizo nuestro amigo Phil Connors al convertirse en un exitoso meteorólogo. Este éxito por sí solo no traerá la felicidad. Para escapar de la trampa de este primer mundo, debemos dominar los enfoques no dualistas hacia la comprensión y la navegación exitosa a través de los misterios del mundo transracional.

3. Conciencia Unitiva

«Un ser humano es una parte del todo, llamado por nosotros ‘Universo’, una parte limitada en tiempo y espacio. Se experimenta a sí mismo, sus pensamientos y sentimientos como algo separado del resto – una especie de ilusión óptica de su conciencia. Este engaño es una especie de prisión para nosotros, que nos restringe a nuestros deseos personales y al afecto por unas pocas personas más cercanas a nosotros. Nuestra tarea debe ser liberarnos de esta prisión ampliando nuestro círculo de compasión para abarcar a todas las criaturas vivas y a toda la naturaleza en su belleza.» – Albert Einstein (1950)

La conciencia heroica es una conciencia no dual, unitiva, exactamente como la descrita en la cita anterior de Einstein (1950). Aunque reconoce y valora la separación y la multiplicidad individuales, la conciencia heroica ve y busca la unificación.

Joseph Campbell (1988) disfrutaba contando la historia de dos policías hawaianos que fueron llamados para salvar la vida de un hombre que estaba a punto de saltar a la muerte. Cuando el hombre empezó a saltar, uno de los agentes se agarró a él y él mismo fue arrastrado por la cornisa junto con el hombre que intentaba salvar. El otro agente se agarró a su compañero y pudo poner a ambos a salvo. Campbell explicó que el comportamiento abnegado del primer agente reflejaba «una realización metafísica que consiste en que tú y ese otro sois uno, que sois dos aspectos de la única vida» (p. 138).

La conciencia heroica es el conocimiento de esta verdad. Campbell (1988) nos enseñó que el clásico y mítico viaje de iniciación termina con el descubrimiento por parte del héroe de que «nuestra verdadera realidad está en nuestra identidad y unidad con toda la vida» (p. 138).

La metáfora de la prisión mental de Einstein es especialmente descriptiva de la conciencia preheroica. El prehéroe está atrapado en el «engaño» de la identidad tribal y de la separación del mundo. En consonancia con la metáfora de la prisión mental, los líderes espirituales se han referido a nuestra excesiva dependencia de la vida mental como una «adicción» (Rohr, 2011) y una relación «parasitaria» (Tolle, 2005). Tanto el efecto de perseverancia como el sesgo de confirmación en psicología se refieren a la problemática tendencia de las personas a aferrarse a sus creencias incluso cuando esas creencias han sido desacreditadas por la evidencia objetiva (Fiske & Taylor, 2013).

Las historias que nos contamos a nosotros mismos y a las que nos aferramos pueden obstaculizar el desarrollo de nuestra conciencia heroica (Harari, 2018). Por ello, los programas de entrenamiento de héroes se centran en estrategias dirigidas a reescribir nuestros guiones mentales para reforzar nuestra eficacia heroica (Kohen et al., 2017). El rasgo de estar abierto a nuevas formas de pensar es considerado por los psicólogos como una característica central de los individuos sanos (Hogan et al., 2012).

Los héroes escapan de sus prisiones mentales y experimentan una conciencia transformada cuando se involucran en el proceso de autoexpansión (Friedman, 2017), durante el cual los límites entre uno mismo y los demás se perciben como permeables. Muchos genios espirituales, como Thich Nhat Hanh, Eckhart Tolle y Richard Rohr, consideran que la conciencia unitiva es el núcleo de su definición de madurez espiritual.

El filósofo budista Hanh (1999) escribe que los seres humanos tienden a creer que sus semejantes «existen fuera de nosotros como entidades separadas, pero estos objetos de nuestra percepción somos nosotros …. Cuando odiamos a alguien, también nos odiamos a nosotros mismos» (p. 81). Rohr (2019) subraya que la conciencia es la clave para comprender la unidad de la humanidad: «El viejo chiste sobre el místico que se acerca al vendedor de perritos calientes y le dice: ‘Hazme uno con todo’, falla. Ya soy uno con todo. Lo único que falta es la conciencia» (p. 1).

En su lista de características que distinguen a los héroes de los villanos, Allison y Smith (2015) argumentaron que los héroes buscan unir el mundo mientras que los villanos buscan dividirlo. La unificación en la percepción y en la acción tiende a reducir el sufrimiento humano, mientras que la división en la percepción y en la acción tiende a producir sufrimiento. La conciencia del héroe opera así al servicio de acabar con el sufrimiento humano, y la conciencia del villano (y también a veces la conciencia preheroica) puede operar al servicio de producir sufrimiento humano.

La conciencia heroica es, por tanto, necesaria para lograr la plenitud personal, la plenitud colectiva y el bienestar futuro de nuestro planeta.

4. Sabiduría del empoderamiento templado

En la década de 1930, un teólogo y filósofo llamado Reinhold Niebuhr escribió lo que hoy se conoce comúnmente como la oración de la serenidad (Shapiro, 2014). La oración es la siguiente:

Dios concédeme la serenidad para aceptar las cosas que no puedo cambiar,

El coraje para cambiar las cosas que puedo,

Y la sabiduría para conocer la diferencia.

La oración de la serenidad ha gozado de un considerable reconocimiento mundial como resultado de haber sido adoptada por casi todos los programas de recuperación de 12 pasos. Creo que la oración de la serenidad contiene una visión brillante sobre la autorregulación heroica y conductual.

George Goethals y yo hemos escrito en otro lugar sobre los programas de recuperación de adicciones que derivan su eficacia de su uso del viaje del héroe como un plan para el crecimiento y la curación (Allison & Goethals, 2014, 2016, 2017). Otros estudiosos y sanadores también han señalado el paralelismo entre el heroísmo y el trabajo de recuperación de la adicción (Efthimiou et al., 2018; Furey, 2017; Morgan, 2014). La oración de la serenidad es la pieza central de los programas de recuperación porque la adicción es en gran medida una enfermedad de control (Alanon Family Groups, 2008). La oración funciona porque ayuda a los adictos en recuperación a desarrollar la sabiduría para saber cuándo ejercer el control sobre sus vidas y cuándo admitir la impotencia.

Cada una de las tres líneas de la oración de la serenidad refleja la sabiduría de la conciencia heroica. En primer lugar, la oración pide la serenidad para aceptar a las personas y las circunstancias que no se pueden cambiar. Se trata de una oración para aceptar la no acción cuando la acción es inútil. Se necesita una conciencia heroica más profunda y amplia para reconocer la inutilidad de la acción en una situación que parece exigirla.

Por ejemplo, si un alcohólico crónico es arrestado repetidamente por alteración del orden público, y su pareja paga repetidamente la fianza para salir de la cárcel, la pareja puede finalmente estar harta y decidir no pagar la fianza del alcohólico en el futuro. No ayudar a alguien puede, a veces, conducir a un mejor resultado que ayudar a alguien. Después de no pagar la fianza, el alcohólico que está en la cárcel puede hacer un examen de conciencia muy necesario que puede conducir a su propia recuperación y curación. El compañero que no ayuda al alcohólico encarcelado puede ser más un héroe por no hacer nada que por cualquier acción que pueda realizar. En términos de la oración de la serenidad, la pareja acepta que no puede cambiar al alcohólico y que no puede detener el ciclo de repetidos arrestos por conducta desordenada. La aceptación pasiva y la no acción son a veces las respuestas más sabias y reflejan una conciencia heroica no dualista.

Beggan (2019) llamaría a esta no acción heroica un ejemplo de metaheroísmo. Según Beggan, «el metahéroe actúa heroicamente al no actuar heroicamente, al menos en términos de una definición más estrecha de la acción heroica. En este caso, lo correcto puede en realidad crear dificultades y ambigüedad moral» (p. 13).

Beggan (2019) señala que hay un sesgo en la ciencia del heroísmo hacia la toma de acción en lugar de la inacción. Su análisis pone de cabeza el adagio de que «lo contrario de un héroe es un espectador». Parece que hay ocasiones en las que los héroes son efectivamente espectadores. Pero se necesita una conciencia iluminada para discernir esos momentos que exigen una inacción heroica.

El segundo elemento de la oración de la serenidad se centra en rezar para tener el valor de cambiar las cosas que son cambiables. Después de darse cuenta de que no tiene poder sobre el alcohólico, la pareja puede reconocer que sí tiene poder sobre sus propias elecciones y actitudes. Sólo podemos cambiarnos a nosotros mismos, no a los demás. Se necesita un valor heroico para no ayudar a un ser querido cuando ayudar podría estar permitiendo el patrón de comportamiento disfuncional del ser querido. Además, se necesita un valor heroico para tomar las riendas de la propia vida confrontando al alcohólico sobre el patrón disfuncional, estableciendo límites con el alcohólico, o tal vez incluso terminando la relación con el alcohólico.

En cualquier situación difícil, siempre hay cosas que uno puede cambiar y opciones que uno puede considerar, aunque puede ser necesario un gran valor para intentar algo que es completamente diferente y fuera de la zona de confort proverbial. Se requiere una conciencia heroica para considerar todas las cosas que se pueden cambiar con el objetivo de hacer lo mejor para todos los implicados. En El día de la marmota, Phil Connors podría haberse quedado en la cama de su habitación de hotel para toda la eternidad. Pero en lugar de eso, aceptó su impotencia sobre el bucle temporal y se centró en cambiar lo único que podía cambiar: a sí mismo.

El tercer y último componente de la oración de la serenidad pide «la sabiduría para conocer la diferencia» entre aquellas cosas sobre las que no tenemos poder y aquellas sobre las que sí lo tenemos. Esta sabiduría se encuentra en el corazón de la conciencia del comportamiento heroico, la autorregulación saludable y el empoderamiento sabio. Yo lo llamo la sabiduría del empoderamiento moderado.

Los prehéroes no pueden distinguir fácilmente entre lo que pueden controlar y lo que no, ni son expertos en anticipar la eficacia de sus esfuerzos para controlar a los demás o su entorno. Como resultado, los prehéroes pueden convertirse fácilmente en individuos entrometidos o habilitadores que hacen más daño que bien (Beggan, 2019). Las personas con conciencia heroica poseen la sabiduría del empoderamiento atemperado al reconocer la diferencia entre las situaciones que llaman a la acción y las situaciones que llaman a la inacción. El individuo con conciencia heroica tiene el valor de hacer grandes cosas, así como el valor de evitar el tipo de comportamiento de ayuda que puede ser perjudicial, inútil, contraproducente o innecesario.