Il est de plus en plus difficile d’échapper au fait que le protestantisme traditionnel est en état de désintégration. Alors que la fréquentation diminue, les divisions internes augmentent. Prenez, par exemple, la situation de l’Église épiscopale aux États-Unis. Le problème de l’Église épiscopale est bien plus théologique que moral « une pauvreté théologique qui est vraiment monumentale et qui se trouve derrière les faux pas moraux récemment commis par ses organes directeurs.

Toute dénomination a ses articles et ses livres de théologie, ses liturgies et ses déclarations confessionnelles. Néanmoins, le contenu de ces documents ne contrôle pas nécessairement ce que nous pourrions appeler la théologie de travail d’une église. Pour trouver la théologie de travail d’une église, il faut examiner les résolutions adoptées lors des réunions officielles et écouter ce que le clergé dit dimanche après dimanche en chaire. Il faut écouter les conversations qui ont lieu lors des réunions du clergé « et entendre les conseils que le clergé donne aux paroissiens en difficulté. En bref, la meilleure façon de déterminer la théologie fonctionnelle d’une église est de devenir ce que les anthropologues sociaux appellent un observateur participant.

Pendant trente-cinq ans, j’ai été un tel observateur participant dans l’Église épiscopale. Après dix ans comme missionnaire en Ouganda, je suis revenu dans ce pays et j’ai commencé des études supérieures en éthique chrétienne avec Paul Ramsey à l’Université de Princeton. Trois ans plus tard, j’ai pris un poste au Séminaire théologique épiscopal du Sud-Ouest. Plein d’enthousiasme, j’ai écouté mon premier sermon d’étudiant, et j’ai été stupéfait par sa vacuité. L’étudiant avait commencé par poser la merveilleuse question suivante : « Qu’est-ce que l’Évangile chrétien ? Mais sa réponse, tout au long du sermon, n’a été que la suivante : Dieu est amour. Dieu nous aime. Nous devons donc nous aimer les uns les autres. J’ai attendu en vain un mot sur le pouvoir salvateur de la croix du Christ ou la déclaration de la victoire de Dieu dans la résurrection du Christ. J’ai attendu en vain une promesse de l’Esprit Saint. J’ai aussi attendu en vain une exhortation à attendre patiemment et fidèlement le retour du Seigneur. J’ai attendu en vain un appel à la repentance et à l’amendement de la vie en accord avec le modèle de la vie du Christ.

Le contenu de la prédication que j’avais entendue pendant une décennie des chaires de l’Église anglicane d’Ouganda (et d’autres chrétiens à travers le continent africain) était tout simplement introuvable. On pourrait, bien sûr, rejeter ce cas de prédication vide comme étant simplement un autre exemple de la douloureuse inadéquation de la prédication de la plupart des séminaristes ; mais, au fil des ans, j’ai entendu le même sermon prêché de chaire en chaire par des prêtres expérimentés. Le sermon épiscopal, dans sa forme la plus complète, commence par une déclaration selon laquelle l’incarnation doit être comprise comme une simple manifestation de l’amour divin. De ce point de départ, plusieurs conclusions sont tirées. La première est que Dieu est amour pur et simple. Ainsi, il ne faut pas voir dans la mort du Christ un jugement sur la condition humaine. Il s’agit plutôt d’une affirmation de la création et des personnes que nous sommes. La vie et la mort de Jésus révèlent le fait que Dieu nous accepte et nous affirme.

De cette révélation, nous pouvons tirer une autre conclusion : Dieu veut que nous nous aimions les uns les autres, et cet amour exige de nous à la fois l’acceptation et l’affirmation de l’autre. De ce point, nous pouvons en tirer encore une autre : L’acceptation de l’amour exige une forme de justice qui inclut toutes les personnes, en particulier celles qui, d’une manière ou d’une autre, ont été marginalisées par des pratiques sociales oppressives. La mission de l’Église est donc de veiller à ce que ceux qui ont été rejetés soient inclus  » pour la justice comme l’inclusion définit la politique publique. Il en résulte une équivalence pratique entre l’Évangile du Royaume de Dieu et une forme particulière de justice sociale.

Pour ceux qui voient de l’extérieur la Chambre des évêques de l’Église épiscopale et sa Convention générale, nombre de leurs actions récentes peuvent sembler représenter un déni de quelque chose de fondamental pour le mode de vie chrétien. Mais pour de nombreuses personnes au sein de l’Église épiscopale, l’équation entre l’Évangile et la justice sociale constitue une expression primaire de la vérité chrétienne. Il ne s’agit pas d’un clivage éthique sur le bien ou le mal de l’homosexualité et du mariage homosexuel. Il s’agit d’un gouffre théologique « qui sépare ceux qui ont une théologie de l’acceptation divine de ceux qui ont une théologie de la rédemption divine ».

Regardez, par exemple, la pratique de plus en plus courante consistant à inviter les personnes non baptisées à participer à la Sainte Eucharistie. L’invitation est donnée au nom de l’hospitalité radicale. C’est comme avoir un invité au repas de famille, prétendent ses défenseurs : c’est une façon d’inviter les gens et d’évangéliser.

Dans l’Église épiscopale, un test sûr pour savoir si une idée gagne en popularité est l’apparition d’une question à son sujet dans l’examen de coordination générale. Les questions sur le divorce et le remariage, l’ordination des femmes, le comportement sexuel et l’avortement ont toutes précédé des changements dans l’enseignement et la pratique de l’Église épiscopale. Dans une version récente de l’examen, il y avait une question sur la communion ouverte pour les non-baptisés, ce qui suggère qu’il s’agit bien plus que d’un nuage à l’horizon. Il s’agit plutôt d’un changement de doctrine et de pratique qui devient rapidement bien établi et qui devrait peut-être préoccuper davantage les partenaires œcuméniques des Communions anglicanes que les récents changements dans l’enseignement et la pratique de la morale.

En effet, il est important de noter, lors de l’examen de la théologie de travail de l’Église épiscopale, que les changements de croyance et de pratique au sein de l’Église ne sont pas effectués après une enquête prolongée et un débat théologique. Ils sont plutôt le fruit d’actions prophétiques qui donnent une expression à la doctrine de l’inclusion radicale. De telles actions sont devenues courantes en partie parce qu’elles ne coûtent rien. Depuis la lutte pour l’ordination des femmes, la Chambre des évêques de l’Église épiscopale a renoncé à toute tentative d’agir comme un corps unifié ou de discipliner ses membres. Au sein d’un diocèse donné, presque tout changement de croyance et de pratique peut se produire sans pénalité.

Certaines justifications sont communément nommées pour un tel échec de la discipline. La première est la revendication du manteau de prophète par les innovateurs, souvent rapidement suivie d’une affirmation que le Saint-Esprit lui-même fait cette nouvelle chose, qui ne doit avoir aucun lien perceptible avec la pratique passée de l’église. Soutenu par des revendications de perspicacité prophétique et remplie de l’Esprit, chaque diocèse peut alors justifier son action comme une option locale, qui est le droit revendiqué de chaque diocèse ou paroisse de suivre sa propre voie s’il semble y avoir des raisons internes assez fortes pour le faire.

Toutes ces justifications sont actuellement offertes pour la pratique de la communion ouverte « ce qui est le signal le plus clair possible que c’est une idée dont le temps est venu dans l’Église épiscopale. Mais les racines profondes de cette idée se trouvent dans la doctrine de l’inclusion radicale. Une fois que nous avons réduit la signification de la résurrection du Christ et minimisé la sainteté de vie comme marqueur fondamental de l’identité chrétienne, la notion d’inclusion radicale produit l’opinion que l’on n’a pas besoin de venir au Père par le Fils. Le Christ est un chemin, mais pas le chemin. La Sainte Eucharistie est un signe d’acceptation de la part de Dieu et du peuple de Dieu, et devrait donc être ouverte à tous « l’invitation non accompagnée d’un appel à la repentance et à l’amendement de la vie ».

La théologie de travail de l’Église épiscopale est également congruente avec une forme de soins pastoraux conçus pour aider les gens à s’affirmer, à faire face à leurs difficultés et à s’adapter avec succès à leurs circonstances particulières. La principale (mais non la seule) formation pastorale offerte au futur clergé de l’Église épiscopale est, depuis un certain nombre d’années, l’éducation pastorale clinique, qui prend la forme d’un stage dans un hôpital ou une autre institution de soins. L’accent est mis sur les besoins exprimés par le client, les attitudes et les contributions du conseiller, ainsi que le transfert et le contre-transfert qui définissent leur relation. À ses débuts, les superviseurs de l’éducation pastorale clinique étaient fortement influencés par la thérapie centrée sur le client de Carl Rogers, mais le cadre théorique employé aujourd’hui varie largement. Une hypothèse dominante dans toutes les formes, cependant, est que les clients ont, en eux-mêmes, la réponse à leurs perplexités et conflits. L’accès aux ressources personnelles et la réussite de l’adaptation sont ce que le pasteur doit rechercher lorsqu’il offre des soins pastoraux.

Il peut y avoir un certain mérite à mettre le nouveau clergé dans les milieux hospitaliers, mais cette forme particulière ne se prête pas facilement au genre de rencontre avec le Christ qui mène à la foi, au pardon, au jugement, à la repentance et à l’amendement de la vie. Le type de confrontation souvent nécessaire pour déclencher un tel processus est résolument désapprouvé. La position théologique associée à l’éducation pastorale clinique n’est pas une position de défi, mais une position dans laquelle Dieu est dépeint comme une présence acceptante, un peu comme celle du thérapeute ou du pasteur.

Mais cela ne devrait pas être un développement inattendu. Dans une théologie dominée par l’inclusion radicale, des termes tels que foi, justification, repentance et sainteté de vie semblent appartenir à un vocabulaire ancien qui doit être dépassé ou réinterprété. Il en va de même de la notion selon laquelle l’Église est une communauté élue par Dieu dans le but particulier de témoigner de l’événement salvateur de la vie, de la mort et de la résurrection du Christ.

C’est ce témoignage qui définit la grande tradition de l’Église, mais une théologie de l’inclusion radicale doit rogner sur une croyance aussi robuste. Pour être fidèle à elle-même, elle ne peut trouver de la place que pour une seule sorte de témoignage : l’inclusion des personnes précédemment exclues. Dieu a déjà inclus tout le monde, et nous devons maintenant faire de même. Le salut ne peut être la question. La théologie de l’inclusion radicale, telle qu’elle est prêchée et pratiquée au sein de l’Église épiscopale, doit définir la question centrale comme morale plutôt que religieuse, puisque l’exclusion est en fin de compte une question morale même pour Dieu.

Nous devons le dire clairement : La théologie de travail actuelle de l’Église épiscopale dépend de l’effacement de l’amour difficile et rédempteur de Dieu au nom d’une nouvelle révélation. Le message, même lorsqu’il sort de la bouche de ses exposants les plus sophistiqués, se résume à une inclusion sans qualification .

En repensant à mes trente-cinq années dans l’Église épiscopale, j’ai été affligé de réaliser que cette nouvelle révélation est peu différente du message de base qui m’a été communiqué au cours de ma propre éducation théologique. Heureusement, dans mon cas, Dieu a prévu un événement intermédiaire. J’ai vécu pendant une dizaine d’années parmi les Bagandas, un peuple qui vit sur la rive nord du lac Victoria. Les Bagandas ont un proverbe qui, traduit grossièrement, dit : « Une personne qui ne voyage jamais fait toujours l’éloge de la cuisine de sa propre mère. Les voyages m’ont permis de goûter à quelque chose de différent. Ce n’est qu’après avoir passé un long moment à l’étranger que j’ai réalisé à quel point l’Église épiscopale américaine était éloignée du contenu fondamental du christianisme de Nicée, avec sa description épaisse de Dieu en tant que Père, Fils et Saint-Esprit, sa christologie richement développée et son récit convaincant de l’appel du Christ à la sainteté de vie.

L’avenir de l’anglicanisme en tant que communion d’Eglises peut dépendre de la capacité de l’Eglise épiscopale américaine à trouver une issue aux terribles contraintes que lui impose sa théologie de travail. Une grande partie de la communion anglicane en Afrique voit le problème. Les Américains le peuvent-ils ? Il ne suffit pas de se référer au Book of Common Prayer de l’Église épiscopale et de répondre : « Nous sommes orthodoxes comme vous : nous affirmons que les deux Testaments sont la parole de Dieu, nous récitons les credo classiques dans notre culte, nous célébrons les sacrements dominicaux et nous respectons l’ordre épiscopal ». Le défi lancé à l’Église épiscopale des États-Unis (et, par voie de conséquence, à tout le protestantisme libéral) ne concerne pas les documents officiels. Il s’agit de la théologie de travail de l’église, une théologie que la plupart des anglicans du reste du monde ne reconnaissent plus comme chrétienne.

Philip Turner est l’ancien doyen de la Berkeley Divinity School à Yale. Il occupe actuellement le poste de vice-président de l’Institut de la Communion anglicane.