Pendant la période Heian de la culture japonaise (700-1100), c’était une exigence sociale de pouvoir reconnaître, apprécier et réciter instantanément la poésie japonaise et chinoise. C’est vers cette période que les formes courtes de poésie (tanka) ont gagné en popularité par rapport aux formes longues de poésie (choka). Les modes de vie rigides de l’époque se sont répercutés sur l’art ; chaque poème devait avoir une forme spécifique. La forme approuvée était le triolet 5-7-5 suivi d’un couplet de sept syllabes (c’était l’équivalent japonais du pentamètre iambique de l’Angleterre de Shakespeare).

De cette forme se développa le renga (vers liés) et le kusari-no-renga (chaînes de vers liés). Ces formes étaient utilisées presque comme des jeux de société pour l’élite. Cependant, au milieu du XVIe siècle, on assiste à une montée de la poésie « paysanne ». C’est alors que la poésie japonaise a connu une renaissance dans laquelle les formes statiques du passé ont été remplacées par un ton plus léger, plus aéré. Cette nouvelle forme fut appelée haikai et fut plus tard nommée renku.

Les haikai se composaient d’un triolet de départ appelé hokku. Le hokku était considéré comme la partie la plus importante du poème. Il avait deux exigences principales : un mot saisonnier (kireji) et un « mot de coupe » ou une exclamation.

Le poète Basho a insufflé une nouvelle sensibilité et une sensibilité à cette forme à la fin du XVIIe siècle. Il en a transformé la poétique et a fait du hokku un poème indépendant, qui sera plus tard connu sous le nom de haïku. Le travail de Basho s’est concentré autour du concept de karumi (sentiment de légèreté) — à tel point qu’il a abandonné les limitations syllabiques traditionnelles pour y parvenir.

Dans « On Love and Barley : Haiku of Basho », Lucien Stryk écrit:

« Le style de haïku mature de Basho, le Shofu, est connu non seulement pour le karumi, mais aussi pour deux autres idéaux esthétiques d’inspiration zen : sabi et wabi. Le sabi implique une solitude satisfaite et, dans le zen, il est associé aux premières expériences monastiques, lorsqu’un haut degré de détachement est cultivé. Le wabi peut être décrit comme l’esprit de pauvreté, une appréciation du lieu commun, et est peut-être le plus pleinement réalisé dans la cérémonie du thé, qui, des simples ustensiles utilisés dans la préparation du thé à la structure même de la hutte de thé, honore les humbles. »

Basho était également l’un des premiers partisans de la prose spontanée. Il croyait et prêchait le concept de Shasei (composition sur place et remontée du sujet jusqu’à son origine). Pour donner une idée de son influence, une école contemporaine de haïku, Tenro, est populaire dans tout le Japon. Elle compte quelque deux mille membres dans tout le pays qui se réunissent dans des temples désignés pour écrire jusqu’à cent haïkus par jour. Le but est de tenter d’entrer dans les objets et de partager « la vie et les sentiments délicats ».

Depuis l’époque de Basho, l’histoire du haïku reflète l’idéal zen qu’il relate souvent. Bien qu’il ait subi de nombreuses transformations, évolutions et révisions, le bon haïku d’aujourd’hui est étonnamment similaire à celui de l’époque où Basho a développé la forme au XVIIe siècle.

Alors, que doit accomplir le haïku ? Que doit-il apporter au lecteur ? Selon les poètes haïkus classiques du Japon, le haïku doit présenter au lecteur une observation d’un événement naturel et banal, dans les mots les plus simples, sans artifice verbal. L’effet du haïku est celui de la « vacuité ». C’est un instantané du temps qui passe, cristallisé et distillé. Rien de plus.

De toutes les formes de poésie, le haïku est peut-être la plus exigeante pour le lecteur. Il exige la participation du lecteur parce que le haïku se contente de suggérer quelque chose dans l’espoir que le lecteur trouve « un aperçu de profondeurs jusqu’alors méconnues du soi ». Sans un auditoire sensible, le haïku n’est rien.

Deux autres poètes majeurs du haïku, qui ont tous deux suivi la tradition de Basho, sont Buson et Issa.

Il existe une tradition croissante du haïku occidental, et les écrivains Beat comme Jack Kerouac ont suscité une nouvelle prise de conscience de la possibilité du haïku moderne.