Du latin transcendere, qui signifie grimper au-dessus, dépasser ou aller au-delà, terme décrivant la relation existant entre deux choses lorsque l’une est supérieure et extrinsèque à l’autre, par exemple, Dieu et le monde, l’animal et la plante, et le connaisseur et la chose connue. Elle implique un aspect de discontinuité, de hiatus ou de rupture à la fois entre les réalités impliquées et les moyens de passer de l’une à l’autre, et ce, soit dans la réalité, soit dans la connaissance. La transcendance s’oppose à l’immanence, qui met l’accent sur le fait de rester à l’intérieur ou en dessous, bien que les deux puissent être considérées comme complémentaires. Ainsi, Dieu est transcendant, car il est au-dessus du monde en tant qu’être le plus élevé et cause ultime ; il est aussi immanent, car il est présent dans le monde par la participation et la causalité. La notion de transcendance est fondamentale en théologie et en religion dans leur traitement de Dieu et à la philosophie dans son traitement de la connaissance et de l’être.
Les genres. La compréhension de la notion de transcendance exige que l’on distingue ses différents sens, à savoir, cosmologique, ontologique, épistémologique, phénoménologique et mathématique.
Transcendance cosmologique. Le premier sens de la transcendance est celui d’une comparaison relative. Elle indique une certaine hiérarchie, que ce soit dans le lieu ou le temps, ou de l’être ou de l’activité. La transcendance est déterminée par la manière dont une chose est liée à une autre et peut conduire de l’existence de l’une à l’existence de l’autre. Ainsi, le « dépassement » dans ce sens suggère les étapes hiérarchiques franchies dans une considération dialectique des réalités du type inférieur au type supérieur – par exemple, les idées de Platon transcendant le monde des apparences. Un autre exemple est celui fondé sur la relation entre l’effet et la cause ; ainsi les « cinq voies » de saint Thomas d’Aquin concluent à l’existence d’un être ultime qui, en tant que cause efficiente ultime, transcende tous les êtres (voir dieu, preuves de l’existence de). De même, l’existence d’un être transcendant sans implication causale peut être établie (via eminentiae ). Dans chaque cas, il y a une transcendance factuelle dans la relation d’une multiplicité d’êtres à un être supérieur qui les dépasse. Ceci s’oppose à la notion d’immanence cosmologique, qui souligne, par exemple, que Dieu est en fait à l’intérieur de l’univers même s’il est qualitativement un type d’être supérieur.
Transcendance ontologique. La transcendance est également utilisée pour indiquer la valeur ou la qualité qui rend un être supérieur à un autre et pour expliquer pourquoi il en est ainsi. Elle concerne principalement les degrés de perfection (voir perfection, ontologique). La transcendance ontologique fait donc référence à ce qui est supérieur à la moyenne ou à la normale, et est déterminée par ce que la chose transcendante est en elle-même ou dans sa valeur ontologique. Dieu est transcendant comme l’être qui est le plus grand dans la perfection, en considérant cette perfection de manière absolue ; toute limitation dans la perfection est niée de Lui (via negationis, via remotionis ).
Transcendance épistémologique. La transcendance signifie aussi ce qui est au-delà de la pensée comme objet, c’est-à-dire quelque chose de connu ou de connaissable par l’homme. La transcendance épistémologique signifie « aller au-delà » de l’esprit, soit (1) vers un être connu en tant qu’objet existant dans la réalité, (2) vers une réalité au-delà des données des sens, comme une substance sous-jacente ou l’exercice de la causalité, ou (3) vers un être au-dessus du monde, comme Dieu. Elle s’oppose à l’immanence de la connaissance, c’est-à-dire à l’enfermement du soi dans l’esprit, et implique fréquemment un rejet du phénoménalisme, du matérialisme et du naturalisme.
Transcendance phénoménologique. La transcendance signifie également quelque chose au-delà de la conscience comme son objet. La transcendance phénoménologique souligne la valeur de l’intentionnalité du sujet connaissant et assure à la fois l’objectivité de l’activité de connaissance et la réalité objective de la chose connue. Elle analyse la subjectivité humaine pour découvrir les contenus de la conscience de l’homme et leurs fondements extramentaux. La transcendance phénoménologique vise ainsi à surmonter les difficultés de la critique de la raison qui conduisent à l’immanence épistémologique.
Transcendance mathématique. Enfin, la transcendance est utilisée en mathématiques pour désigner les fonctions et les nombres qui sont transfinis ou indéfinis selon des normes opérationnelles particulières. Ainsi, un nombre transcendantal est défini comme un nombre qui n’est pas la racine d’une équation algébrique à coefficients rationnels.
Problème de la transcendance. Le problème de la transcendance consiste à savoir s’il existe un être transcendant absolu et, si oui, à déterminer ce qu’est cet être et pourquoi il est plus élevé et meilleur, mais connaissable, ou énigmatique mais atteignable. L’absolu conçu comme transcendant peut être considéré de plusieurs façons, à savoir : (1) simplement comme une nature plus parfaite qui se distingue de ce monde (Platon) ; (2) comme une justification de la valeur de la connaissance humaine dans sa vérité, sa nécessité et sa certitude (saint Augustin) ; (3) comme la cause de ce monde dans son commencement et dans sa continuation, en ce qui concerne à la fois son existence et son essence (saint Thomas d’Aquin) ; (4) comme la cause de l’existence de ce monde dans son commencement et dans sa continuation, en ce qui concerne à la fois son existence et son essence (saint Thomas d’Aquin) ; et (5) comme la cause de l’existence de ce monde dans son commencement et dans sa continuation (saint Thomas d’Aquin). thomas d’aquin) ;(4) comme l’objet implicite dans la conscience humaine qui exige la présence de l’autre, à savoir, comme cause et horizon de la signification dans sa conscience (phénoménologie) ; ou (5) comme la réalité infinie explicite qui est implicite dans toute connaissance ou expression concernant l’univers fini (St. bonaventure).
Les mouvements dialectiques et les processus de raisonnement qui conduisent à l’absolu comme un existant dont la réalité ne peut être niée varient selon le cadre dans lequel la pensée sur le transcendant est développée. Une telle recherche est prédominante dans la pensée contemporaine, avec ses préoccupations sur la question ontologique de l’existence extramentale et la question épistémologique connexe de la possibilité de connaître quoi que ce soit au-delà de la conscience. Tant dans la pensée contemporaine qu’à travers l’histoire, cependant, les philosophes varient grandement dans les solutions qu’ils proposent.
Solutions historiques. Un aperçu des diverses théories de la transcendance peut être mieux donné en termes de réponses des philosophes aux questions concernant la possibilité de l’esprit de se transcender (1) pour connaître autre chose que lui-même, (2) pour connaître la substance ou l’âme, et (3) pour connaître Dieu.
Objets au-delà de la pensée. Existe-t-il une chose ou un objet au-delà de la pensée ? « Un au-delà de la pensée est impensable » exprime la réponse négative d’E. le roy et de L. brunschvicg. Les penseurs grecs tels que Platon et Aristote et les penseurs médiévaux tels que Bonaventure, Saint Thomas et J. duns scotus ont accepté comme une évidence que la connaissance peut saisir des choses existant dans le monde. La philosophie moderne, à partir de la réflexion de R. Descartes, Cogito, ergo sum, a introduit un gouffre entre l’esprit comme esprit et la matière comme extension. L’objectivité de la connaissance devait désormais être certifiée ou garantie par une puissance supérieure qui ne dépendait pas de l’activité même de connaître. L’attitude agnostique de l’empirisme britannique a eu son influence sur le phénoménalisme de I. Kant, qui a limité la connaissance valide aux phénomènes de la perception sensorielle vérifiable.
La théorie de l’intentionnalité développée par Saint Thomas a servi d’explication métaphysique de la nature de la connaissance. Sa théorie de la réflexion sur l’activité de connaître et son sujet a également fourni les moyens psychologiques de vérifier la connaissance par un processus à la portée de l’activité humaine. La phénoménologie contemporaine, réadaptant la théorie de l’intentionnalité, cherche à retrouver l’objectivité de la connaissance par une réflexion sur la subjectivité ; celle-ci ouvre, par l’intentionnalité, à l’objectivité elle-même. Une telle intentionnalité assure la présence de l’objet connu comme quelque chose dans la réalité et évite les formalités kantiennes de la sensation et de la pensée qui servent de substituts à l’existant dans l’élaboration de la connaissance. La dichotomie sujet-objet, avec son hiatus nécessitant un saut du moi à l’autre, est là remplacée par un couple subjectivité-objectivité qui est lié, de l’intérieur, par l’intentionnalité.
Substance et âme. Les penseurs antiques et médiévaux ont pour la plupart accepté la possibilité pour l’esprit humain de saisir des principes intrinsèques ou des facteurs transphénoménaux dans l’univers. Pourtant, la fin du Moyen Âge, comme en témoignent William d’Ockham et Nicolas d’Autrecourt, a proposé des théories qui remettent en question la capacité de l’esprit humain à saisir les universaux, la substance sous-jacente et les principes intrinsèques tels que l’âme. L’histoire du concept de substance de R. descartes à D. hume montre à nouveau une lente désagrégation de la notion et une remise en question de sa validité. Avec Kant, la connaissance théorique de tout objet non vérifiable par la perception des sens devient impossible. Le problème critique de la possibilité de connaître la chose-en-soi ou ses principes sous-jacents a été accentué par les prises de position sceptiques des partisans du positivisme logique et de l’analyse linguistique.
Dieu. L’esprit peut-il se transcender pour connaître quelque chose au-delà à la fois du monde de la réalité matérielle et de lui-même, à savoir Dieu ? Encore une fois, les théories de l’intentionnalité et de l’autoréflexion cherchent à assurer l’objectivité de la connaissance et à étendre sa validité plus loin dans le domaine de l’immatériel. Pourtant, le Dieu suggéré par Platon et Aristote et affirmé comme pouvant être découvert par les penseurs chrétiens du Moyen Âge a lentement été considéré comme inaccessible. Les raisons invoquées par les penseurs ultérieurs incluent le fait qu’un tel être n’aurait aucun sens en tant qu’objet de pensée, ne serait pas pertinent pour expliquer l’univers ou serait tout simplement contradictoire. Là encore, la nécessité de faire appel à Dieu pour expliquer ou justifier le monde ne semble plus être ressentie. Le choix fondamental est devenu celui entre Dieu et le moi : l’existence de Dieu semble impliquer, pour certains, une aliénation et une dépréciation du moi. Ainsi, l’agnosticisme et l’athéisme se sont développés comme des rejets modernes de la transcendance.
D’autre part, l’existence d’un Dieu transcendant est affirmée dans les nombreuses formes de transcendantalisme religieux et philosophique, bien qu’avec de grandes variations quant à la connaissabilité de Dieu. Certains, considérant que Dieu n’est connaissable que par voie de négation, soutiennent que rien de positif ne peut être connu de Dieu ; d’autres, considérant que Dieu est connaissable par analogie et par causalité, soutiennent que Dieu est connaissable comme un idéal vers lequel l’homme doit tendre ; d’autres encore, considérant que la connaissance humaine est une simple participation de la connaissance de Dieu, estiment qu’une compréhension adéquate de Dieu est atteignable par le développement des intuitions humaines ; et enfin certains, désespérant d’atteindre Dieu par la raison, cherchent le chemin vers un Dieu transcendant par le cœur et par les émotions humaines.
Les « cinq voies » de saint Thomas servent de base pour développer une connaissance de Dieu par la voie de la causalité, de la remotion et de la super excellence et par l’utilisation de l’analogie de l’attribution, de la participation et de la proportionnalité. Les philosophes contemporains personnalistes et existentialistes, évitant les problèmes posés par la causalité et commençant leur philosophie par les choses et les objets, tentent de développer des preuves de l’existence de Dieu par une réflexion sur la personne et la conscience. Alors que pour les philosophes modernes, la notion de Dieu transcendant était inacceptable, pour de nombreux penseurs contemporains, l’affirmation d’un Dieu transcendant est à nouveau considérée comme significative et légitime. Le Dieu ontologique des premiers philosophes tend cependant à céder la place à un Dieu vivant dans la tradition de la pensée biblique. De nouveau, avec les recherches phénoménologiques de M. Heidegger et de K. Jaspers, une nouvelle approche du transcendant est visible, même si elle n’est pas proprement théiste (voir existentialisme, 2, 5). Un peu similaire est l’effort fait au sein du personnalisme pour redécouvrir, en utilisant de nouvelles méthodes et avec des accents différents, un Dieu personnel qui est vraiment transcendant.
Voir aussi : mouvement, cause première de ; transcendantal (kantien) ; transcendantalisme ; transcendantaux.
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