Question du mois

Chaque réponse ci-dessous reçoit un livre. Toutes nos excuses aux nombreux participants non inclus.

Bien que Heidegger ait décrit cette question comme la question fondamentale de la métaphysique, la réponse est assez simple à la base, si nous examinons strictement une comparaison entre quelque chose et rien. Il y a quelque chose parce que le rien n’existe littéralement pas (du tout), et il est possible qu’il n’ait jamais existé. Spinoza et Einstein, parmi de nombreux autres grands penseurs, ont souscrit à ce point de vue selon lequel il est impossible que rien n’existe. Le rien n’est jamais que l’absence de quelque chose en particulier, mais il n’est jamais vraiment rien, puisque l’étiquette même de « rien » implique « quelque chose ».

Ce que nous considérons comme l’espace vide de notre univers n’est pas réellement rien ; il contient de l’énergie, des radiations et des particules qui entrent et sortent de l’existence. Il a des propriétés : il peut se dilater et se contracter, se déformer et se plier. L’esprit humain ne peut même pas essayer de se représenter le néant. Un moine bouddhiste peut prétendre être capable de vider son esprit de toute pensée pendant la méditation, mais même une ardoise blanche est toujours quelque chose. Même un vide a encore quelques paramètres autour de lui pour contenir le  » rien  » qui s’y trouve.

Du fait de la non-existence du rien, une question similaire mais plus pertinente pourrait être  » Pourquoi quelque chose – notre univers – existe-t-il comme il le fait, et comment est-il apparu ? « . Il est clairement difficile de répondre à cette question avec une quelconque certitude. En tant qu’agnostique, je ne peux pas partager l’avis de Leibniz et consorts selon lequel l’univers existe parce que Dieu l’a créé. Mais j’ai également du mal à accepter le point de vue scientifique selon lequel le Big Bang a créé l’univers à partir de rien, car nous avons déjà établi que le « rien » n’existe pas. L’explication plus nuancée de Lawrence Krauss sur les origines de l’univers implique qu’il y avait en fait quelque chose au départ, à savoir la gravité et le « vide » quantique, à partir duquel l’univers est né. Mais bien sûr, nous nous retrouvons alors dans un raisonnement circulaire à l’infini avec la question de savoir d’où sont issus les matériaux pré-univers… La théorie selon laquelle il pourrait y avoir des multivers qui se font concurrence pour l’existence, de manière similaire à la sélection naturelle, celui ou ceux qui contiennent les meilleures conditions pour que la vie apparaisse s’imposant aux êtres conscients, n’aborde pas non plus la question de l’origine de ces multivers en premier lieu.

D’autres prétendent que l’univers est inexplicable et qu’il n’y aura jamais de réponse à la question. Mais l’affirmation de Bertrand Russell selon laquelle  » je devrais dire que l’univers est juste là, et c’est tout  » est finalement une réponse insatisfaisante et décevante. Comment pouvons-nous, en tant qu’êtres raisonnables et conscients de nous-mêmes, ne pas nous demander comment notre univers est né et pourquoi il existe ? Il s’agit d’une interaction fascinante et époustouflante entre la physique, la théologie et la philosophie, que la race humaine continuera sans aucun doute à méditer pendant longtemps.

Rose Dale, Floreat, Western Australia

Quatre réflexions et une solution. (1) La question pose « rien » comme position par défaut. Supposons qu’il n’y ait rien. Est-ce que nous demanderions alors (par impossible) « Pourquoi n’y a-t-il rien ? ». Cette question n’a pas la même gravité. Le « rien » ne semble pas nécessiter d’explication : « Il n’y a tout simplement rien » semble suffisant. Mais si c’est le cas, pourquoi  » Il y a juste quelque chose  » n’est-il pas une réponse adéquate à notre question initiale ?

(2) Comparez l’histoire de l’Ancien Testament du buisson ardent, et la réponse de Yahvé à la question de Moïse sur qui Il est : « Je suis ce que je suis ». Cette réponse a été traitée comme une réponse profonde et significative. Pourquoi n’accordons-nous pas la même latitude à l’univers et ne traitons-nous pas « C’est ce que c’est » comme une réponse tout aussi profonde et significative à la question de savoir pourquoi il existe quelque chose ? Peut-être que l’existence est un fait brut – l’univers est tout simplement, et c’est une explication suffisante.

(3) En effet, quel type d’explication pourrait-il y avoir ? Expliquer l’existence d’une chose, c’est montrer quelle(s) autre(s) chose(s) la font exister. Mais comment expliquer l’existence de la totalité des choses ? Par définition, il n’y a pas d’autres choses en fonction desquelles la totalité des choses peut être expliquée. Demander une réponse quand aucune n’est possible semble futile.

(4) Il est difficile d’éviter le soupçon qu’il s’agit d’une question piège posée par les théistes qui, lorsque vous êtes en difficulté en essayant d’y répondre, tentent de vous tromper avec la carte Dieu : « Ah ha ! », disent-ils, « Vous ne pouvez pas l’expliquer, donc la seule explication plausible pour tout ce qui existe doit être que Dieu l’a créé ! »

Une solution : ma propre route pour sortir de la bouteille à mouche est sur les ailes de la probabilité. Bien qu’il n’y ait qu’un seul « rien » possible, il y a un nombre infini de « quelque chose » possibles. Ainsi, la probabilité initiale qu’il n’y ait rien plutôt que quelque chose est de un divisé par l’infini, ce qui est proche de rien, un zéro virtuel. Inversement, la probabilité qu’il y ait quelque chose est aussi proche de un que possible. Alors pourquoi y a-t-il quelque chose plutôt que rien ? Parce que cela a toujours été une certitude. C’est là que se trouve l’argent intelligent.

Ian Robinson, Cowes, Australie

C’est sans doute la question la plus fondamentale de la philosophie. J’ai entendu un jour un philosophe respecté dire que c’était la « mauvaise question », sans proposer de « bonne question ». J’ai pensé qu’il s’agissait d’une dérobade, pour ne pas dire d’une évasion pas si subtile. Mais il y a deux aspects majeurs à cette question, et la plupart des tentatives de réponse n’en abordent qu’un seul.

Nous habitons un univers que nous croyons vieux d’environ quatorze milliards d’années. La conscience proto-humaine n’est apparue qu’il y a environ six millions d’années, et l’Homo sapiens n’est apparu que très récemment, il y a environ 200 000 ans. Mais voilà : sans une entité consciente pour percevoir l’Univers, il pourrait tout aussi bien ne rien y avoir.

Einstein a dit de façon célèbre : « La chose la plus incompréhensible à propos de l’Univers est qu’il est compréhensible. » De nombreux scientifiques, si ce n’est la plupart, pensent que l’Univers et notre statut en son sein sont un accident bizarre. Paul Davies, dans son livre érudit The Goldilocks Enigma, appelle cette interprétation « l’univers absurde ». La réponse standard actuelle à cette énigme est qu’il existe de nombreux univers, peut-être un nombre infini. Si c’est le cas, alors il existe un nombre infini de vous et de moi. L’hypothèse du multivers affirme que toutes les possibilités sont également valables, ce qui n’explique rien, si ce n’est que le hasard de notre existence ne peut être compris que dans une mer infinie de toutes les existences possibles. Un certain nombre de physiciens et de cosmologistes ont en outre fait remarquer qu’il existe des constantes relatives aux lois physiques fondamentales dont la taille permet l’évolution de formes de vie complexes. Même de petites variations de ces nombres, à la hausse ou à la baisse, auraient pu rendre l’Univers sans vie. Et comme l’a souligné le cosmologiste John Barrow, l’Univers doit également être à l’échelle hallucinante que nous observons pour laisser le temps à une vie complexe – c’est-à-dire nous – d’évoluer. Sur la base de ces idées, Brandon Carter a inventé et défini deux principes anthropiques. Le principe anthropique faible affirme que seul un univers qui contient des observateurs peut être observé (ce qui est une tautologie). Le principe anthropique fort affirme que seul un univers qui permet l’émergence d’observateurs peut exister. Pour être auto-réalisé, un univers nécessite une conscience, sinon il est effectivement inexistant ; de la même manière qu’un manuscrit perdu de Shakespeare serait inexistant.

Paul P. Mealing, Melbourne, Australie

Sur la question de savoir pourquoi ce quelque chose existe, nous pouvons considérer les quatre types de causes identifiées par Aristote : les causes matérielles, formelles, efficientes et finales (dans The Great Philosophers, Brian Magee a suggéré que nous pourrions penser à ces causes comme à des « causes-bêtes »). Ainsi, une chose existe en raison de ses matériaux. Ceux-ci peuvent être structurés par une cause formelle – que nous pouvons peut-être considérer comme une définition de ce qui fait que quelque chose est cette chose même – par une cause efficiente – c’est-à-dire par un processus ou un agent – dans un but quelconque – la dernière étant la cause finale d’Aristote. Les personnes religieusement persuadées ont été enclines à rechercher la cause de toutes ces causes – une  » première cause « , évoquant une divinité surnaturelle dont l’existence nécessaire et l’omnipotence peuvent être considérées comme résolvant le problème de l’existence de quelque chose plutôt que de rien.

Pour nous, le  » pourquoi  » suggère principalement un but, une intention et un motif, qui sont des inclinations humaines nettement subjectives. En comparaison, le « comment » s’applique indépendamment de ceux-ci, objectivement, aux causes matérielles et efficientes par lesquelles quelque chose existe. Avec l’éclosion de la science empirique, de telles explications des origines sont mises en avant, car les preuves suggèrent que les choses sont naturellement « juste » plutôt que d’être consciemment voulues.

Sur le rôle du « rien », à l’extrême, selon le rédacteur en chef du New Scientist Jeremy Webb, entre autres, l’espace et le temps n’ont existé qu’après le Big Bang, et avant cela, aucun des deux n’existait (Nothing, 2013, p.6). Demander ce qui s’est passé avant la singularité du Big Bang revient, selon Stephen Hawking, à demander ce qui se trouve au sud du pôle Sud. Par ailleurs, Brian Cox et Andrew Cohen (Wonders of the Universe, 2011, p.239) soutiennent qu’après 10100 ans en ce qui concerne cet Univers, « rien ne se passe et cela continue à ne pas se passer pour toujours. » Après cette période inimaginablement longue, il n’y aura donc rien plutôt que quelque chose – une éternité de néant. Cependant, dans l’intervalle, même si le bon sens nous tente de croire que la matière ne peut pas surgir spontanément de l’espace vide,  » lorsque nous tenons compte de la dynamique de la gravité et de la mécanique quantique… ce n’est plus vrai  » (Lawrence Krauss, A Universe from Nothing, 2012, p.151).

Colin Brookes, Loughborough, UK

Il semble y avoir trois façons de répondre à cette question posée par Gottfried Leibniz : (1) « Quelque chose » – l’univers – a toujours existé ; (2) Une entité nécessaire (quelque chose qui ne pouvait pas ne pas exister) a amené tout le reste à l’existence ; (3) « Quelque chose » – l’univers – a surgi spontanément.

Leibniz lui-même croyait que « la raison suffisante de l’existence de l’univers ne peut pas être trouvée dans la série de choses contingentes » dans le monde, donc « la racine ultime du monde doit être quelque chose qui existe de nécessité métaphysique. » Il conclut que « la raison ultime des choses s’appelle Dieu ». Cet argument n’est pas très convaincant pour les non-croyants, car il soulève la question suivante : Pourquoi y a-t-il un Dieu plutôt que rien ?

Dans son brillant ouvrage A Univers from Nothing, Lawrence Krauss développe l’idée d’univers auto-créés. Tout d’abord, il remet en question la question elle-même. Il suggère que les personnes qui posent la question veulent généralement dire « Comment y a-t-il quelque chose ? ». (une question scientifique) plutôt que « Pourquoi y a-t-il quelque chose ? (une question métaphysique). Il décrit ensuite comment une théorie quantique de la gravité permet à des univers d’apparaître spontanément à partir du vide quantique, avec leur propre temps et espace. Ces univers, bien que minuscules, peuvent contenir de la matière et des rayonnements, pour autant que leur énergie totale (énergie cinétique et de masse moins la gravité) soit nulle. Ces bébés univers durent normalement un temps infiniment court. Cependant, l’inflation – la force qui a alimenté notre propre univers à l’origine – peut provoquer une expansion exponentielle de certains d’entre eux et les transformer en univers, certains pouvant ressembler au nôtre, mais d’autres pouvant avoir des particules et des lois physiques complètement différentes. Krauss poursuit en affirmant que la création de « quelque chose » est inévitable parce que « rien » est instable.

L’argument de Krauss offre-t-il une explication satisfaisante du pourquoi ou du comment il y a quelque chose ? Ne peut-on pas encore se demander légitimement pourquoi il y a l’énergie du vide quantique et l’inflation et pas rien du tout ? Quoi qu’il en soit, il semble que ce soit la science qui trouve la réponse, et la philosophie ne peut que rester à côté et revérifier les arguments !

Michael Brake, Epsom, UK

Pourquoi y a-t-il quelque chose plutôt que rien ? On pourrait répondre, simplement parce qu’il y a quelque chose. Il existe de nombreux chemins alambiqués pour arriver à ce point. Si l’univers n’a pas eu de commencement, il y a donc toujours eu quelque chose – sa non-existence est donc impossible. Cette idée est soutenue par une étude qui prédit que l’univers n’a pas eu de commencement et qu’il a pourtant existé pour toujours comme une sorte de potentiel quantique, avant de s’effondrer dans le Big Bang. Une autre approche utilise l’idée de la « gravité arc-en-ciel » pour soutenir l’idée que l’univers n’a pas eu de commencement et que le temps s’est étiré à l’infini. D’autres points de vue concluent que le temps n’existait pas avant le Big Bang.

Cependant, la nature humaine et l’expérience antérieure nous conduisent à nous attendre à ce que tout ait une cause – d’où la nécessité de croire en Dieu. Pourtant, une cause n’est peut-être pas toujours nécessaire, même pour la formation de l’univers, qui est au-delà de nos connaissances ; s’il y avait effectivement un point de départ de l’univers du tout. Bien sûr, si nous devions trouver une cause prouvée pour la fondation de l’univers, cette cause elle-même aurait besoin d’une cause – nous serions de retour à la case départ pour chercher cette nouvelle cause. Ceci est vrai car toute cause doit avoir sa propre cause ; il n’y a pas de cause simple et confinée pour expliquer pourquoi le corps fonctionne, si c’est à cause de nos organes, alors nos organes fonctionnent à cause de nos tissus corporels, les tissus à cause du sang, et ainsi de suite, jusqu’à ce que nous arrivions finalement à quelque chose que nous ne pouvons pas expliquer. S’il y a vraiment une cause pour l’univers, la réponse doit être quelque chose qui existe principalement sans sa propre cause – alors pourquoi l’univers lui-même ne peut-il pas exister sans cause ?

Pour répondre à la question du « pourquoi », il faut réaliser que la réponse peut se trouver en soi, que le monde peut être un « être nécessaire », détenant sa propre raison d’être en lui-même. Un exemple de cela pourrait être fourni par l’arithmétique, dont les lois sous-jacentes existent par elles-mêmes. Nous en revenons donc à la raison simpliste selon laquelle il y a quelque chose plutôt que rien, simplement parce qu’il y a quelque chose.

Alanna Blackshaw, Morden, UK

La façon la plus simple de montrer qu’il doit y avoir quelque chose plutôt que rien est d’essayer de définir le rien. Le rien ne doit avoir aucune propriété : Pas de taille. Pas de forme. Pas de position. Pas de masse-énergie, de forces, de formes d’ondes, ou tout ce à quoi vous pouvez penser. Pas de temps, pas de passé, pas de présent, pas de futur. Et enfin, pas d’existence. Par conséquent, il doit y avoir quelque chose. Et c’est ça.

Larry Curley, Sawtry, Huntingdon, UK

Pourquoi y a-t-il quelque chose plutôt que rien ? Je me porte garant du « jeu ». Soyez indulgent avec moi. Sartre écrit dans L’être et le néant qu’un néant parfait se nihiliserait lui-même. C’est comme s’il y avait quelque chose dans le néant qui devait devenir quelque chose. Imaginez donc, si vous le voulez bien, un ennui cosmique pré-Big-Bang. Imaginez maintenant que, d’une manière fondamentale, il cherche à devenir quelque chose. Cela implique une sorte d’expérimentation, ou de jeu, dans le but de voir ce qui se passe. Et comment peut-il y avoir un  » voir  » sans la conscience, qui est aussi éloignée du rien que tout ce qui peut l’être ?

Tout semble exister pour le plaisir d’être perçu. Considérons, par exemple, les qualités secondaires telles que la lumière et le son. Alors que nous pouvons facilement imaginer un univers de forme et d’extension – qualités primaires – sans conscience (spécifiquement, sans être perçu), les qualités secondaires sont différentes. Si un arbre tombe dans la forêt et que personne n’est là pour l’entendre, il ne fait pas de bruit, il ne fait que perturber l’air. Il en va de même pour la lumière : ni la couleur ni le son n’existent sans être perçus.

Alors pourquoi tout cela plutôt que rien ? Pour voir ce qui se passe ? L’expérimentation, peut-être ? Le jeu ? En ce sens, toutes les choses qui perçoivent peuvent être considérées comme les yeux et les oreilles de Dieu. Cela a deux implications majeures. Premièrement, il y a des implications éthiques concernant la façon dont nous traitons les autres êtres vivants, l’impératif de minimiser la souffrance. Cela soulève une objection évidente : la douleur et la souffrance semblent contraires au jeu. Mais les expériences tournent souvent mal. Et opposer la souffrance et la catastrophe à l’expérimentation reviendrait à la confondre avec une finalité dont l’issue est positive et fixe, guidée peut-être par une conscience supérieure. Je cherche quelque chose de plus impersonnel. Deuxièmement, la conscience nous éloigne du néant. On peut donc supposer que plus elle évolue, plus elle s’éloigne de ce rien. Par conséquent, plus les formes de jeu que nous pratiquons sont élevées (art, philosophie, science, etc.), plus la distance est grande. Alors quelle meilleure chose pourrions-nous faire avec notre parcelle de quelque chose que de voir ce que la conscience peut faire ? Et qu’est-ce qui pourrait nous pousser plus loin de cet ennui cosmique que le jeu ?

D.E. Tarkington, Bellevue, Nebraska, USA

Qu’il y ait quelque chose plutôt que rien, je le considère comme prouvé par le fait qu’une question a été posée. La nature du néant est plus problématique. Si par « néant » on entend un vide éternel incapable de changer, nous n’avons aucune preuve qu’un tel état puisse exister. Nous pensons aujourd’hui que même un vide conserve une propension à générer quelque chose via les lois de la mécanique quantique. Ces lois ont apparemment aussi déterminé la nature des constituants fondamentaux de la matière et des champs d’énergie qui ont émergé il y a 13,7 milliards d’années lors du Big Bang, à l’origine du « quelque chose » de notre Univers. Ces éléments présentent à leur tour des propensions à interagir les uns avec les autres de manière spécifique, définissable et reproductible, ce qui entraîne une dynamique de changement de ce quelque chose, à partir duquel une complexité croissante peut se développer. L’un des résultats de cette complexité croissante, dans au moins une région de l’Univers créée par ce processus, a été le développement d’assemblages de matière autoreproductibles, qui, sous l’influence de la compétition pour les matériaux fondamentaux avec lesquels se reproduire, aboutit à une complexité accrue au fil du temps. La conclusion de ce processus, il y a plus de 300 000 ans, a été l’émergence d’une forme de vie qui, il y a environ 2 500 ans, était capable d’enregistrer des questions du type de celles auxquelles cette réponse cherche à répondre. Depuis lors, nous avons développé la capacité d’offrir des réponses crédibles à ces questions. Grâce à une combinaison unique de fabrication d’outils, d’observation et de capacités de raisonnement déductif et inductif, nous avons développé la remarquable compréhension que je viens de décrire. Malheureusement, de nombreuses personnes de notre espèce continueront à contester cette compréhension. Ils peuvent concéder que si cette ligne d’argumentation peut aborder le « comment » de quelque chose plutôt que rien, elle ne parvient pas à produire la raison, le but ou la cause que le mot « pourquoi » dans la question initiale implique. Mais je crains que l’attribution d’un but aux lois de la nature ne permette pas d’apprécier le genre de choses que sont ces lois et l’Univers qui en résulte. La recherche d’un but pour toutes choses, par les questionneurs que nous sommes devenus, ne reflète pas quelque chose d’extérieur dans ce qui a conduit à notre création, mais quelque chose d’interne que nous utilisons pour organiser nos courtes vies au sein de cette magnifique création.

Mike Addison, Newcastle Upon Tyne, UK

C’est une de ces questions qui, comme le dit le Bouddha dans un sermon qui lui est attribué, « ne tend pas vers l’édification », si par édification nous entendons atteindre une réponse finale. Une réponse est peut-être possible, mais les tentatives de répondre à la question en faisant appel au principe de la raison suffisante se transforment rapidement en régression infinie : Dieu a tout créé, mais qui a créé Dieu ? En faisant appel à la cosmologie des multivers, nous pourrions dire que nous vivons dans un univers finement réglé pour l’existence de certaines particules et, surtout, d’étoiles. Les autres univers peuvent être une absence de choses. Mais qu’est-ce qui a créé le multivers ?

Peut-être alors que la question ne tend pas vers l’édification, vers une réponse définitive ; mais le fait de la poser peut néanmoins être édifiant car sous la question, il semble y avoir une attitude de crainte qu’il y ait des choses et qu’elles soient ici et que nous soyons ici en tant que choses aussi, parmi les autres. Aurions-nous raison de dire que la conscience et l’immersion dans ce « ça » (ou haecceity) – non pas parmi les choses elles-mêmes en tant qu’essences ou concepts en lutte, mais parmi les choses telles que nous vivons avec elles, avec toutes leurs particularités dans toute cette étendue et cette précision vertigineuses – est le fondement du « sentiment océanique » de Freud ? C’est la parenté que le moi ressent pour ce qui est réel et plus grand que lui. Les poètes ont été particulièrement bons pour décrire cela, n’est-ce pas ?

Donc, en posant la question métaphysique « Pourquoi y a-t-il quelque chose plutôt que rien ? », peut-être pouvons-nous renoncer à la réponse apparemment impossible en faveur de la façon dont le questionnement lui-même est intrinsèquement éthique. La connaissance de la relation « Je-Tu » commence ici.

Je ne suis donc pas intéressé à essayer de justifier une réponse à une question apparemment sans réponse. Je dis que les motifs pour la poser signifient que nous sommes enchantés par le monde matériel – un monde que trop de philosophes, à commencer par Platon, ont dénigré, au détriment de la raison, de la compréhension, de la compassion, de la révérence et de l’équité.

Christopher Cokinos, Université d’Arizona, USA

Ma petite fille commence à babiller. Bientôt, elle prononcera son premier mot, et ensuite… Eh bien, ensuite viendront les questions. Elle demandera pourquoi ceci et pourquoi cela, alors les pouvoirs de mes connaissances et de ma patience seront étirés à de nouvelles limites. J’ai essayé de me préparer à la question la plus déroutante de toutes : Pourquoi y a-t-il quelque chose plutôt que rien ? Elle la formulera sans doute différemment, mais je saurai ce qu’elle veut dire. Je ferme les yeux et commence à imaginer ce que les sages diraient…

Le professeur Broot dit : « Il y a tout simplement » ; et le professeur Endelez que « L’univers a été causé par un Big Bang, et avant cela, il y avait un Big Bang, et ainsi de suite. » Ma fille continue à demander des pourquoi, même si le premier a rejeté la question et le second l’a esquivée en remplaçant le rien par l’infini. Cela ne convient ni à moi ni à ma fille. Ma fille submerge donc le couple avec un flot de pourquoi, et je remarque alors que le professeur Broot commence à tourner et à tirer sur sa moustache, et je sais qu’il est temps pour nous de partir. Nous passons au professeur Gottluv, qui nous dit que « Tout dans l’univers a une cause et la cause ultime doit, par nécessité d’éviter une régression absurde, être non causée, et nous appelons cette chose Dieu ». Pourtant, ma fille continue de demander pourquoi, et moi aussi. On dirait que notre concept de rien a été échangé contre une sorte d’infini appelé Dieu. Entre-temps, des rumeurs ont circulé sur notre entreprise. Une foule de professeurs grouille autour de nous maintenant, et nous sommes submergés par des définitions toujours plus exotiques du néant et du temps, et des pédanteries sur la formulation de la question.

Assez ! Nous allons dans un endroit tranquille, nous nous asseyons et nous rompons le pain. Là, nous grignotons le problème qui nous tracasse depuis le début. Il ne semble jamais y avoir de moyen de mettre fin de façon satisfaisante aux pourquoi. Toutes les réponses, à l’exception des échappatoires, finissent par devenir circulaires, par se transformer en tortues ou par s’arrêter dogmatiquement à un point arbitraire. Je demande à ma fille : « Que penses-tu de tout ça ? » Avec des morceaux de fromage sur le menton, elle répond : « Dish shammich ish sho good ! » C’est ainsi, mon amour, c’est ainsi… un bon laboureur pour les gens ordinaires avec du bon sens. Amen !

Eneree Gundalai, Hannover, Allemagne

La prochaine question du mois

La prochaine question est : Quelles sont les limites morales à la liberté de parole et/ou d’action ? Veuillez donner et justifier votre réponse en moins de 400 mots. Le prix est un livre semi-aléatoire de notre montagne de livres. Les lignes d’objet doivent porter la mention  » Question du mois « , et doivent être reçues avant le 11 juin 2018. Si vous voulez avoir une chance de recevoir un livre, veuillez inclure votre adresse physique. La soumission est la permission de reproduire votre réponse.