Expliquer comment quelque chose d’aussi complexe que la conscience peut émerger d’une masse de tissu gris et gélatineux dans la tête est sans doute le plus grand défi scientifique de notre époque. Le cerveau est un organe extraordinairement complexe, composé de près de 100 milliards de cellules – appelées neurones – chacune connectée à 10 000 autres, ce qui donne quelque dix mille milliards de connexions nerveuses.

Nous avons fait beaucoup de progrès dans la compréhension de l’activité cérébrale, et de la façon dont elle contribue au comportement humain. Mais ce que personne n’a réussi à expliquer jusqu’à présent, c’est comment tout cela se traduit par des sentiments, des émotions et des expériences. Comment le passage de signaux électriques et chimiques entre les neurones aboutit-il à une sensation de douleur ou à une expérience de rouge ?

On soupçonne de plus en plus que les méthodes scientifiques conventionnelles ne pourront jamais répondre à ces questions. Heureusement, il existe une approche alternative qui pourrait finalement être en mesure de percer le mystère.

Pendant une grande partie du 20e siècle, il y avait un grand tabou contre l’interrogation du monde intérieur mystérieux de la conscience – il n’était pas considéré comme un sujet approprié pour la « science sérieuse ». Les choses ont beaucoup changé, et l’on s’accorde aujourd’hui à reconnaître que le problème de la conscience est une question scientifique sérieuse. Mais de nombreux chercheurs sur la conscience sous-estiment la profondeur du défi, croyant qu’il suffit de continuer à examiner les structures physiques du cerveau pour savoir comment elles produisent la conscience.

Le problème de la conscience, cependant, est radicalement différent de tout autre problème scientifique. Une des raisons est que la conscience est inobservable. Vous ne pouvez pas regarder dans la tête de quelqu’un et voir ses sentiments et ses expériences. Si nous nous basions uniquement sur ce que nous pouvons observer du point de vue d’une troisième personne, nous n’aurions aucune raison de postuler la conscience du tout.

Bien sûr, les scientifiques sont habitués à traiter des inobservables. Les électrons, par exemple, sont trop petits pour être vus. Mais les scientifiques postulent des entités inobservables afin d’expliquer ce que nous observons, comme les éclairs ou les traînées de vapeur dans les chambres à nuages. Mais dans le cas unique de la conscience, la chose à expliquer ne peut être observée. Nous savons que la conscience existe non pas par le biais d’expériences mais par notre conscience immédiate de nos sentiments et de nos expériences.

Alors comment la science peut-elle jamais l’expliquer ? Lorsque nous avons affaire aux données de l’observation, nous pouvons faire des expériences pour vérifier si ce que nous observons correspond à ce que la théorie prédit. Mais lorsque nous avons affaire aux données inobservables de la conscience, cette méthodologie s’effondre. Le mieux que les scientifiques puissent faire est de corréler les expériences inobservables avec les processus observables, en scannant le cerveau des gens et en se fiant à leurs rapports concernant leurs expériences conscientes privées.

Par cette méthode, on peut établir, par exemple, que la sensation invisible de faim est corrélée à une activité visible dans l’hypothalamus du cerveau. Mais l’accumulation de telles corrélations ne constitue pas une théorie de la conscience. Ce que nous voulons en définitive, c’est expliquer pourquoi les expériences conscientes sont corrélées à l’activité cérébrale. Pourquoi une telle activité dans l’hypothalamus s’accompagne-t-elle d’une sensation de faim ?

En fait, nous ne devrions pas être surpris que notre méthode scientifique standard ait du mal à traiter la conscience. Comme je l’explore dans mon nouveau livre, Galileo’s Error : Foundations for a New Science of Consciousness, la science moderne a été explicitement conçue pour exclure la conscience.

Avant le « père de la science moderne » Galileo Galilei, les scientifiques croyaient que le monde physique était rempli de qualités, comme les couleurs et les odeurs. Mais Galilée voulait une science purement quantitative du monde physique, et il a donc proposé que ces qualités ne soient pas vraiment dans le monde physique mais dans la conscience, dont il stipulait qu’elle était en dehors du domaine de la science.

Cette vision du monde constitue la toile de fond de la science jusqu’à aujourd’hui. Et tant que nous travaillons dans ce cadre, le mieux que nous puissions faire est d’établir des corrélations entre les processus cérébraux quantitatifs que nous pouvons voir et les expériences qualitatives que nous ne pouvons pas voir, sans aucun moyen d’expliquer pourquoi ils vont ensemble.

L’esprit est matière

Je crois qu’il y a une voie à suivre, une approche qui prend racine dans les travaux des années 1920 du philosophe Bertrand Russell et du scientifique Arthur Eddington. Leur point de départ était que la science physique ne nous dit pas vraiment ce qu’est la matière.

Cela peut sembler bizarre, mais il s’avère que la physique se limite à nous parler du comportement de la matière. Par exemple, la matière a une masse et une charge, propriétés qui sont entièrement caractérisées en termes de comportement – attraction, répulsion et résistance à l’accélération. La physique ne nous dit rien sur ce que les philosophes aiment appeler « la nature intrinsèque de la matière », comment la matière est en elle-même.

Il s’avère donc qu’il y a un énorme trou dans notre vision scientifique du monde – la physique nous laisse complètement dans le noir sur ce qu’est réellement la matière. La proposition de Russell et Eddington était de combler ce trou avec la conscience.

Le résultat est un type de « panpsychisme » – une ancienne vision selon laquelle la conscience est une caractéristique fondamentale et omniprésente du monde physique. Mais la « nouvelle vague » de panpsychisme n’a pas les connotations mystiques des formes précédentes de ce point de vue. Il n’y a que de la matière – rien de spirituel ou de surnaturel – mais la matière peut être décrite de deux points de vue. La science physique décrit la matière « de l’extérieur », en termes de comportement, mais la matière « de l’intérieur » est constituée de formes de conscience.

Cela signifie que l’esprit est la matière, et que même les particules élémentaires présentent des formes de conscience incroyablement basiques. Avant de passer cela par pertes et profits, considérez ceci . La conscience peut varier en complexité. Nous avons de bonnes raisons de penser que les expériences conscientes d’un cheval sont beaucoup moins complexes que celles d’un être humain, et que les expériences conscientes d’un lapin sont moins sophistiquées que celles d’un cheval. Au fur et à mesure que les organismes se simplifient, il peut y avoir un point où la conscience s’éteint soudainement – mais il est également possible qu’elle s’estompe simplement mais ne disparaisse jamais complètement, ce qui signifie que même un électron possède un minuscule élément de conscience.

Ce que le panpsychisme nous offre, c’est une manière simple et élégante d’intégrer la conscience dans notre vision scientifique du monde. Strictement parlant, il ne peut pas être testé ; la nature inobservable de la conscience entraîne que toute théorie de la conscience qui va au-delà de simples corrélations n’est pas testable à proprement parler. Mais je crois qu’elle peut être justifiée par une forme d’inférence à la meilleure explication : le panpsychisme est la théorie la plus simple de la façon dont la conscience s’inscrit dans notre histoire scientifique.

Alors que notre approche scientifique actuelle ne propose aucune théorie – seulement des corrélations – l’alternative traditionnelle consistant à affirmer que la conscience est dans l’âme conduit à une image prodigue de la nature dans laquelle l’esprit et le corps sont distincts. Le panpsychisme évite ces deux extrêmes, et c’est pourquoi certains de nos neuroscientifiques de premier plan l’adoptent maintenant comme le meilleur cadre pour construire une science de la conscience.

Je suis optimiste quant au fait que nous aurons un jour une science de la conscience, mais ce ne sera pas la science telle que nous la connaissons aujourd’hui. Rien de moins qu’une révolution est nécessaire, et elle est déjà en route.