La connexion États-Unis-Moyen-Orient : Intérêts, attitudes et images

Les premiers contacts que les États-Unis ont eu avec le Moyen-Orient remontent à la fin du 18e siècle, lorsque, immédiatement après avoir obtenu son indépendance, l’administration américaine a cherché à négocier des traités de paix avec les États d’Afrique du Nord dans le but d’assurer un passage sûr pour les navires américains vers la Méditerranée. C’est dans cette perspective que les États-Unis ont signé leur traité avec le Maroc en 1786, le premier traité à être signé avec une nation non occidentale. Cependant, l’Afrique du Nord n’a jamais été le centre des intérêts américains et, au 19e siècle, c’est plutôt le Moyen-Orient qui a attiré les efforts des missionnaires américains. Outre la diffusion du christianisme, les missionnaires se sont concentrés sur la création d’institutions éducatives, principalement au Liban, en Syrie et en Palestine. L’un des plus importants d’entre eux était le Syrian Protestant College, fondé en 1866 et connu plus tard sous le nom d’American University of Beirut. Des efforts similaires en Turquie ont conduit à la fondation du Robert College en 1863. Ces deux institutions ont eu un impact majeur sur le Moyen-Orient car elles ont formé des membres des élites locales.

Jusqu’à la Première Guerre mondiale, les États-Unis se sont abstenus d’intervenir dans la région du Moyen-Orient principalement parce qu’ils voulaient éviter de concurrencer les intérêts britanniques sur place. L’exploitation du pétrole était également à ses débuts et British Petroleum en avait le monopole. Pour les pays de la région, les États-Unis jouissaient d’une image favorable puisqu’ils n’avaient aucun dessein impérial au Moyen-Orient. Cette opinion a été renforcée à la fin de la Première Guerre mondiale par les 14 points du président Wilson et par la défense par les États-Unis du principe d’autodétermination lors de la conférence de paix de Versailles. Les pays du Moyen-Orient qui résistaient à l’empiètement des puissances européennes espéraient même une protection américaine contre l’impérialisme européen. Cet espoir s’exprime avec force dans la commission King-Crane envoyée par Wilson en Syrie et en Palestine pour connaître les préférences des populations quant à la puissance obligatoire à choisir pour les aider à accéder à l’indépendance, selon les objectifs fixés par la Société des Nations. La Commission King-Crane laissa une impression favorable en Syrie et en Palestine puisque la majorité des personnes interrogées exprimèrent le désir d’un mandat américain de préférence à un mandat britannique ou français.

Intérêts croissants de l’Amérique

Cependant, une fois la guerre terminée, les États-Unis devinrent un observateur vigilant du comportement soviétique non seulement en Europe, mais aussi au Moyen-Orient. Pour des raisons stratégiques, les Etats-Unis ne pouvaient plus ignorer la région, d’autant que leurs alliés, la France et la Grande-Bretagne, avaient été affaiblis par la guerre et n’étaient pas en mesure de contenir les ambitions soviétiques en Iran, en Turquie et au Moyen-Orient en général. L’intérêt des Américains pour le Moyen-Orient en tant que région stratégique n’a cessé de croître depuis lors.

Dans les années 1930, les États-Unis ont commencé à concurrencer les Britanniques dans le domaine de l’exploitation pétrolière. Au fur et à mesure que le monde apprenait la valeur du pétrole en tant que source d’énergie importante et à long terme, les compagnies pétrolières américaines étaient de plus en plus motivées à faire pression pour obtenir une part dans la prospection et l’exploitation des ressources d’outre-mer (Seikal, 46). Pour éviter d’entrer en friction avec les Britanniques en Iran, les États-Unis ont choisi de se concentrer sur l’Arabie Saoudite où les Wahhabites étaient prêts à accorder des concessions pétrolières aux Américains en échange de la protection militaire américaine. En 1933, les Saoudiens accordent la première concession pétrolière à un ami de Franklin Delano Roosevelt et chef d’une compagnie pétrolière californienne. L’exportation de pétrole saoudien vers les États-Unis commence dès 1937. Le caractère théocratique de la monarchie wahhabite ne semblait pas préoccuper le président Roosevelt qui engagea secrètement les États-Unis dans la sécurité et la défense de l’Arabie saoudite (Seikal, 48).

Après la Seconde Guerre mondiale, alors que l’Union soviétique et les États-Unis apparaissaient comme les deux principaux adversaires mondiaux, Washington adopta une stratégie visant à dissuader les Soviétiques de poursuivre leur expansion et à les priver en même temps de ressources pétrolières vitales en Iran et ailleurs dans la région. Cette stratégie, connue sous le nom de doctrine Truman, visait essentiellement à vaincre les Soviétiques par tous les moyens possibles, à l’exception d’une confrontation militaire directe. Pour le Moyen-Orient, cette stratégie signifiait que les États-Unis allaient combler le vide laissé par les deux anciennes puissances coloniales, la France et la Grande-Bretagne. Les États-Unis se sont donc lancés dans un interventionnisme diplomatique et militaire ouvert dans la région du Moyen-Orient. Ils l’ont fait selon une approche tridimensionnelle :

1. Un soutien ferme aux dirigeants conservateurs anticommunistes qui, après la guerre, ont subi une pression croissante de la part de leurs peuples qui attendaient plus de liberté politique et de justice sociale. Pour Washington, il importait peu que les gouvernements soient théocratiques, autocratiques ou démocratiques, tant qu’ils étaient anticommunistes et disposés à se ranger du côté de l’Occident.

1. La deuxième approche consistait à traiter tous les communistes, socialistes ou même nationalistes comme idéologiquement monolithiques. Aucune différence n’était reconnue entre eux. Un réformateur nationaliste radical n’était pas moins pire qu’un communiste marxiste.

1. La troisième dimension exigeait que, pour la réalisation des objectifs stratégiques américains, tous les moyens autres que la confrontation militaire avec l’Union soviétique puissent être déployés. L’assistance économique et militaire, la distribution d’argent, les pactes bilatéraux et multilatéraux étaient utilisés comme moyens de promouvoir les intérêts américains. Le pragmatisme politique et économique était la seule norme qui régissait la politique américaine dans la région.

Dans le cadre de ces paramètres, les États-Unis se sont concentrés sur trois grands pays de la région : l’Arabie saoudite, l’Iran et la Turquie. En 1950, l’administration Truman engagea les États-Unis à défendre l’Arabie saoudite et à cette fin, elle améliora les installations de la base militaire de Dahran, la transformant en l’une des plus importantes bases américaines. Les États-Unis s’efforcent également de renforcer leurs liens avec les forces conservatrices en Iran. Reza Shah Pahlavi, un pro-occidental par éducation et par conviction, devient l’homme de Washington dans ce pays. Il coopère activement avec les Américains pour transformer son pays, qui était un pays non aligné, en un proche allié des États-Unis. En conséquence, les Américains augmentent leur aide militaire et économique à l’Iran. Ils ont également aidé à la restructuration de l’armée et de la sécurité iraniennes (Seikal, 51).

La percée de Washington en Iran s’est produite en 1953 lorsqu’ils ont agi conjointement avec les Britanniques pour renverser Mossadaq, le premier ministre démocratiquement élu. Mossadaq était un nationaliste qui n’était pas satisfait de la part que son pays obtenait de la concession pétrolière dont bénéficiaient les Britanniques. Après l’échec de négociations difficiles entre les deux parties, Mossadaq a décidé de nationaliser l’industrie pétrolière. Son renversement est le résultat d’une action coordonnée de la CIA et des services de renseignement britanniques et conduit à la réimposition du régime autocratique du Shah. Cette opération, qui constitue la première intervention américaine de grande envergure au Moyen-Orient, a eu des conséquences considérables. Elle a confirmé la position de l’Iran en tant qu’État anticommuniste de première ligne et proche allié des États-Unis. Elle a en outre fourni aux États-Unis un point d’appui stratégique d’importance centrale à la frontière soviétique. Elle marque également la fin du monopole britannique sur le pétrole iranien et porte un coup sévère à la présence britannique dans la région en général. En octobre 1953, John Foster Dulles chargea Herbert Hoover Jr, conseiller pétrolier et fils d’un ancien président, de résoudre le conflit pétrolier en Iran et surtout de s’assurer que les entreprises américaines acquièrent une part de l’industrie pétrolière iranienne.

Le conflit israélo-arabe

Pendant ce temps, une autre dimension s’ajoutait à l’implication des États-Unis dans la région. Elle découlait du soutien américain à la création d’un État juif en Palestine et de son soutien ultérieur à Israël. Pendant la Seconde Guerre mondiale, et avant le désengagement britannique de la Palestine, les États-Unis ont commencé à montrer des signes croissants d’intérêt pour la question. Les dirigeants sionistes comme Ben Gourion ont travaillé activement pendant la guerre pour gagner le soutien de l’administration américaine et de la communauté juive américaine. En 1946, Washington exige l’entrée immédiate en Palestine de 100 000 survivants de l’Holocauste après que les Européens et les États-Unis eux-mêmes aient refusé de les admettre sur leurs territoires. Une fois que les Britanniques ont décidé de confier la question palestinienne aux Nations unies, les États-Unis sont devenus le principal soutien de la cause sioniste. En 1948, ils ont été les premiers à reconnaître l’État d’Israël nouvellement créé.

Pour les Arabes, l’importance du rôle des États-Unis dans la construction de ce qu’ils considéraient comme un autre obstacle colonial occidental à l’autodétermination ne peut être surestimée. En soutenant la création de l’État juif, le président Truman était largement motivé par des préoccupations de politique intérieure. Comme l’a formulé un fonctionnaire américain du Département d’État, Truman voulait résoudre le problème des réfugiés juifs par un autre problème de réfugiés, celui des Palestiniens arabes. Les implications pour les relations américano-arabes étaient catastrophiques. Voici ce qu’écrivit plus tard ce fonctionnaire, Evan Wilson : « Il n’est pas exagéré de dire que nos relations avec l’ensemble du monde arabe ne se sont jamais remises des événements de 1947-1948, lorsque nous avons pris le parti des Juifs contre les Arabes et préconisé une solution en Palestine qui allait à l’encontre de l’autodétermination en ce qui concerne la population majoritaire du pays » (Evan Wilson, 154).

Dès lors, la sécurité et la survie d’Israël devinrent l’un des piliers de la politique américaine au Moyen-Orient, non seulement parce que l’Etat juif s’intégrait très bien dans leur politique de guerre froide, mais aussi parce que pour de nombreux Américains, Israël représentait une partie de leur culture et une présence occidentale dans une région étrangère et menaçante. Au cours des années cinquante, avec la radicalisation du nationalisme arabe (nassérisme et baathisme), l’objectif de la politique américaine dans la région consistait à permettre à Israël de maintenir un avantage stratégique sur ses voisins arabes grâce à une aide financière et militaire massive.

La préoccupation américaine face à la croissance de l’influence soviétique dans la région est devenue un modèle constant au cours des trois décennies suivantes. La doctrine Eisenhower annoncée en 1957 engageait les États-Unis à venir en aide à tout État menacé par le « communisme international ». En fait, cette doctrine a permis aux États-Unis d’aider des dirigeants impopulaires menacés par l’insurrection de leur propre peuple. C’est ce qui s’est passé en Jordanie en 1957 et au Liban l’année suivante, en 1958, lorsque les États-Unis ont déployé leur armée pour empêcher la chute du roi Hussein de Jordanie et de Camille Chamoun au Liban. Cette politique a suscité la colère des peuples arabes et un ressentiment anti-américain chez les musulmans en général. L’image favorable que les Arabes avaient des États-Unis en tant que puissance non coloniale et championne de l’anticolonialisme s’est tout simplement effacée.

Le tournant s’est produit avec la guerre israélo-arabe de 1967 qui a entraîné l’occupation par Israël de plus de terres arabes, aux dépens des Palestiniens, mais aussi de pays comme l’Égypte et la Syrie. L’adoption de dizaines de résolutions par l’ONU demandant le retrait des forces israéliennes des territoires arabes occupés n’a pas empêché Israël de poursuivre sa politique d’annexion et d’expropriation des terres palestiniennes. L’administration américaine, surtout sous les républicains, a eu tendance à cautionner la politique israélienne de colonisation en Cisjordanie et dans la bande de Gaza. Malgré le caractère illégal de ces colonies en vertu de la quatrième convention de Genève de 1949, les États-Unis n’ont jamais contesté la politique israélienne à cet égard et ont continué à fournir à Israël une aide financière qui a été utilisée pour la construction et l’extension des colonies. Cette attitude a abouti à la prise de contrôle par Israël de plus de la moitié de la Cisjordanie, sans parler de l’annexion de Jérusalem-Est.

Du point de vue des pays arabes, le partenariat stratégique des États-Unis avec Israël a été crucial pour permettre à l’État juif de défier les résolutions de l’ONU et de faire échouer toute tentative de règlement de la question palestinienne. Ce qui irrite le plus les Arabes, c’est l’impression qu’ils ont d’une politique américaine à deux vitesses, une pour Israël et une autre pour les pays arabes. En fait, les États-Unis ont toujours été réticents à faire pression sur Israël pour qu’il se conforme aux résolutions de l’ONU concernant les territoires occupés, alors qu’ils ont fait preuve d’une ferme détermination à appliquer les résolutions internationales concernant les pays arabes. Cela était particulièrement clair dans le cas de l’Irak après qu’il ait envahi le Koweït en 1990.

La politique de double-standard peut également être vue dans la façon dont Washington a traité la question des armes de destruction massive dans la région. Alors que l’administration américaine insiste pour débarrasser la région du Moyen-Orient de ces armes, elle ne mentionne jamais le fait qu’Israël détient des armes nucléaires. Cette politique a largement contribué à la croissance du sentiment anti-américain dans la région et a alimenté les groupes radicaux islamiques.

Arabes et musulmans dans l’esprit américain

L’image de l’Arabe dans l’esprit américain est plus ancienne que l’histoire des relations américano-arabes. En fait, elle fait partie d’une vision occidentale qui concerne non seulement les Arabes mais les musulmans en général. La perception des musulmans comme une menace n’est pas née au XXe ou au XXIe siècle. Selon l’historien britannique Albert Hourani, l’Islam a toujours été un problème pour l’Occident dès le début. Au Moyen Âge, les chrétiens avaient du mal à accepter l’islam en tant que religion, déclarant que « l’islam est une fausse religion, Allah, le Dieu des musulmans n’est pas Dieu, et Muhammad n’est pas un prophète ».

Des siècles d’interaction ont laissé un héritage amer entre les mondes de l’islam et de l’Occident chrétien, découlant en grande partie du fait que les deux civilisations revendiquent un message et une mission universels et partagent une grande partie de l’héritage judéo-chrétien. Séparés par des conflits et maintenus ensemble par des liens spirituels et matériels communs, chrétiens et musulmans se sont lancés un défi religieux, intellectuel et militaire. Toutefois, ce portrait d’une hostilité ininterrompue entre Occidentaux et Musulmans est trompeur. En fait, le pendule des relations entre les deux parties a oscillé entre confrontation et collaboration. Bien que les conflits découlant de facteurs culturels, religieux et idéologiques aient été la norme, la politik réelle et les intérêts interétatiques ont également façonné les relations entre les deux civilisations.

Historiquement, les puissances occidentales n’avaient aucun scrupule à s’aligner avec les musulmans contre les autres puissances chrétiennes. Tout au long des 18e et 19e siècles, les Français, les Anglais et les Allemands se sont alliés aux musulmans ottomans contre leurs adversaires européens. L’Empire ottoman lui-même a fait partie pendant des siècles du système européen d’alliances et de contre-alliances. Au cours du 20e siècle, les intérêts occidentaux dans les pays arabes et musulmans ont été davantage influencés par les exigences de la politique coloniale que par le sentiment religieux. Dans le cas des États-Unis, l’administration américaine a été pendant une grande partie du 20e siècle le principal soutien de l’État wahhabite en Arabie saoudite. Plus récemment, des mouvements islamistes ont été soutenus pour saper les régimes communistes en Afghanistan et ailleurs.

Cependant, contrairement à l’Europe, les Etats-Unis ne se sont pas engagés dans des rencontres prolongées et sanglantes avec des Etats et des sociétés musulmans. En dehors de l’occupation actuelle de l’Irak, les États-Unis n’ont jamais régné sur les terres arabes et musulmanes, ni développé le système impérial complexe de l’Europe. Dans la première partie du 20e siècle, les États-Unis ont développé des relations dynamiques et cordiales avec les Arabes et les musulmans qui considéraient l’Amérique comme une puissance progressiste par rapport aux pays coloniaux européens. Même après être devenus une superpuissance, les États-Unis étaient beaucoup moins limités par les antagonismes coloniaux ou historiques que l’on retrouve dans le cas des puissances européennes. Pour les États-Unis, les préoccupations politiques et économiques ont toujours été le moteur de la politique moyen-orientale de Washington. Bien que le défi religieux et culturel de l’islam continue de saisir l’imagination de nombreuses personnes aux États-Unis, ce sont les implications sécuritaires et stratégiques de l’islam qui résonnent dans l’esprit des Américains.

Au cours des cinquante dernières années, cependant, les relations entre les États-Unis et le Moyen-Orient ont connu un changement spectaculaire. Alors que dans la première moitié du XXe siècle, les responsables américains soutenaient le concept d’autodétermination et s’opposaient à la perpétuation du colonialisme, dans la seconde moitié du siècle, ils avaient tendance à regarder avec suspicion les mouvements et idéologies populistes du tiers-monde. Dans les années 1950, contenir la menace communiste perçue et écarter l’influence soviétique du Moyen-Orient est devenu la motivation principale de la politique américaine. Au sein de l’administration américaine, la balance penche en faveur de ceux qui se méfient des nationalistes comme Mosadaq en Iran ou Nasser en Egypte, et les soupçonnent d’être alliés aux Soviétiques afin de renverser l’ordre régional existant. Aux yeux des États-Unis, le nationalisme révolutionnaire, et non l’islam politique, représentait une menace pour la sécurité des monarchies conservatrices pro-occidentales de la région.

En fait, pendant une grande partie des années 1950 et 1960, les États-Unis espéraient construire une alliance d’États islamiques ayant suffisamment de pouvoir et de prestige pour contrebalancer les « communistes impies » et les forces nationalistes séculaires telles que représentées par Nasser. Au cours des années 1960, l’une des raisons de la détérioration des relations entre les États-Unis et Nasser est l’encouragement donné par les Américains aux Saoudiens afin de parrainer une alliance islamique sacrée qui rassemblerait tous les régimes conservateurs de la région pour isoler l’Égypte et les régimes laïques radicaux du monde arabe. A l’époque, l’Islam était considéré comme servant les intérêts occidentaux tandis que le nationalisme laïc arabe était considéré comme dangereux en tant qu’allié objectif du communisme.

La perception américaine de la situation au Moyen-Orient et de la nature de la menace a connu un changement radical dans les années 1970 en grande partie à cause de l’explosion de la politique islamique sur la scène. Des événements régionaux tels que la guerre de 1967 entre les Arabes et Israël ont entraîné un discrédit du nationalisme séculaire dans la région et ont permis aux idéologies islamistes radicales de passer sur le devant de la scène.

Alors que Nasser avait mené la guerre de 1967 sous la bannière du nationalisme arabe, Sadate, son successeur, a mené sa guerre en 1973 sous la bannière de l’Islam. Le moment de la guerre lui-même a été décidé de manière à coïncider avec le mois sacré du Ramadan. Cette guerre a conduit à un embargo pétrolier qui, pour la première fois, a affecté la vie des Américains en temps de paix.

Mais c’est la révolution iranienne de 1978 qui a contribué plus que tout autre facteur à attirer l’attention des Américains ordinaires sur la soi-disant « menace islamique ». Habitués à voir leur pays comme un modèle de démocratie et de générosité, les Américains ont été choqués lorsqu’ils ont entendu l’Ayatullah Khomeini le qualifier de « grand Satan ». Jamais auparavant l’administration américaine n’avait été confrontée à ce type d’attitude irrationnelle et intransigeante de la part des mollahs iraniens. En retenant 52 otages américains pendant plus d’un an, l’Iran de Khomeiny a infligé une humiliation quotidienne aux États-Unis, soulignant en même temps leur sentiment d’impuissance peu connu. L’Iran était véritablement devenu une obsession nationale pour les Américains, et l’image de l’Islam avait acquis pour eux son aspect le plus négatif. Comme pour le nationalisme arabe des années 1950, des étiquettes telles que « fanatique » ou « terroriste » étaient désormais appliquées à la révolution islamique iranienne. Alors que le spectre du communisme s’éloigne, c’est maintenant l’islamisme qui s’impose comme la menace numéro un pour la sécurité. Pire que le communisme, cette nouvelle menace suscitait les craintes d’un choc des civilisations qui entraînerait une confrontation directe entre l’Islam et l’Occident.

La révolution iranienne a entraîné de réels dommages à la présence et aux intérêts américains au Moyen-Orient. La perte du Shah d’Iran, un allié américain fidèle dont le rôle était de policer la région du Golfe, a été profondément ressentie à Washington. Plus que cela, tout le système de sécurité que les États-Unis ont construit autour de pays conservateurs comme l’Arabie saoudite et les monarchies du Golfe était désormais en danger, surtout après que Khomeiny ait dénoncé ces régimes comme « non islamiques », ou caractérisé leur islam comme un « islam américain ».

Les craintes américaines se sont confirmées au cours des quelques années qui ont suivi la révolution iranienne. En 1979, l’Arabie saoudite a été témoin d’une prise de contrôle de deux semaines de la Grande Mosquée de la Mecque par des islamistes radicaux et, l’année suivante, le président égyptien Sadate a été assassiné par des extrémistes islamistes. Les attaques sanglantes contre le personnel et les installations américaines au Liban, au Koweït et ailleurs ont accru l’inquiétude des Américains face à l’exportation du « fondamentalisme » iranien (Gerges, 78).

Le résultat, selon de nombreux universitaires et observateurs, est que la marque de l’islam révolutionnaire iranien a éclipsé une grande partie du débat aux États-Unis sur la montée de l’islam politique. Lorsqu’on leur a demandé ce qui leur venait à l’esprit lorsque les mots « islam » ou « musulman » étaient mentionnés, plus de la moitié des Américains interrogés en 1981 ont répondu par les mots « Mahomet » et « Iran ».

Le spectre du terrorisme

Contrairement à de nombreux pays européens, les États-Unis avaient pratiquement échappé à l’horreur du terrorisme pendant la Seconde Guerre mondiale. Or, dans les années 80 et 90, ils sont devenus la cible d’actions terroristes. L’attaque terroriste la plus mémorable avant les événements du 11 septembre est sans doute l’attentat à la bombe du World Trade Center en 1993, qui a renforcé la crainte des Américains face aux menaces sécuritaires associées aux islamistes. Cet incident a causé des dommages considérables à l’image et à la présence des musulmans aux États-Unis. La communauté musulmane des États-Unis est devenue une cible facile pour le racisme et la discrimination politique. Le professeur Richard Bulliet de l’université de Columbia a exprimé la crainte que les musulmans américains ne deviennent la cible d’un nouveau type d’antisémitisme, fondé non pas sur les théories de la race sémitique mais sur l’islam. « Ce que j’entends par antisémitisme, écrit Bulliet, c’est une volonté de la part d’une partie importante de la population américaine de vilipender les autres, tant dans ce pays qu’à l’étranger, en raison du hasard de la naissance dans une famille musulmane ou de leur choix de la religion musulmane. C’est une perspective détestable… » (Bulliet,16). D’autres analystes ont comparé la situation des musulmans américains au lendemain du 11 septembre à celle des Allemands américains pendant la Première Guerre mondiale, ou à celle des Japonais américains pendant la Seconde Guerre mondiale.

L’attentat à la bombe du World Trade Center a eu des implications plus larges pour la politique étrangère américaine. Pour le président Clinton qui œuvrait pour une politique accommodante positive à l’égard de l’Islam, des actions violentes comme celle-ci ont constitué un véritable revers. Au Moyen-Orient, certains régimes, notamment Israël et l’Égypte, ont cherché à tirer parti des craintes des Américains pour intensifier leur répression des groupes islamistes locaux. Aux États-Unis même, les partisans de l’hypothèse du choc des civilisations s’en sont servis pour recommander des politiques plus sévères à l’égard des islamistes. Ainsi, l’explosion du World Trade Center en 1993 a fourni aux partisans de la ligne dure, tant à l’intérieur des États-Unis qu’à l’étranger, l’occasion de faire pression sur l’administration Clinton pour qu’elle adopte une politique plus sévère à l’égard des islamistes.

Les attentats terroristes d’Oklahoma en 1995, bien qu’ils soient l’œuvre de terroristes américains locaux, ont été utilisés pour faire adopter une législation plus sévère contre le terrorisme, ce qui, dans l’esprit des législateurs, signifiait principalement le terrorisme du Moyen-Orient. Le président Clinton avait mis en garde contre l’association des attentats d’Oklahoma aux islamistes du Moyen-Orient, mais les médias ont eu tendance, la plupart du temps, à refléter une opinion différente. Au lieu de considérer les attaques terroristes comme une aberration et les actes d’une minorité radicale, la plupart des analystes et des commentateurs exagéraient leur importance et les décrivaient comme faisant partie d’une guerre systématique contre la civilisation occidentale. En ce sens, le terrorisme a empoisonné encore plus les relations américano-arabes et américano-musulmanes.

La politique étrangère américaine et les médias

Il n’est pas facile de déterminer dans quelle mesure les médias contribuent à façonner la politique étrangère américaine. Pour beaucoup, les médias dominants font eux-mêmes partie de l’establishment de l’élite des entreprises, et les tensions entre les médias et les responsables de la politique étrangère sont donc rares. Les défenseurs de ce point de vue souligneraient la dépendance écrasante des médias à l’égard des sources gouvernementales pour leurs reportages qui sont souvent livrés dans un emballage idéologique avec une étiquette d’anticommunisme, de fondamentalisme islamique ou de menaces similaires.

Un autre point de vue soulignerait le rôle déterminant des médias eux-mêmes dans la formation de l’opinion publique et l’influence indirecte sur l’élaboration de la politique étrangère. Selon ce point de vue, les médias n’attendent pas de recevoir leurs directives de l’administration puisque celle-ci a développé son propre agenda au nom de la sécurité nationale, de l’anticommunisme et de la nécessité de faire face à la menace islamiste. Les médias ne font peut-être pas partie de l’establishment de la politique étrangère, mais ils participent à son élaboration dans la mesure où ils contribuent à établir les limites dans lesquelles cette politique peut être menée. Cela est particulièrement évident dans le cas des musulmans et des Arabes qui sont souvent présentés sous un jour négatif, ce qui les désavantage considérablement dans l’opinion publique américaine. En fait, l’image négative des Arabes et des musulmans véhiculée par les médias est devenue partie intégrante de la conscience publique en Amérique. Et parce que les décideurs sont attentifs à l’opinion publique et obtiennent une grande partie de leurs informations des médias également, alors leurs politiques refléteraient nécessairement les opinions des médias.

Pendant l’administration Clinton, un certain nombre de fonctionnaires américains avaient des idées critiques sur la couverture médiatique de l’Islam et du Moyen-Orient. Le secrétaire d’État adjoint Robert Pelletreau, par exemple, a critiqué les médias pour leur couverture qui favorise la tendance, tant dans les milieux universitaires que dans le débat public, à assimiler l’islam au fondamentalisme et à l’extrémisme islamiques. Un autre fonctionnaire du département d’État a reconnu que la couverture hostile par les médias des « groupes islamiques extrémistes » renforce les perceptions américaines de l’islam, compliquant ainsi la tâche des décideurs américains (Gerges, 82). Cependant, sous l’administration républicaine, une telle divergence entre les médias conservateurs influents et les responsables de la politique étrangère a disparu ou s’est affaiblie dans une large mesure. Les deux semblent travailler en parfaite harmonie et les voix critiques sont rarement entendues. Les rares universitaires qui osent remettre en question les opinions dominantes sont qualifiés d’apologistes de l’islamisme ou de partisans d’un « anti-américanisme radical ». Les spécialistes du Moyen-Orient issus du monde universitaire sont rarement appelés à commenter les principaux événements liés à la région. Au lieu de cela, les médias ont tendance à préférer cette nouvelle race de « terrorologues » ou d’analystes nouvellement recyclés qui sont présentés comme des experts dans le domaine et dont les soi-disant « opinions autorisées » ont tendance en général à sanctionner les politiques de l’État.

Implications pour le milieu universitaire

Il serait intéressant de voir comment les événements au Moyen-Orient et la politique étrangère américaine dans la région influencent les études sur le Moyen-Orient dans ce pays. Il est clair que le conflit israélo-arabe, la résurgence islamique et le terrorisme ont eu une influence négative sur le domaine, dans le sens où ces phénomènes sont perçus par le public américain comme la somme de ce que représente le Moyen-Orient. Les actes de guerre et de violence liés au Moyen-Orient sont souvent accompagnés d’une couverture médiatique accrue de la région, ce qui, dans le milieu universitaire, suscite l’intérêt des étudiants et augmente les inscriptions aux cours centrés sur le Moyen-Orient. Toutefois, cet intérêt a tendance à être temporaire et à disparaître dans l’imaginaire populaire jusqu’à la prochaine flambée de violence. Ainsi, il semble que la région ne soit digne d’être étudiée que sur fond de violence et de tension.

Plus que tout autre facteur, le conflit israélo-arabe a coloré les études sur le Moyen-Orient d’une manière plutôt malheureuse. Le principal forum universitaire pour l’étude du Moyen-Orient, la Middle East Studies Association of North America, fondée en 1966, a fait l’objet de critiques accrues pour ses prétendues attitudes anti-israéliennes, bien avant l’émergence de la soi-disant « menace islamique ». Le débat fait rage entre deux groupes d’experts : ceux qui sont soucieux de sauvegarder un minimum d’indépendance académique au sein des universités, et ceux qui mettent en garde contre une menace islamique croissante comme principale force cherchant à saper les valeurs occidentales de démocratie et de liberté. Les développements depuis le 11 septembre ont eu tendance à favoriser cette dernière tendance avec les préoccupations sécuritaires dominantes et l’ascendant politique des néo-conservateurs. Parmi les répercussions possibles sur le terrain, on peut mentionner le détournement éventuel du financement des universités, généralement considérées comme le foyer des intellectuels de gauche ou libéraux, vers les groupes de réflexion plus coopératifs et plus dociles. Une autre répercussion possible sur le monde universitaire pourrait être un contrôle plus strict par le gouvernement des fonds alloués aux études sur le Moyen-Orient. Dernièrement, la Chambre des représentants, après un lobbying intensif de la part des néo-conservateurs qui affirment que les études sur le Moyen-Orient aux États-Unis ont tendance à être anti-israéliennes et anti-américaines, a adopté un projet de loi qui créerait un conseil consultatif pour s’assurer que l’argent fédéral est bien dépensé. De nombreux membres du monde universitaire ont déjà exprimé leur crainte que la présence d’un tel conseil consultatif ne limite leur liberté d’enseignement et de recherche. En fait, les partisans de ce projet de loi connu sous le nom de projet de loi HR 3077 ont clairement indiqué qu’ils préféraient que l’argent fédéral soit utilisé non pas tant dans la recherche ou le recrutement de nouveaux professeurs, mais plutôt pour augmenter le nombre d’étudiants diplômés ayant une expertise pratique sur le monde musulman avec l’espoir qu’ils rejoignent le service gouvernemental.

Mais les événements qui ont suivi le 11 septembre ont également incité les autorités fédérales à allouer des fonds supplémentaires pour la promotion d’une meilleure connaissance du Moyen-Orient. Le programme le plus important du gouvernement américain est sans doute le programme des boursiers Fulbright qui a amené un nombre croissant d’universitaires de la région dans les collèges et universités américains. Parfois, ces boursiers Fulbright venus de l’étranger contribuent à sensibiliser leurs collègues américains aux questions du Moyen-Orient et, à l’occasion, la présence d’un visiteur Fulbright du Moyen-Orient encourage une université ou un collège à embaucher une personne dans ce domaine. Plus récemment, et à la suite des attaques terroristes du 11 septembre, le programme Fulbright a lancé une nouvelle formule à court terme par laquelle les collèges américains sont autorisés à enrichir leurs programmes internationaux en accueillant un universitaire musulman sur leur campus pour une période n’excédant pas 6 semaines. Ainsi, dans les quelques années à venir, les études moyen-orientales pourraient voir l’octroi de fonds fédéraux et d’entreprises supplémentaires, même si l’utilisation de ces fonds pourrait devenir fonction des priorités actuelles du gouvernement dans sa guerre contre le terrorisme.

Courte bibliographie

Richard Bulliet, « Rhetoric, Discourse and the Future of Hope » dans Aslam Syed ed, Islam : Enduring Myths and Changing Realities, publié dans The Annals of the American Academy of Political and Social Science, vol. 588 (juillet 2003), pp. 10-17.

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