Le 17 mai, l’Église méthodiste unie et l’Église épiscopale ont annoncé une proposition de cadre pour la pleine communion entre les deux dénominations. Peut-être la proposition produira-t-elle de meilleurs résultats que les premiers efforts de réconciliation qui ont eu lieu en lorsque les deux églises étaient très jeunes. Au cours de la première décennie d’existence du méthodisme en tant qu’église indépendante, deux tentatives à moitié cuites de réunion avec l’Église épiscopale ont échoué.

Dans les années précédant la guerre d’indépendance, les sociétés méthodistes des colonies américaines dépendaient encore du clergé de l’Église d’Angleterre pour accomplir les sacrements du baptême et de la sainte communion. Le méthodisme était un mouvement, pas une église. Dès le début, les relations entre les méthodistes et l’église établie étaient souvent tendues. Dans American Saint : Francis Asbury and the Methodists, l’historien John Wigger caractérise cette relation comme suit :

Du point de vue des ministres, les méthodistes étaient des charlatans incultes qui cherchaient à briser les fondements de l’église et de la société. Ils éloignaient les gens de leur travail et remettaient en question l’autorité du clergé, qui reposait en grande partie sur leur éducation supérieure. Du point de vue méthodiste, les prêtres anglicans étaient pour la plupart des mercenaires paresseux, trop accros aux plaisirs de ce monde et trop peu concernés par le salut des âmes.

Le fossé social entre les prédicateurs méthodistes et les prêtres de l’Église d’Angleterre n’était pas seulement une question de religion, c’était aussi une question de classe et d’éducation. L’esprit républicain qui balayait l’Amérique rendait les gens moins disposés à accepter le leadership des élites religieuses, éducatives ou politiques. Les prédicateurs méthodistes venaient des rangs des fermiers et des artisans autodidactes, et non de la gentry savante.

Par rapport au besoin, il y avait très peu de clergé de l’Église d’Angleterre en Amérique. Plus rares encore étaient ceux qui entretenaient des relations amicales avec les dirigeants méthodistes. Une fois la guerre commencée, la situation s’est encore aggravée. L’Église d’Angleterre a fermé les portes de beaucoup de ses églises, et beaucoup de ses membres du clergé ont fui. À l’exception de Francis Asbury, tous les prédicateurs laïcs de Wesley retournent également en Angleterre. Asbury resta aux Amériques, mais sa capacité à voyager était sévèrement limitée par les autorités révolutionnaires.

Le manque à la fois de clergé anglican et de supervision méthodiste centrale créa un vide que les méthodistes du sud de la Virginie et de la Caroline du Nord prirent sur eux de combler. En 1779, ils ordonnaient leur propre clergé, et ont fomenté une crise au sein du mouvement méthodiste. L’acte d’ordination ne menaçait pas seulement les relations du méthodisme avec l’Église anglicane, il mettait en danger l’unité du lien méthodiste lui-même. Asbury a écrit,

« Je trouve que l’esprit de séparation grandit parmi eux, et je crains qu’il n’engendre de la malveillance, et des propos malveillants… ils disent : « Nous ne voulons pas de vos ministres non convertis ; le peuple ne les recevra pas. Je m’attends à tourner prochainement parmi eux, et je crains qu’une séparation ne soit inévitable. » (Cité dans Wigger)

Un des premiers défis d’Asbury était de persuader le contingent du sud de ne pas prendre une mesure aussi radicale sans l’approbation de la connexion méthodiste plus large.

La question a pris une tournure dramatique en septembre 1784 lorsque John Wesley a décidé d’ordonner le clergé pour le service parmi les méthodistes américains. Wesley a expliqué cette décision de la manière suivante :

J’ai donc nommé le Dr Coke et M. Francis Asbury pour être les surintendants conjoints de nos frères en Amérique du Nord. Ainsi que Richard Whatcoat et Thomas Vasey pour agir en tant qu’anciens parmi eux, en baptisant et en servant la cène du Seigneur. Si quelqu’un peut indiquer une façon plus rationnelle et scripturale de nourrir et de guider ces pauvres moutons dans le désert, je l’adopterai volontiers. Pour l’instant, je ne vois pas de meilleure méthode que celle que j’ai adoptée. Il a été proposé, en effet, de demander aux évêques anglais d’ordonner une partie de nos prédicateurs pour l’Amérique. Mais je m’y oppose : 1. j’ai demandé à l’évêque de Londres d’en ordonner un seul, mais je n’ai pas pu l’emporter ; 2. s’ils ont consenti, nous connaissons la lenteur de leurs démarches ; mais la question n’admet aucun délai ; 3. s’ils les ordonnent maintenant, ils s’attendront aussi à les gouverner. Et combien cela nous embarrasserait ! 4. Comme nos frères américains sont maintenant totalement démêlés, à la fois de l’État et de la hiérarchie anglaise, nous n’osons pas les emmêler à nouveau, ni avec l’un ni avec l’autre. Ils sont maintenant pleinement libres de suivre simplement les Écritures et l’Église primitive. Et nous jugeons qu’il vaut mieux qu’ils restent fermes dans cette liberté dont Dieu les a si étrangement affranchis. »

Et tandis que Wesley décrivait les ordinations schismatiques simplement comme une nécessité pratique, les méthodistes américains ne le voyaient pas nécessairement de cette façon. De nombreux méthodistes américains avaient hâte de mettre leurs racines anglicanes derrière eux. Les différences entre les deux groupes en matière de direction, de piété et de culte semblaient insurmontables. Les méthodistes américains, par exemple, n’ont jamais vraiment accepté le Livre de la prière commune anglican abrégé que M. Wesley a envoyé avec le Dr Coke pour être utilisé en Amérique. Les méthodistes de ce pays préféraient une forme de culte plus spontanée, plus dynamique, plus « brûlante ». Les différences sociales, économiques et éducatives continuèrent à diviser les deux groupes.

En décembre 1784, l’Église épiscopale méthodiste vit le jour lors de la « Conférence de Noël » à Baltimore, et il n’y eut pas beaucoup de larmes versées sur ce schisme tragique. Le sermon de Coke lors de la conférence de fondation était rempli d’invectives à l’encontre des anglicans. L’église anglicane était « remplie de parasites et de compagnons de bouteille des riches et des grands ». C’était l’église des ivrognes et des fornicateurs, et son clergé niait que les croyants puissent faire l’expérience du témoignage de l’Esprit. Ceci, déclare Coke, est « fondamental, oui, essentiellement nécessaire pour constituer un enfant de Dieu ». Coke poursuivait : « Nous ne pouvons ignorer qu’ils justifient comme innocents beaucoup de plaisirs criminels du monde – le jeu de cartes, la danse, les amusements théâtraux, &c.- plaisirs tout à fait incompatibles avec l’union et la communion avec Dieu. » (Citations via Wigger)

Au même moment, en 1784, les vestiges américains de l’Église d’Angleterre commençaient tout juste à sentir leur chemin dans les nouveaux États indépendants. Samuel Seabury fut élu dans le Connecticut comme premier évêque épiscopal en 1783, et fut consacré par des évêques non jureurs en Écosse en novembre 1784. Les évêques d’Angleterre ne pouvaient alors pas légalement consacrer un évêque qui ne jurait pas allégeance au roi. En 1786, les obstacles juridiques à la consécration d’évêques américains ont été levés avec l’adoption de la loi sur la consécration des évêques à l’étranger, et en 1787, William White et Samuel Provost ont été ordonnés évêques respectivement pour la Pennsylvanie et New York. L’Église épiscopale protestante a finalement été constituée en tant que corps religieux distinct et séparée de l’Église d’Angleterre en 1789.

Atonnamment, donc, juste au moment où les méthodistes américains étaient sur le point de se séparer définitivement de leurs frères anglicans en 1784, une paire d’ecclésiastiques anglicans a tenté de ramener les deux groupes désorganisés sous un seul parapluie. Wigger écrit:

En effet, deux ecclésiastiques épiscopaliens de Baltimore, John Andrews, recteur des paroisses de Saint-Thomas et de Saint-James dans le comté de Baltimore, et William West, recteur de l’église Saint-Paul en ville, se sont empressés d’organiser une réunion avec Coke juste avant la conférence de Noël pour proposer un plan de consolidation des églises méthodistes et épiscopales. Le 31 décembre 1784, Andrews a écrit à William Smith, le principal ecclésiastique épiscopal du Maryland, pour décrire le résultat de cette réunion. « À l’heure prévue, qui était six heures du soir, il n’a pas manqué de se présenter à nous ; et il a amené avec lui M. Goff et M. Asbury. » Pendant qu’ils buvaient le thé, Coke « était plein de vivacité et nous divertissait avec un certain nombre de petites anecdotes pas désagréables. » « Finalement », Andrews et West ont révélé leur plan, suggérant que Coke pourrait être consacré évêque dans la nouvelle église consolidée. Après tout, il était un prêtre de l’Église d’Angleterre formé à Oxford et il entraînerait dans son sillage un grand nombre de nouveaux membres. Pendant qu’ils faisaient cette offre à Coke, Andrews et West ignoraient essentiellement Asbury. Ils supposent que Coke est la seule personne importante dans la pièce, confirmant à Asbury à quel point leur proposition est malavisée. Les ecclésiastiques sont prêts à accepter Coke comme leur égal, mais l’expérience passée et leur conduite actuelle indiquent qu’il n’en sera pas de même pour le reste des prédicateurs méthodistes. Selon Andrews, Asbury leur dit « que la différence entre nous ne résidait pas tant dans les doctrines et les formes de culte que dans l’expérience et la pratique. Il se plaignait que nous avions toujours traité les méthodistes avec beaucoup de mépris et que, pour sa part, bien qu’il ait voyagé dans toutes les régions de ce continent, il n’y avait que quatre ecclésiastiques de notre Église dont il avait reçu des civilités. Ne voulant pas abandonner si facilement, et négligeant à nouveau Asbury, Andrews alla voir Coke un jour ou deux plus tard pour renouveler l’offre. Coke, bien sûr, n’avait pas reçu d’instructions de Wesley pour envisager une quelconque consolidation et l’a dit à Andrews.

Asbury s’est fortement opposé au plan parce qu’il laisserait hors jeu presque tous les prédicateurs méthodistes incultes, de la classe ouvrière et ayant reçu une éducation informelle. Et étant donné la résistance anglicane aux flambées d' »enthousiasme » méthodiste, la fusion jetterait sûrement une couverture humide sur les feux du réveil méthodiste qui éclataient un peu partout, en particulier dans le mid-south.

La fusion proposée en 1784 n’est jamais allée plus loin qu’une réunion autour d’un thé. En 1791, le Dr Coke a relancé l’idée et c’est alors à son tour de faire le premier pas. De nouveau, Wigger écrit :

Même pendant que la conférence de Virginie siégeait, Coke lançait une nouvelle intrigue. Le 24 avril, sans le dire à Asbury, Coke écrivit une lettre à l’évêque William White de l’Église épiscopale protestante (l’ancienne Église d’Angleterre en Amérique) proposant une réconciliation entre les Églises épiscopale et méthodiste en Amérique. Coke et Asbury voyageaient ensemble à l’époque, il ne fait donc aucun doute que Coke a délibérément gardé la lettre secrète. Il est difficile d’imaginer quelle sorte de mandat Coke pensait avoir pour cela, du moins du point de vue américain, si ce n’est un sentiment que les méthodistes n’auraient jamais dû se séparer de l’église de sa jeunesse en premier lieu. Pourtant, Coke, toujours aussi visionnaire, insiste. Il commence par rappeler à White qu’il a été  » élevé dans l’Église d’Angleterre, qu’il a été ordonné presbytre de cette Église « , mais qu’il a perdu son premier amour  » à cause d’une variété de causes et d’incidents « . Par conséquent, pendant un certain temps, il était devenu « extrêmement partial » à l’égard de l’Église, et était donc probablement allé « plus loin dans la séparation de notre Église en Amérique que M. Wesley … n’en avait l’intention ». En d’autres termes, la création d’une Église américaine indépendante avait été une erreur, une erreur que Wesley et lui seraient heureux de reprendre s’ils le pouvaient. Mais pourquoi l’Église épiscopale voudrait-elle les récupérer ? Coke soulignait ici la taille du méthodisme américain, qui pouvait compter « plus de 60 000 adultes » (les effectifs réels en 1791 s’élevaient à 63 269 Blancs et 12 884 Noirs). De plus, ce n’était que la partie émergée de l’iceberg en ce qui concerne l’audience réelle du méthodisme, selon Coke. Si l’on ajoute les non-membres qui assistent « constamment » aux réunions méthodistes et les enfants des membres et sympathisants, le total « qui forme nos congrégations dans ces États » s’élève à 750 000, soit un ratio de plus de douze adhérents pour un membre. …

Donc, la réunion offrait aux épiscopaliens la possibilité d’augmenter instantanément et considérablement la taille de leur église. Il y avait bien sûr des obstacles sur le chemin. Tout d’abord, les prédicateurs méthodistes actuels ne renonceraient jamais à leurs ordinations. Comme aucun des prédicateurs américains n’avait reçu une éducation classique, ils se doutaient que même si les évêques épiscopaux actuels abandonnaient l’exigence selon laquelle les ministres devaient démontrer leur maîtrise des « langues savantes » (principalement le latin et le grec), leurs successeurs ne le feraient peut-être pas. La solution évidente était d’inclure un évêque « méthodiste » dans la structure épiscopale unifiée, et Coke pensait clairement à lui. Mais le plus grand obstacle à la réunification était Asbury, « dont l’influence est très importante » et qui « ne s’y pliera pas facilement ; en fait, je sais qu’il y sera extrêmement opposé », écrivait Coke. Il assurait White que Wesley soutenait pleinement une réunion et « utiliserait son influence au maximum … pour accomplir cet objet (pour nous) très désirable ». Coke termine la lettre en implorant White de garder leur correspondance secrète jusqu’à ce qu’ils puissent se rencontrer en personne. À ce stade, il croyait probablement qu’Asbury devrait être forcé de partir pour que son plan réussisse, …

Un délai à Philadelphie permit de prendre le thé trois fois avec l’évêque White, dont la réponse à la proposition de Coke était meilleure que ce qu’il avait osé espérer, au point de suggérer que les épiscopaliens pourraient être disposés à ordonner Asbury évêque en même temps que Coke. Encouragé par la réponse de White, Coke écrivit à l’évêque épiscopalien protestant Samuel Seabury du Connecticut le 14 mai 1791, confessant que bien qu’il ait auparavant  » promu la séparation d’avec  » l’Église d’Angleterre,  » au cours de ces deux années, j’y suis revenu : mon amour pour l’Église d’Angleterre est revenu.  » Après avoir répété bon nombre des mêmes arguments que dans sa lettre précédente à White, Coke concluait en suggérant que si l’Église épiscopale « consentait à la consécration de M. Asbury et de moi-même en tant qu’évêques de la Société méthodiste dans l’Église épiscopale protestante des États-Unis », et donnait l’assurance qu’il y aurait toujours un « approvisionnement régulier » d’évêques méthodistes, alors « toutes les autres stipulations mutuelles seraient bientôt réglées ». Tout cela n’était que conjecture de la part de Coke, et il dut admettre à Seabury que « je ne connais pas entièrement l’esprit de M. Asbury sur le sujet. J’ai des craintes quant à ses sentiments, et s’il n’adhère pas à l’Union, elle ne se fera pas aussi complètement que je le souhaiterais. » Malheureusement pour Coke, Seabury était davantage un homme de la Haute Église que White ; lui et d’autres épiscopaliens de premier plan n’étaient pas prêts à accepter ces conditions. Il faudra un certain temps avant que Coke ne réalise à quel point il avait fait un mauvais calcul.

Et c’est ainsi que se terminèrent les premiers efforts de réunion entre les méthodistes et leurs frères épiscopaliens. Plus de chance cette fois, frères et soeurs.