À la fin du 17e et au début du 18e siècle, les Deux traités de Locke étaient rarement cités. L’historien Julian Hoppit a déclaré à propos du livre : « sauf chez certains Whigs, même en tant que contribution au débat intense des années 1690, il a fait peu d’impression et a été généralement ignoré jusqu’en 1703 (bien qu’à Oxford, en 1695, on rapporte qu’il a fait « un grand bruit »). » John Kenyon, dans son étude sur le débat politique britannique de 1689 à 1720, a remarqué que les théories de Locke étaient « mentionnées si rarement dans les premiers temps de la Révolution, jusqu’en 1692, et encore moins par la suite, sauf si c’était pour les accabler d’injures » et que « personne, y compris la plupart des Whigs, n’était prêt pour l’idée d’un contrat notionnel ou abstrait du genre de celui adumé par Locke. »:200 En revanche, Kenyon ajoute que les Discourses Concerning Government d’Algernon Sidney ont été  » certainement beaucoup plus influents que les Deux Traités de Locke « :51

Dans les 50 ans qui ont suivi la mort de la reine Anne en 1714, les Deux Traités n’ont été réimprimés qu’une seule fois (sauf dans les œuvres collectées de Locke). Cependant, avec la montée de la résistance américaine à la fiscalité britannique, le Second traité de gouvernement a gagné un nouveau lectorat ; il a été fréquemment cité dans les débats en Amérique et en Grande-Bretagne. La première impression américaine a eu lieu en 1773 à Boston.

Locke a exercé une profonde influence sur la philosophie politique, en particulier sur le libéralisme moderne. Michael Zuckert a soutenu que Locke a lancé le libéralisme en tempérant l’absolutisme hobbesien et en séparant clairement les domaines de l’Église et de l’État. Il a eu une forte influence sur Voltaire qui l’appelait « le sage Locke ». Ses arguments concernant la liberté et le contrat social ont ensuite influencé les œuvres écrites d’Alexander Hamilton, James Madison, Thomas Jefferson et d’autres Pères fondateurs des États-Unis. En fait, un passage du Second Traité est reproduit mot pour mot dans la Déclaration d’indépendance, la référence à un « long train d’abus ». L’influence de Locke était telle que Thomas Jefferson a écrit :

Bacon, Locke et Newton… Je les considère comme les trois plus grands hommes qui aient jamais vécu, sans aucune exception, et comme ayant jeté les bases de ces superstructures qui ont été élevées dans les sciences physiques et morales.

Cependant, l’influence de Locke a peut-être été encore plus profonde dans le domaine de l’épistémologie. Locke a redéfini la subjectivité, ou le soi, conduisant des historiens intellectuels tels que Charles Taylor et Jerrold Seigel à soutenir que l’Essai concernant l’entendement humain (1689/90) de Locke marque le début de la conception occidentale moderne du soi.

La théorie de l’association de Locke a fortement influencé le sujet de la psychologie moderne. À l’époque, la reconnaissance par Locke de deux types d’idées, simples et complexes – et, plus important encore, leur interaction par le biais de l’associationnisme – a inspiré d’autres philosophes, tels que David Hume et George Berkeley, à réviser et à élargir cette théorie et à l’appliquer pour expliquer comment les humains acquièrent des connaissances dans le monde physique.

Théories de la tolérance religieuse

Locke, écrivant ses Lettres concernant la tolérance (1689-1692) au lendemain des guerres de religion européennes, a formulé un raisonnement classique pour la tolérance religieuse, dans lequel trois arguments sont centraux :

1. Les juges terrestres, l’État en particulier, et les êtres humains en général, ne peuvent pas évaluer de manière fiable les revendications de vérité des points de vue religieux concurrents;
2. Même s’ils le pouvaient, l’imposition d’une seule « vraie religion » n’aurait pas l’effet désiré, car la croyance ne peut pas être contrainte par la violence;
3. La contrainte de l’uniformité religieuse conduirait à plus de désordre social que l’autorisation de la diversité.

En ce qui concerne sa position sur la tolérance religieuse, Locke a été influencé par des théologiens baptistes comme John Smyth et Thomas Helwys, qui avaient publié des tracts réclamant la liberté de conscience au début du XVIIe siècle. Le théologien baptiste Roger Williams a fondé la colonie de Rhode Island en 1636, où il a combiné une constitution démocratique avec une liberté religieuse illimitée. Son traité, The Bloudy Tenent of Persecution for Cause of Conscience (1644), qui a été largement lu dans la mère patrie, était un plaidoyer passionné pour la liberté religieuse absolue et la séparation totale de l’Église et de l’État. La liberté de conscience avait eu une priorité élevée sur l’agenda théologique, philosophique et politique, Martin Luther ayant refusé d’abjurer ses croyances devant la Diète du Saint-Empire romain germanique à Worms en 1521, à moins que la Bible ne prouve qu’il était faux.

Esclavage et travail des enfants

Les opinions de Locke sur l’esclavage étaient multiples et complexes. Bien qu’il ait écrit contre l’esclavage en général dans ses écrits, Locke était un investisseur et un bénéficiaire de la Royal Africa Company, qui faisait le commerce d’esclaves. En outre, alors qu’il était secrétaire du comte de Shaftesbury, Locke a participé à la rédaction des Constitutions fondamentales de la Caroline, qui établissaient une aristocratie quasi-féodale et donnaient aux planteurs carolingiens un pouvoir absolu sur leurs biens meubles asservis ; les constitutions promettaient que « chaque homme libre de Caroline aura un pouvoir et une autorité absolus sur ses esclaves nègres ». Le philosophe Martin Cohen note que Locke, en tant que secrétaire du Council of Trade and Plantations et membre du Board of Trade, était « l’un des six hommes qui ont créé et supervisé les colonies et leurs systèmes iniques de servitude ». Selon l’historien américain James Farr, Locke n’a jamais exprimé de pensées concernant ses opinions contradictoires sur l’esclavage, ce que Farr attribue à son implication personnelle dans le commerce des esclaves. Les positions de Locke sur l’esclavage ont été décrites comme étant hypocrites et posant les bases pour que les Pères fondateurs aient des pensées contradictoires similaires sur la liberté et l’esclavage. Locke a également rédigé des instructions de mise en œuvre pour les colons de Caroline, afin de s’assurer que l’établissement et le développement étaient conformes aux Constitutions fondamentales. Collectivement, ces documents sont connus sous le nom de Grand Modèle pour la province de Caroline.

Locke a également soutenu le travail des enfants. Dans son  » Essai sur la loi sur les pauvres « , Locke se penche sur l’éducation des pauvres ; il déplore que  » les enfants des travailleurs sont un fardeau ordinaire pour la paroisse, et sont généralement maintenus dans l’oisiveté, de sorte que leur travail aussi est généralement perdu pour le public jusqu’à ce qu’ils aient 12 ou 14 ans  » :190 Il suggère donc que des  » écoles de travail  » soient créées dans chaque paroisse d’Angleterre pour les enfants pauvres, afin qu’ils soient  » dès l’enfance habitués au travail  » :190 Il poursuit en décrivant les grandes lignes de la loi sur les pauvres. »:190 Il poursuit en exposant l’économie de ces écoles, arguant non seulement qu’elles seront rentables pour la paroisse, mais aussi qu’elles inculqueront une bonne éthique du travail aux enfants.:191

Théorie de la valeur et de la propriété

Locke utilise le concept de propriété en termes à la fois larges et étroits : au sens large, il couvre un large éventail d’intérêts et d’aspirations humaines ; plus particulièrement, il fait référence aux biens matériels. Il soutient que la propriété est un droit naturel qui découle du travail. Dans le chapitre V de son Second Traité, Locke soutient que la propriété individuelle des biens et de la propriété est justifiée par le travail exercé pour produire ces biens –  » au moins là où il y a assez , et aussi bien, laissé en commun pour les autres  » (paragraphe 27) – ou utiliser la propriété pour produire des biens bénéfiques à la société humaine.

Locke a déclaré sa conviction, dans son Second Traité, que la nature en elle-même fournit peu de valeur à la société, ce qui implique que le travail dépensé dans la création des biens leur donne leur valeur. À partir de cette prémisse, comprise comme une théorie du travail de la valeur, Locke a développé une théorie du travail de la propriété, selon laquelle la propriété est créée par l’application du travail. En outre, il estime que la propriété précède le gouvernement et que ce dernier ne peut « disposer arbitrairement des biens des sujets. » Karl Marx a plus tard critiqué la théorie de la propriété de Locke dans sa propre théorie sociale.

Théorie politique

La théorie politique de Locke était fondée sur celle du contrat social. Contrairement à Thomas Hobbes, Locke croyait que la nature humaine est caractérisée par la raison et la tolérance. Comme Hobbes, Locke croyait que la nature humaine permettait aux gens d’être égoïstes. Ceci est apparent avec l’introduction de la monnaie. Dans un état naturel, tous les gens étaient égaux et indépendants, et chacun avait un droit naturel de défendre sa « vie, sa santé, sa liberté ou ses possessions »:198 La plupart des chercheurs font remonter l’expression « Vie, liberté et poursuite du bonheur », dans la Déclaration d’indépendance américaine, à la théorie des droits de Locke, bien que d’autres origines aient été suggérées.

Comme Hobbes, Locke supposait que le seul droit de se défendre dans l’état de nature n’était pas suffisant, les gens ont donc établi une société civile pour résoudre les conflits de manière civile avec l’aide du gouvernement dans un état de société. Cependant, Locke ne fait jamais référence à Hobbes par son nom et pourrait plutôt avoir répondu à d’autres auteurs de l’époque. Locke prône également la séparation des pouvoirs au sein du gouvernement et pense que la révolution n’est pas seulement un droit mais une obligation dans certaines circonstances. Ces idées allaient avoir une profonde influence sur la Déclaration d’indépendance et la Constitution des États-Unis.

Les limites de l’accumulation

Selon Locke, les biens inutilisés sont un gaspillage et une offense à la nature, mais, avec l’introduction de biens « durables », les hommes pourraient échanger leurs biens périssables excessifs contre ceux qui dureraient plus longtemps et ainsi ne pas offenser la loi naturelle. Selon lui, l’introduction de la monnaie a marqué l’apogée de ce processus, rendant possible l’accumulation illimitée de biens sans provoquer de gaspillage par la détérioration. Il considère également l’or et l’argent comme de la monnaie, car ils peuvent être « amassés sans dommage pour personne », puisqu’ils ne se détériorent pas et ne se décomposent pas entre les mains de celui qui les possède. Selon lui, l’introduction de la monnaie élimine les limites de l’accumulation. Locke souligne que l’inégalité est née d’un accord tacite sur l’utilisation de la monnaie, et non du contrat social établissant la société civile ou du droit du sol réglementant la propriété. Locke est conscient d’un problème posé par l’accumulation illimitée mais ne considère pas que c’est sa tâche. Il laisse simplement entendre que le gouvernement aurait pour fonction de modérer le conflit entre l’accumulation illimitée de biens et une répartition plus équitable des richesses ; il n’identifie pas les principes que le gouvernement devrait appliquer pour résoudre ce problème. Cependant, tous les éléments de sa pensée ne forment pas un ensemble cohérent. Par exemple, la théorie de la valeur du travail dans les Deux traités de gouvernement côtoie la théorie de la valeur de l’offre et de la demande développée dans une lettre qu’il a écrite sous le titre Some Considerations on the Consequences of the Lowering of Interest and the Raising of the Value of Money. De plus, Locke ancre la propriété dans le travail mais, au final, soutient l’accumulation illimitée de la richesse.

Sur la théorie des prix

La théorie générale de la valeur et des prix de Locke est une théorie de l’offre et de la demande, exposée dans une lettre adressée à un membre du parlement en 1691, intitulée Some Considerations on the Consequences of the Lowering of Interest and the Raising of the Value of Money. Il y fait référence à l’offre comme à la quantité et à la demande comme à la rente :  » Le prix de toute marchandise augmente ou diminue en proportion du nombre d’acheteurs et de vendeurs  » et  » ce qui règle le prix… n’est rien d’autre que leur quantité en proportion de leur rente. « 

La théorie quantitative de la monnaie forme un cas particulier de cette théorie générale. Son idée repose sur le fait que « l’argent répond à toutes choses » (Ecclésiaste) ou que « le loyer de l’argent est toujours suffisant, ou plus que suffisant », et « varie très peu… » Locke en conclut qu’en ce qui concerne la monnaie, la demande est exclusivement régulée par sa quantité, que la demande de monnaie soit illimitée ou constante. Il étudie également les déterminants de la demande et de l’offre. Pour l’offre, il explique la valeur des biens comme étant basée sur leur rareté et leur capacité à être échangés et consommés. Il explique la demande de biens comme étant basée sur leur capacité à générer un flux de revenus. Locke développe une théorie précoce de la capitalisation, comme la terre, qui a une valeur parce que « par sa production constante de marchandises vendables, elle rapporte un certain revenu annuel. » Il considère que la demande de monnaie est presque la même que la demande de biens ou de terres : elle dépend du fait que la monnaie soit voulue comme moyen d’échange. En tant que moyen d’échange, il affirme que « la monnaie est capable par l’échange de nous procurer les nécessités ou les commodités de la vie », et pour les fonds prêtables, « elle en vient à être de la même nature que la terre en rapportant un certain revenu annuel… ou un intérêt. »

Pensées monétaires

Locke distingue deux fonctions de la monnaie : comme compteur pour mesurer la valeur, et comme gage pour revendiquer des biens. Il pense que l’argent et l’or, par opposition au papier-monnaie, sont la monnaie appropriée pour les transactions internationales. L’argent et l’or, dit-il, sont traités comme ayant une valeur égale par l’ensemble de l’humanité et peuvent donc être traités comme un gage par n’importe qui, tandis que la valeur du papier-monnaie n’est valable que sous le gouvernement qui l’émet.

Locke soutient qu’un pays doit rechercher une balance commerciale favorable, de peur de se laisser distancer par les autres pays et de subir une perte dans son commerce. La masse monétaire mondiale augmentant constamment, un pays doit constamment chercher à agrandir sa propre masse. Locke développe sa théorie des échanges extérieurs, en plus des mouvements de marchandises, il y a aussi des mouvements dans le stock de monnaie du pays, et les mouvements de capitaux déterminent les taux de change. Il considère que ces derniers sont moins importants et moins volatils que les mouvements de marchandises. En ce qui concerne le stock monétaire d’un pays, s’il est important par rapport à celui des autres pays, il dit qu’il fera monter le change du pays au-dessus du pair, comme le ferait une balance des exportations.

Il prépare également des estimations des besoins en espèces pour différents groupes économiques (propriétaires terriens, ouvriers et courtiers). Dans chaque groupe, il postule que les besoins en espèces sont étroitement liés à la durée de la période de paie. Il soutient que les courtiers – les intermédiaires – dont les activités élargissent le circuit monétaire et dont les bénéfices mangent les gains des ouvriers et des propriétaires fonciers, ont une influence négative tant sur l’économie personnelle que sur l’économie publique à laquelle ils sont censés contribuer.

Le soi

Locke définit le soi comme « cette chose pensante consciente, (quelle que soit la substance, composée de manière spirituelle, ou matérielle, simple, ou composée, peu importe) qui est sensible, ou consciente du plaisir et de la douleur, capable de bonheur ou de misère, et qui est donc concernée par elle-même, dans la mesure où cette conscience s’étend. » Il n’ignore pas pour autant la « substance », écrivant que « le corps aussi contribue à faire l’homme ».

Dans son Essai, Locke explique le déploiement progressif de cet esprit conscient. S’opposant à la fois à la vision augustinienne de l’homme comme originellement pécheur et à la position cartésienne, selon laquelle l’homme connaît de manière innée les propositions logiques de base, Locke pose un  » esprit vide « , une tabula rasa, qui est façonné par l’expérience ; les sensations et les réflexions étant les deux sources de toutes nos idées. Il déclare dans Un essai concernant l’entendement humain :

Cette source d’idées, chaque homme l’a entièrement en lui-même ; et bien que ce ne soit pas le sens, comme n’ayant rien à voir avec les objets extérieurs, cependant il y ressemble beaucoup, et pourrait assez correctement être appelé ‘sens interne’.’

Locke’s Some Thoughts Concerning Education est un aperçu sur la façon d’éduquer cet esprit. S’inspirant de pensées exprimées dans des lettres écrites à Mary Clarke et à son mari au sujet de leur fils, il exprime la conviction que l’éducation fait l’homme – ou, plus fondamentalement, que l’esprit est une « armoire vide »:

Je pense pouvoir dire que de tous les hommes que nous rencontrons, neuf parties sur dix sont ce qu’elles sont, bonnes ou mauvaises, utiles ou non, par leur éducation.

Locke écrit également que « les petites impressions presque insensibles de notre tendre enfance ont des conséquences très importantes et durables ». Il soutenait que les « associations d’idées » que l’on fait quand on est jeune sont plus importantes que celles que l’on fait plus tard parce qu’elles sont le fondement du moi ; elles sont, dit autrement, ce qui marque d’abord la tabula rasa. Dans son Essai, où ces deux concepts sont introduits, Locke met en garde contre le fait, par exemple, de laisser « une servante insensée » convaincre un enfant que « les lutins et les farfadets » sont associés à la nuit, car « les ténèbres amèneront toujours ensuite avec elles ces idées effrayantes, et elles seront tellement jointes, qu’il ne pourra pas plus supporter l’une que l’autre ».

Argument du rêve

Locke était critique de la version de Descartes de l’argument du rêve, Locke faisant le contre-argument que les gens ne peuvent pas avoir de douleur physique dans les rêves comme ils le font dans la vie éveillée.